"Predtým, ako som začal pracovať s umierajúcimi, som neveril v život po smrti." Teraz v ňu bez akýchkoľvek pochybností verím. ““Keď doktorka Elizabeth Kubler-Ross urobila toto vyhlásenie v roku 1974, ohromila vedecký svet, najmä svojich kolegov psychiatrov. V priebehu rokov bola uznávanou autoritou vo všetkých aspektoch smrti a umierania. Študovala emocionálne aspekty smrti, jej vplyv na pacienta a jeho rodinu, zapísala príbehy zomierajúcich a tých, ktorí sa vrátili k životu. Mali by sa však také príbehy brať ako dôkaz existencie života po smrti?
Prekvapivo na ňu zaútočili aj niektorí z náboženských vodcov. „Dôveru doktorky Kubler-Rossovej treba dobre prijať, pretože môže podporiť oslabenie viery mnohých kresťanov,“uviedol jeden kňaz, „ale jej vyjadrenie u mňa takto nefunguje.“Reverend Robert M. Herhold, luteránsky kňaz v Kalifornii, verí, že doktor Kubler-Ross zašiel príliš ďaleko. Jeho námietky sú:
„Život po smrti ide nad rámec vedeckého výskumu; je to v oblasti nadzmyslových, nie zmyslových. Ak sa dá život po smrti empiricky overiť tak, že nezanecháva ani „tieň pochybností“, potom bude pravdepodobne veľmi potrebná viera. “Ďalší kňaz dokazuje, že „o Veľkej noci nebude núdza, ak sa duša znovuzrodí, ak život pretrvá“. Zdá sa, že kritici sa viac obávajú vyhliadky, že veda dokáže život po smrti a že pre náboženstvo zostane málo.
Poznámky niektorých psychiatrov boli nečakanejšie. Ostro kritizovali prácu všetkých vedcov, ktorí zhromažďujú a analyzujú príbehy ľudí o stretnutiach so smrťou. Kritika sa v zásade zameriava na skutočnosť, že skúsenosť ľudí s návratom do života po smrti sa môže stať jednoduchou halucináciou. Jedným z hlavných kritikov je Dr. Russell Noise, Jr., psychiater z lekárskej fakulty University of Iowa. Doktor Noyes študoval 114 prípadov ľudí, ktorí vyšli živí zo situácie blízkej smrti, nezistil však, že by išlo o dôkazy o živote po smrti.
Doktor Noyes poznamenal, že RHT hlásené obeťami nehôd a úmrtí môžu byť základom „adaptívneho obvodu nervového systému“. Vníma to skôr ako „odosobnenie sa“ako ako astrálne lety.
„Depersonalizácia môže byť takmer univerzálnou odpoveďou na ohrozenie života,“uviedol. Náhly ústup bolesti, ako hovorí veľa ľudí, a výsledný pocit pokoja a ticha, hovorí doktor Noise, môže byť „núdzovým mechanizmom, akousi relaxačnou reakciou“, aby človek netrpel. Pokiaľ ide o príbehy, ktoré naznačujú život po smrti, doktor Noise súhlasí s Freudom, ktorý veril, že podvedomie nevidí svoju vlastnú porážku, a tvárou v tvár bezprostrednej smrti vyvoláva príjemné a upokojujúce fikcie.
Dr. Noise hovorí: „Našu vlastnú smrť si skutočne nemožno predstaviť, takže si predstavujeme, že prežijeme ako divák. Tvárou v tvár smrteľnému nebezpečenstvu teda zistíme, že sa človek stáva pozorovateľom, ktorý sa chráni pred nebezpečenstvom. ““Dr. Noyes považuje náboženské konotácie mnohých príbehov o smrti za halucinácie založené na viere. Tento názor zdieľajú prakticky všetci vedecky zmýšľajúci kritici.
Takéto argumenty sa zdajú byť racionálne a založené na závažných psychiatrických a lekárskych teóriách. Ale hlavne sa týkajú iba stretnutí prvého druhu so smrťou, ktoré sú založené na čisto subjektívnych skúsenostiach, ktoré vzbudzujú vedeckú zvedavosť, ale nevyžadujú si vedecké overenie. Bohužiaľ, stretnutia prvého druhu so smrťou sú najslávnejšie, začali sa zhromažďovať skôr ako všetky a pravdepodobne ich je najviac. Avšak dôkazy o stretnutiach druhého, tretieho a štvrtého narodenia podkopávajú argument kritikov, že klinická smrť OBT je halucinácia.
Propagačné video:
Ak osoba, ktorá nemá tlkot srdca, vníma udalosti, ktoré sa vyskytnú v blízkosti alebo v diaľke, nedochádza k aktivite biorytmov mozgu bez vedomia a ak sa tieto udalosti potvrdia ako skutočné, v tomto prípade možno námietky kritikov považovať za neudržateľné. Ak má niekto inštinktívne pocit, že člen rodiny alebo blízky človek je vo veľkom nebezpečenstve alebo mohol zomrieť, a zároveň sa dotyčná osoba ocitne v život ohrozujúcej situácii, mali by v takom prípade kritici hľadať iných argumenty. Keď človek vidí, počuje alebo cíti overiteľné paranormálne zážitky, mali by sa kritici vážne pýtať, ako sú také veci vôbec možné? Môže sa vedomie oddeliť od tela? Existuje život po smrti? Asi to všetko zistíme pravdivokeď vedci študujú stretnutia vyššieho druhu so smrťou.
Kritika iného druhu, možno oprávnenejšia, je namierená proti príbehom pozostalých po smrti. V skutočnosti všetky takéto príbehy opisujú pokojné a pokojné pocity: majestátne panorámy, nebeská hudba, svetelné, žiarivé stvorenia, stretnutia s zosnulými príbuznými - mimoriadne úžasné a žiaduce pocity. Mohli by tieto brilantné príbehy o smrti niekoho inšpirovať k samovražde? Ako povedal jeden psychiater: „Mnoho emocionálne nevyvážených alebo hlboko depresívnych ľudí váha so samovraždou, pretože si nie sú istí, čo môžu čakať. Keby vedeli, že ich čaká nádherný posmrtný život, konali by rozhodnejšie. ““
Dr. Robert Kastenbaum, profesor psychológie na univerzite v Massachusetts, verí, že by sa to mohlo veľmi dobre stať, ak sa tak ešte nestalo, a myslí si, že výskum života po smrti nebude ľudí upokojovať, ale spôsobí viac utrpenia a bolesti. Iba vtedy, keď spoločnosť pochopí emočné a fyzické trápenie, ktoré zažívajú nevyliečiteľne chorí, hovorí doktor Kastenbaum, a my si to rozmyslíme a rozhodneme, že smrť je nakoniec šťastný okamih. Názor, že „všetko je dobré, končí sa dobre“, predpokladá, že každý prechádza určitým okamihom smrti, hovorí doktor Kastenbaum. Tento koncept je sporný a nesúhlasí výrazne s klinickými skúsenosťami.
Niektorí kritici tvrdia, že máme iba správy o ľuďoch, ktorí sa „vrátili“po klinickej smrti, čo je možné povedať o miliónoch miliónov, ktorí sa vydali na cestu bez návratu navždy? Bola ich cesta šťastná? Mali možnosť vrátiť sa, ktorej sa vzdali, zvoliť si pokojnejšiu existenciu? Prežil niekto z nich hrôzu pekla? Toto nevieme. Tiež nie je známe, prečo iba asi 15% ľudí, ktorí zažili klinickú smrť, hovorí o svojich skúsenostiach, zatiaľ čo väčšina nič nehovorí.
Výzva na dočasnú smrť sa môže zásadne líšiť od zanechania dobrého života, hovorí doktor Kastenbaum.
Iní kritici zážitku „šťastnej smrti“poukazujú na negatívne aspekty. Niektoré z ich argumentov majú zmysel, iným sa míňa známka. Je príznačné, že títo kritici odkazujú na príbehy, ktoré hlásia strašné prípady predčasných pohrebísk: exhumované telá s hrsťami vlasov vytrhnutými hrôzou, tváre s neuveriteľnou hrôzou zamrznutou na nich, steny drevených rakiev, márne poškriabané klincami. Ale pri bližšom skúmaní sa kritika tohto druhu ukáže ako neudržateľná.
Zvážte tri stupne umierania, o ktorých hovoril Dr. Russell Noise: Resistance, Life Review a Transition. Hrôza pochovaných zaživa, agónia pri autonehode alebo požiari, zúfalý boj s neotvoreným padákom - to všetko sa deje vo fáze „odporu“, v prvej fáze, keď sa ľudské ego zúfalo snaží držať pri živote. Keď thanatológovia hovoria o pokojnej smrti, o „šťastnej smrti“, majú na mysli konečné štádium - „Prechod“. Utrpenie a boj často predchádzajú tejto fáze, ale až v tretej fáze spadne opona. ““
Doktor Kastenbaum hľadal skutočne negatívne zážitky zo smrti. Hovoril o zdravotnej sestre, ktorá mala nehodu a bola prevezená do nemocnice so zranením, ktoré ju paralyzovalo a znefunkčnilo, hoci dokázala počuť zvuky a hlasy.
Dr. Kastenbaum hovorí:
„S týmto je koniec,“povedal hlas, „poďme na ďalší.“Sestra si uvedomila, že to bola ona, ktorú si mylne mysleli s mŕtvymi. Ako zareagovala? "Bol som zúrivý - skutočný hnev! Nemal som v úmysle byť pre nich mŕtvy. ““Rozhodla sa prejsť neviditeľnou hranicou, ktorá oddeľuje život od smrti. Zhromaždila všetky svoje sily a nakoniec dokázala na seba upútať sotva znateľnými pohybmi a slabými zvukmi. "Kričal som na seba:" Ešte nie som mŕtvy, špina. " Nie som si istý, či sa to k nim dostalo, ale prišli nejaké zvuky a neprestal som sa hýbať a rozprávať, kým som ich nepresvedčil, že nie som mŕtvy. “
Dr. Kastenbaum uvádza tento účet ako „ženskú skúsenosť úplne odlišnú od prípadov, ktoré navrhli Dr. Kubler-Ross a Dr. Moody. Bola „dosť mŕtva“na to, aby si ju mohli mýliť s zosnulým, a prešla kritickým obdobím - bez ohľadu na to, či sa o ňu postarajú alebo nie. Ale ona sa vznášala nad svojím telom a pozerala šťastne a prekvapene dole. Nebránila sa snahám vrátiť ju späť do života a nemala pocit, že nebeské ticho prelomili bezohľadní lekári. Táto žena chcela žiť a urobila všetko pre to, aby sa vrátila do života, hlboko traumatizovaná rozsudkom smrti. ““
Tento incident nijako neovplyvní hypotézu „šťastnej smrti“ani význam mimotelového zážitku. Traumatizovaná žena utrpela takzvanú „sociálnu smrť“, pri ktorej si človeka mýlia s mŕtvym, hoci biologické fakty tomu môžu odporovať. Skúsenosť sestry jednoznačne súvisí s fázou odporu. Pri hľadaní dôkazov, ktoré by mohli vyvrátiť hypotézu „šťastnej smrti“, musia vedci starostlivo rozlišovať medzi fázami umierania. Navyše skutočnosť, že mnoho ľudí prežíva krátke obdobie „prechodu“pred smrťou, môže zostať nepovšimnutá lekármi, ktorí nesledujú dlhodobé choroby beznádejne chorých pacientov. Myšlienka, že život končí okamihom šťastia, nikdy nebude mať vplyv na to, ako sa spoločnosť pozerá na starostlivosť o chronicky chorých a pomaly zomierajúcich pacientov.
Jedným z typov kritiky zostáva, že šírenie príbehov „šťastných úmrtí“môže viesť ľudí k samovražde. Možno by to mohlo pomôcť zistiť, či smrť samovraha poskytuje rovnaké skúsenosti ako bežná alebo klinická smrť. Ak sú skúsenosti rovnaké, pre niekoho sa môže zdať, že samovražda je ľahkým únikom z ich problémov. Na druhej strane, ak obyčajná alebo klinická smrť vedie k mierovému výsledku, potom sa smrť z vlastnej vôle môže stať cestou do pekla - v takom prípade samovražda nebude vyzerať tak atraktívne.
Dôkazy, ktoré máme, sú bohužiaľ protichodné. Mnoho náboženstiev striktne zakazuje samovraždu, s výnimkou niektorých východných siekt, ktoré samovraždu umožňujú ako protest proti sociálnej alebo morálnej nespravodlivosti. Trest za samovraždu sa pohybuje od večného zatratenia a upálenia v pekle, osamelosti v kráľovstve snehu a ľadového vetra až po reinkarnáciu v zvieracej podobe. Žiadny z trestov nevyzerá ľahko a žiadny z nich vám nemôže zabrániť v strate života.
Naše súčasné poznatky o duševných poruchách menia tradičný pohľad na samovraždu. Mnoho náboženstiev verí, že človek, ktorý je uvrhnutý do extrému a vezme si život, je z definície nevyvážený, a preto nie je schopný prevziať zodpovednosť za svoje činy; nemôže byť odsúdený na večné peklo.
Tento argument je humánny a poskytuje príležitosť ubezpečiť príbuzných o samovraždách.
V tejto kontroverznej a kontroverznej otázke - skúsenosti so smrťou dobrovoľným odchodom zo života - máme jeden nespochybniteľný fakt: podľa literatúry o stretnutiach so smrťou všetci, ktorí sa vrátili do života, popierajú samovraždu ako spôsob, ako sa dostať do ďalšieho sveta. Bez ohľadu na to, či sa do života vrátili v dôsledku úsilia lekárov alebo z dôvodu povinnosti voči blízkym, pevne vedeli, že samovražda je tabu, tento spôsob bol zakázaný.
Niektorí z tých, ktorí sa vrátili k životu, tvrdia, že keď boli v stave - mimo tela, získali vedomie, že samovražda je činom opovrhovaným a predstavuje prísny trest. Jedna osoba povedala Dr. Moodymu:
„Keď som tam bol, cítil som, že sú pre mňa absolútne zakázané dve veci: zabiť sa alebo zabiť iného človeka … Spáchaním samovraždy vrhám jeho dar Bohu do tváre … Zabitím niekoho porušujem Božie prikázania.“
Žena, ktorá bola vrátená späť do života po užití smrteľnej dávky práškov na spanie, hovorí:
"Mal som jasný pocit (zatiaľ čo ona bola privádzaná k rozumu), že som urobil niečo hrozné." Nie podľa sociálnych noriem, ale podľa najvyšších. Bol som si tým taký istý, že som sa zúfalo chcel vrátiť do svojho tela a žiť. “
Dr. Moody je jedným z mála výskumníkov, ktorí uvažujú o samovražde, ale aj jeho práca v tejto oblasti je povrchná a vychádza z niekoľkých prípadov. Ale doktor Moody dospel k záveru, že ak existuje rozdiel medzi stretnutiami so smrťou v dôsledku samovraždy alebo z iných dôvodov, potom je to nasledovné: prirodzenú smrť charakterizuje pocit upokojenia a pocit: „všetko je v poriadku, toto je zavŕšenie môjho osudu“, zatiaľ čo pre samovraždu sú charakteristické zmiešané pocity, úzkosť a veľmi špecifický pocit, že „to je nesprávne, mal by som sa vrátiť späť a počkať na svoju smrť“.
Tieto informácie sú v tejto podobe - všetko, čo dnes máme. To však môže stačiť na to, aby ľudí odradilo od toho, aby sa vopred pokúsili vstúpiť do posmrtného života.
A. Landsberg, C. Faye