Podľa presvedčenia starých Slovanov je Mokosh bohyňou, ktorej vplyv na ľudí sa takmer rovná Perúnovi. Bola to zosobnenie Matky Surovej Zeme, ako aj dcéry Perúnovej, ktorá sa v niektorých presvedčeniach premení na Mesiac
Bola ako prostredníčka medzi nebom a zemou. Ženy si na nový mesiac splývali vencami a spálili požiare a žiadali šťastie v láske av rodinnom živote. Táto úcta sa zachovala v neskorších legendách, kde Mokosh pôsobí ako osud. Bola vykreslená s hojnosťou. Mohla byť obklopená morskými vínami, ktorým bolo nariadené zavlažovanie polí.
Ako bohyňa plodnosti Mokosh vo forme ženy s veľkou hlavou a dlhými rukami natiahnutými nahor zosobňovala interakciu síl zeme a oblohy. Bola patrónkou dažďa - a zároveň malé hospodárske zvieratá, kozy a ovce prežili aj presvedčenie: „Ovce, podobne ako vlna, nie sú strihané, stále niekedy utierajú plešivú škvrnu, potom hovoria: Strihané Mokosh“.
Vo všeobecnosti sponzorovala ženy a ich záležitosti, ako aj obchod. V priebehu času „ženské kráľovstvo“úplne prešlo pod jej autoritu a Mokosh začal byť zastúpený ako tá istá dlhosrstá žena s veľkými hlavami, ktorá sa v noci točila v chate: viera zakazuje opustiť vlek, inak Mokosh točí ďalej. Ak však žena dokázala potešiť bohyňu, v noci pre ňu pripravila hotovú niť, dokonale sa točila. V tomto sa obraz starej bohyne dámskych remesiel spojil s obrazom piatku, ktorému obetovali, hodili priadzu a ťahali do studne; názov takého obradu - „Mokrida“, rovnako ako meno Mokosh, sa spája so slovami „mokrý“, „mokrý“.
Meno bohyne sa pravidelne vyskytuje v učení proti pohanstvu v 15. - 16. storočí Takže v 16. storočí boli medzi zvyčajné konfesijné otázky pre cirkevných farníkov nasledujúce: „Nešli ste do Makoshy?“Táto otázka sama o sebe znamená, že niekde je prístupný chrám so sochou bohyne. Existujú tiež záznamy viery v Mokosh na ruskom severe v 19. storočí.
Meno bohyne sa doslova prekladá ako „matka plného koša“, matka úrody, matka hojnosti. V istom zmysle by sa mal Mokosh chápať aj ako bohyňa toho veľa, darca budúcich udalostí. Čas Mokosha - jesenné zhromaždenia, ktoré sa začali rituálnym činom - tkanie obyčajnej látky (vyrobené v jeden deň).
Sviatky ženských bohyní vo všeobecnosti spočívajú v kalendárnom cykle známom ako dvanásť piatok. Tento apokryfný kalendár sa zachoval až do 19. storočia, o ktorom pozri článok od B. A. Rybakov "Narodenie bohov a bohyní" v knihe. "Mýty starých Slovanov", Saratov, 1994. Tento kalendár je spojený s archaickou technológiou na výrobu tkanín, od pestovania ľanu až po vytváranie nití a ľanu. Tvorba plátna patrí k najdôležitejším: desiaty a jedenásty piatok kalendára.
Mokosh je najstaršia žena v práci, ktorá bola pochopená ľudským vedomím. Stojí na začiatku života na Zemi. Jej prítomnosť je nevyhnutná pri narodení všetkých živých bytostí. Vytvára tiež vegetatívnu silu rastlín, dáva bylinám a trávam začiatok života a končí podľa vlastného uváženia. Keďže súhlasia s bohyňou, ľudia si berú chlieb, a preto ju ctia na festivaloch úrody. Od čias matriarchie nebola chápaná ako milenka ľudí, ale ako stelesnenie ženského princípu vo vesmíre.
Ženy v práci alebo Ženy v práci sú bohyne, ktoré sa podieľajú na narodení všetkého života na Zemi. To sú tiež pozemské ženy v období narodenia dieťaťa. Najdôležitejšou záležitosťou žien v práci je účasť na narodení detí a ich darovanie akciami. Počet bohyní žien v práci sa chápal inak. Slovanskí astrológovia chápali sedem planét ako ženy v práci. Pochopené ženami pri práci a vo vlasoch - bohyňou, manželkou Veles, ktorej obraz je zachytený v hviezdach - Plejád. Hovorili sa im vlasy alebo Stozhars. Tieto hviezdy pripomínajú čelenku vydatej ženy. Tieto hviezdy nazývali pastiermi a oslovovali ich aj Velesa - požiadali o oplotenie stád oviec horúcimi ohňmi (Stozhary). S príchodom Volosyna bolo možné ísť na hon na zviera Veles - medveďa.
Od védskej éry je známa tradícia, ktorá žiada manželky bohov, aby požiadali svojich manželov, aby ju splnili. Preto museli byť ženy často pracujúce ženy a všeobecne všetky ženské božstvá (vrátane Panny Márie, ktorá nesie starobný štatút ženy v práci). Popri svojich ženských funkciách sa tiež zaoberali ľudskými požiadavkami pred bohmi.
Ako bohyňa, ktorá pomáha ľuďom magickej triedy, má Mokosh dokonale magické vedomosti, znalosť liečivých bylín. Otočí priadzu na magické účely. Vlákna tejto priadze určujú načasovanie klíčenia a životnosť tráv, obilnín, listov na stromoch, dozrievania ovocia. Rovnako ako Parky, aj ona dokáže merať ľudský život pomocou vlákna. Mokosh-spinner sa nazýva piatok, po dni, ktorý sa jej venuje. V tento deň nie je možné spriadanie, pretože v tento deň sama bohyňa funguje ako pradiar. V iné dni pomáha spinnerom a ihličkám.
A treba mať na pamäti, že matný kresťanský obraz Paraxevského piatku neodráža hlbší význam bohyne.
Mokosh dal ľuďom hrebeň, otočné koleso a vreteno. Podľa maticového obrazu o stvorení sveta sa obloha pri víre stočila, krútila a skrútila. Vreteno sa tak stáva osou vesmíru, na ktorom sa niť hromadí - udalosti vesmíru a rotácia tohto vretena je prúd svetového času. Tento mytologický obraz vyplýva z práce O. V. Lysenko "Fabric, rituál, man", ed. Etnografické múzeum v Petrohrade v roku 1992.
Zo sprisahania v provincii Voronezh. 1862 sa dozvieme zaujímavý obrázok. Toto je celé sprisahanie. "Nicholas v náručí, Matka Božia na kríži, nádherný kríž sedem míľ ďaleko!" Môj anjel, môj opatrovník, zachráň moju dušu, osvieti moje telo na deň bez hriechu, amen! “
Toto sprisahanie je čarodejníckym lekárom. Má prípravný charakter na liečenie magickej operácie, ale môže sa uplatniť na začiatku každého dôležitého a hodného podnikania. Človek sa pripravuje na prácu, v ktorej by malo byť v tele božské svetlo. Podobná potreba mala aj védska Arian, a má ju aj Magi.
„Nicola v náručí“- vyjadruje prítomnosť objektu s obsahom idolov v rukách liečiteľa. Je to posvätná osobná vec. Ale Božia Matka na siedmom kríži je v úplnom súlade s predstavou veľkej bohyne Mokoshy, ktorá stojí nad svetom a rozpína svoje ruky krížom v oboch smeroch.
Podľa iného sprisahania je to ona: Matka najvyššieho boha, vrúcny príhovor, sanitka.
Ako najstaršia žena v práci je Mokosh povinná byť matkou bohov. Je prekvapujúce, že sprisahanie si zachovalo frázu: Boh vyššie! Nie je prekvapujúce, že v bezvedomí ľudia začali považovať Krista za najvyššieho boha, ale zároveň si boli vedomí, že neexistujú vyšší bohovia. Kto je tento najvyšší boh, syn Mokoshiho? Môže to byť iba Veles.
Ako jeden z prvých zakladateľov pozemského života má Mokosh drevenú podstatu. Každý strom má ducha, ktorý vlastní časť sily, ktorú mu dal Mokosh. Tento duch rozumie človeku a môže splniť jeho žiadosť. Starostlivá pozornosť k závodu vedie k stavu dialógu.
Propagačné video:
Mokosh je duch najväčšieho svetového stromu, svetového popola, svetovej borovice alebo svetovej brezy. Rôzne slovanské kmene majú rôzne spôsoby. Mokosh je zastúpená ako vysoká žena so zdvihnutými rukami, z ktorých padajú široké rukávy. Táto póza symbolizuje svetový strom: telo je kmeňom, ruky a prsty sú korunou.
Svetový strom pochádza z oblohy bieleho svetla, ktoré je nad modrou nebeskou klenbou. Jeho vetvy a koruna prenikajú nad nadzemnú oblohu a idú na Zem. Vďaka svojim koreňom na oblohe a korunou na Zemi svetový strom udržuje svet - nebo a Zem v rovnováhe, ako ich vidíme. Strom je vždy zelený. Jeho šťava pochádzajúca z nebeských vôd padá na zem a prináša do života liečivé byliny a zrná.
Zhromažďujúc sa pri koreňoch svetového stromu, bohovia rozhodujú o osude sveta. Pozdĺž kmeňa zostupujú a vystupujú zo Zeme do neba. Na počesť svetového stromu na severe Ruska, v roklinách, na horách pri prameňoch a pri vodopádoch bol nainštalovaný modol - kmeň stromu so svojimi koreňmi. Medzi severnými skalami sa stáva, že strom padajúci zhora drží svoj vrchol do zeme a jeho korene hore - tento obrázok navrhuje samotná príroda.
A predsa sa obraz obráteného stromu, ktorý k nám prichádzal z Véd, ukázal byť priepastný pre bežných ľudí. A keď ľudia spievali koledy o svetovom strome, vždy spomínali obyčajný borovica, ktorá je najvyššia a najzelenšia zo všetkých a ktorá je mostom pre bohov. Na Zelenom christmastide reprezentovali brezy brezy. V zime nie je breza zelená, ale pozdĺž ženskej línie slovanského pohanstva na jar pripadá začiatok roka.
Vo Vedách a všeobecne na východe je svetový strom reprezentovaný figovníkom. Podľa védskej hymny: „V bezednom priestore kráľ Varuna drží hornú časť stromu rovno s čistou silou pôsobenia. Vetvy sú nasmerované nadol. Ich základňa je na vrchu. Lúče v nás zakorenia! “(I, 23,7).
Niektorí šamani využívajú silu svetového stromu. V procese zasvätenia a po ňom, počas rituálov, duša šamana, ktorá sa pohybuje po svetovom strome, ide hlboko do zeme alebo stúpa k oblohe, získava náladu a hromadí silu. Duchovia slúžiaci šamanom sú často ženského pohlavia. Podliehajú Mokoshi ako najvyššej bohyni.
Je svetový strom hmatateľný, prečo nám jeho vetvy a listy nezasahujú do nás? Tento strom nie je hmatateľný a nehovorí sa. Začína v kráľovstve bieleho svetla a prináša nám ho a je vnímaná ako biele svetlo. Preto je obraz bohyne Mokoshi kombinovaný s myšlienkou bieleho svetla. Keď namaľovali svetlo v ľudskej podobe, napísali Mokoshovi - bielu vysokú ženu. Vyšívali sa tiež farebnými niťami na bielych uterákoch. Na výšivke severného Ruska je Mokosh umiestnený medzi dvoma jazdcami, vtákmi a nebeskými telami.
Mokosh je vyobrazená dvakrát až trikrát vyššia ako jazdci, jej hlava je položená na pozadí slnečného disku, jej šaty sú pokryté slnečnými značkami. Mokosh teda poznáme ako pradiar a čarodejnica, ako bohyňa žatvy a vegetatívnej sily rastlín, ako žena v práci, ako bohyňa bieleho svetla a svetový strom. Odvolania na Mokosh sa vyskytujú na jar a na jeseň a sú to poľnohospodárske sviatky, pretože Mokosh ľuďom ukázal, ako pestovať obilniny a ako spôsobovať ich rast pomocou kúziel. Prvý jarný festival Mokosha sa koná vo forme uctievania Rusals.
Sviatok prvých plodov a slávnostné poňatie morských panien sa konalo v kostole pri narodení dieťaťa, ktorého hlavnou postavou bol Mokosh. Jedná sa o chrám veľmi známej architektúry bedrovej strechy, ktorý bol postavený ako osemhran na štvoruholníku. Okolo chrámu sa rozsvietilo osem požiarov. Vnútri pod stanom kňažky uvarili prvé ovocie na obetnom ohni. Bola tu vyslovená výzva bohyni a v jej mene boli vyslovené slová. Z boku vchodu boli umiestnené stoly a lavičky, na ktorých boli kultivujúci usadení na obetné jedlo.
Uprostred chrámu na kamennej plesni bola táborák, ktorého dym unikal do horných okien stanu. Zároveň sa hmatateľné biele svetlo prepadlo. Toto svetlo vytiahlo modlu Mokoshiho, ktorý stál na opačnej strane ohňa, s koňmi Lada a Lelei na oboch stranách. Tieto bohyne z kráľovstva Svyatovitov nosia na Zemi čarovní kone pozdĺž svetového stromu.
Steny kostola narodenia boli pokryté obrázkami kvetov, stromov a vtákov, ktoré prenášali správu od ľudí k bohyni. Tieto vtáky zo vzduchu sú duchovia. Spodná časť steny bola obsadená uterákmi so znakmi dávajúcimi úrodu, znameniami Slnka, príznakmi Perunu, oblakov a dažďa. Na jar sa v chráme konali ruské tance. Krásna žena vybraná zo šľachty mala na sebe podobné šaty ako Mokosha - biele s dlhými rukávmi, ktorých pohyb sa podobal pohybu a vibráciám vôd, ktoré prenášali vitalitu. Tento tanec nadchol morské panny na veselárstvo a prejav vášne. Raz bol taký magický tanec vykonaný Frog princeznou.
Obyčajní ľudia oslávili tento sviatok na počesť Mokoshy a morských panien v prírodných podmienkach - na otvorenom, zelenom móle, pod horou pri vode.
Pretože koruna svetového stromu vchádza do vnútorností zeme, Mokosh tiež nesie časť sily Matky Zeme. Na zdôraznenie tejto úlohy bohyne sa do jej studní umiestnili modly s dobrou vodou.
Výňatok z knihy Iriny Tsarevovej „Neznáme, zamietnuté alebo skryté“
Inžinier Pelzer sa v posledných rokoch nevy daril dobre. Fyzické ťažkosti na neho pršali ako roh hojnosti. A potom sa mu táto nočná mora začala objavovať s mystickou stálosťou. Hneď ako zaspal, Alexander Borisovič začal bolestne dlho padať do hlbokej diery v temnej studni. Tam, dole, sedela hrozná žena s rozcuchanými vlasmi a obrovskou hlavou. Keď sa blížila k Pelzerovi, začala kričať: „Jedzte pavúka! Jedzte! “
Sila jej hlasu priviedla inžinierku. Vyletel zo studne ako škrupina z hlavne kanónu a zobudil sa v studenom pote …
„Aj tak nemám dobré zdravie,“hovorí Alexander Borisovič, „ale tento sen sa práve začal bolieť.
Hlava sa oddeľovala od nepretržitých migrén. Všetko doslova vypadlo z rúk. Nakoniec, na naliehanie mojej manželky, som šiel za psychiatrom. Ale vo mne sa nenašli žiadne odchýlky … “
Pelzer išiel z nemocnice do nemocnice, z lekára na lekára. Nadarmo. Neznesiteľné bolesti hlavy sa nezastavili. Žiadne tabletky ich nemohli od nich zachrániť. Ale teraz, zatiaľ čo čakal na schôdzku na ďalšom lekárskom svietidle, sa technik obrátil na rozhovor so susedom. A povedal, že s najväčšou pravdepodobnosťou to nie je zlý sen, ktorý spôsobuje bolesť, ale nejaká latentná choroba vyvoláva nočnú moru: „Podvedomie sa vám snaží niečo povedať … Pokúste sa túto správu rozlúštiť!“
„Tieto slová sa prepadli do mojej duše,“hovorí A. Peltser. - A keď sa mi v noci znova objavila hrozná žena, mentálne som sa opýtal: „Kto si? Čo odo mňa potrebujete? “
"Som bohyňa Mokosh!" - prišla odpoveď. "Jedz pavúk!" A opäť rany hromového hlasu vyhodili inžiniera z nočnej mory …
„Sotva som mohol čakať na ďalšiu noc, aby som pokračoval v rozvíjajúcom sa dialógu,“pokračuje Pelzer. - Ale to je zázrak! - nočná mora sa nikdy neobnovila. Teraz už chápem, že „Moor vykonal svoju prácu a odišiel.“Ale potom som bol veľmi smutný týmto obratom udalostí. Pretože som už bol zaujatý … “
Inžinier Pelzer tak zdedil od podivného sna nepretržitú migrénu a tiež tajomstvo mena „žena zo studne“. Faktom je, že ktokoľvek sa spýtal, nikto o takejto bohyni nevedel - Mokosh …
Ale Pelzer mal ešte ďalšie kľúčové slovo zo svojej nočnej mory - pavúka. A s tvrdohlavosťou hodnou úcty začal inžinier vyšetrovanie.
Dozvedel sa, že v mysliach starých ľudí boli pavúky živou stelesnením bohov, prinášajúc šťastie, šťastie a zdravie. Možno tieto presvedčenia mali veľmi realistický základ. Prinajmenšom Muscovite A. Peltser je o tom presvedčený …
"Prezeral som veľa literatúry o pavúkoch," uviedol, "a objavil som zaujímavé skutočnosti, ktoré potvrdzujú, že som na správnej ceste … Ukázalo sa, že kúzelníci a čarodejníci vždy používali pavúka ako liečivo.
Pavúky sa používali aj v „úradnom lekárstve“. Jeden takýto recept citujem - z lekárskej príručky, ktorú zostavil istý Watson pre lekárov už v roku 1750: „Opatrne zakryte žijúceho pavúka strúhankou, ale aby ste ho nepoškodili, nechajte ho rýchlo prehltnúť. Je to veľmi účinný liek … “Celkovo som v stredovekých rukopisoch našiel najmenej tucet podobných receptov. Dokonca aj Pliny (79 nl) odporúčali zavesiť živého pavúka okolo krku - do tašky alebo orechovej škrupiny. To údajne pomáha pri malárii a iných ochoreniach.
"Jedz pavúk!" - nariadil bohyni, ktorá žije na dne studne. A v tom náš hrdina videl určitý význam …
Squeamish sa nemusí ďalej čítať. Inžinier Pelzer, ktorý bol poháňaný bolesťou hlavy až k hranici, bol pripravený jesť nielen živého pavúka, ale vzal si aj kyanid draselný, aby sa zbavil neznesiteľnej migrény. Jedného krásneho dňa Alexander Borisovič chytil pár pavúkov a … Buď pomohli „živé tablety“, alebo to bola viera v nezvyčajný liečivý prostriedok, ktorý mal na telo vplyv … Ale v priebehu niekoľkých nasledujúcich dní sa útoky na migrénu stávali stále únosnejšou, až kým bolesť hlavy vôbec nezmizla. A spolu s ňou zmizli aj ostatné vredy …
Toto by bol koniec nášho príbehu, ak nie pre bohyňu Mokosh!..
„Prisahám, že som takéto slovo ešte nikdy nepočula,“hovorí A. Peltser. „Neviem z akej hĺbky môjho podvedomia sa toto meno objavilo. Ale čoskoro potom, ako som zázrakom (inak to nedokážete povedať!) Uzdravil som sa prekvapený, keď som sa dozvedel, že bohyňa Mokosh nie je výplodom mojej chorej fantázie, ale veľmi skutočnou postavou východoslovanskej mytológie … “
Inžinier pripúšťa, že tento objav zmenil jeho pohľad na svet mnohými spôsobmi.
Existuje príliš veľa podivných náhod. Mokosh, ako sme to dokázali zistiť, je jediným bohom ženy v panteóne starodávnych ruských pohanských bohov. Jej kamenná socha dokonca stála na vrchole kopca v starom Kyjeve. Podľa etnografie sa bohyňa Mokosh zdala starým ľuďom ako žena s veľkou hlavou (!) A dlhé zbrane, točila vlek. Obetovali sa jej, hádzali priadze priadze do studne (!) …
Spomeňme si na Pelzerovu nočnú moru - vo studni, kde padol vo sne, boli všade napnuté skrútené vlnené vlákna (ako pavučina).
Slovanská bohyňa Mokosh je podobná rímskej bohyni parkov, starogréckym moirám alebo germánskym norn …
Všetky tieto starodávne postavy „točili vlákna osudu“. A rímske parky boli dokonca znázornené ako pavúky.
Zaujímavé náhody.
„Nikdy som nedokázal vysvetliť všetko, čo sa mi stalo,“hovorí materialista Peltser. - Ale teraz som si istý, že starodávne mýty nie sú len rozprávky, ale druh opisu vesmíru, kde sa namiesto fyzických zákonov objavujú bohovia, ktorí sú zodpovední za tento alebo ten prírodný fenomén. A ako už teraz chápem, nie všetci títo bohovia boli súčasnými vedcami preložené do jazyka matematických a fyzikálnych vzorcov … “