Náboženstvo a veda: oplatí sa ju spájať?
Zdalo by sa, že veda a náboženstvo sa skutočne zaoberajú rôznymi vecami: prvá študuje tento svet, druhá verí, že ani teoreticky sa študovať nedá. Slávna veta Galilea Galileiho, že Biblia neučí, ako funguje nebo, ale učí, ako sa tam dostať, je dnes platná, rovnako ako bola hovorená.
Opakuje Galileo a M. V. Lomonosov povedal: „Stvoriteľ dal ľudskej rase dve knihy. V jednom prejavil svoju majestátnosť, v druhom svoju vôľu. Prvým je viditeľný svet, ktorý vytvoril, aby človek pri pohľade na enormnosť, krásu a harmóniu svojich budov spoznal božskú všemohúcnosť v rozsahu pojmu, ktorý dostal. Druhou knihou je Sväté písmo. Ukazuje to priazeň tvorcu pre našu spásu. ““
A zdalo by sa, že všetko je jednoduché - viera vedie k spáse, veda - k poznaniu. Ak sa však bližšie pozrieme na stav vecí v dnešnom svete, vrátane toho vedeckého, ľahko si všimneme, že veľa z toho, čo veda nielenže nevedie k spáse, ale niekedy je v rozpore s možnosťou skutočného poznania.
V predchádzajúcich častiach sme sa zaoberali otázkou, že spása je možná iba prostredníctvom uvedomenia si večnej podstaty ľudskej duše a jej božského povolania. Že veľa moderných paradigiem a vedeckých hypotéz neobstojí pred súdom večnosti.
Veda a jej skutočný účel
Účelom vedy je služba, ktorá sa žiada uspokojiť ľudskú potrebu vedomostí a odpovedať na otázku „ako“. Ako dosiahnuť úspech v pestovaní rastlín, ako cestovať na veľké vzdialenosti s menšími časovými stratami, ako vyliečiť konkrétnu chorobu atď.
Propagačné video:
Na zodpovedanie praktických otázok je potrebné mať určitý metodický základ a nástroje, ktoré vám umožnia rýchlejšie dospieť k určitým záverom a byť si istí ich správnosťou. Filozofia, matematika a ďalšie základné vedy sa zaoberajú metodikou a vývojom všeobecnej koncepcie vedeckých poznatkov, ktoré samy osebe nie sú schopné vyriešiť praktické problémy, ale sú schopné naznačiť smer riešenia týchto problémov a poskytnúť nástroje.
Vedecké poznanie vždy bolo a zostáva racionálne, bez samostatnej predstavy o vlastných morálnych a etických obmedzeniach, z čoho vyplýva osobný prístup, ktorý vo vedeckom prístupe úplne chýba.
Veda, ktorá odpovedá na otázku „ako“, sa tak stáva úplne zbytočnou pri odpovedi na otázku „prečo“, ktorá je kľúčovou oblasťou považovanou za náboženstvo.
Moderná veda je v štádiu formovania vlastnej odpovede na otázku „prečo“, ktorá sa snaží vysporiadať s cieľmi, pričom jej úlohou je zaoberať sa výlučne prostriedkami.
Stáva sa to z niekoľkých dôvodov:
- Je vhodné používať vedu ako ideologickú zbraň v rukách opozičných mocenských strán. Je ľahké vidieť, ako sa to deje každý deň v oblasti základných a praktických vied. Pohodlie spočíva v tom, že vedecké poznatky sú pre mnohých ľudí celkom primerane smerodajné, zatiaľ čo „spotrebiteľ“vedeckých poznatkov často nemyslí na súlad konkrétnej teórie s kritériami vedeckého charakteru. V istom zmysle by sa to, čo sa deje, dalo nazvať falšovaním, nahradením skutočných vedeckých poznatkov jeho popularizovaným výkladom, ktorý sa môže ľahko stať základom ideologickej teórie.
- V spoločnosti, ktorá nepraktizuje tradičné hodnoty, sa postupne formuje určité etické vákuum: už si nepamätáme, ako by sme mali, a stále celkom nerozumieme, ako by to mohlo byť inak. Pokusy dostať sa z tohto dezinformačného poľa vedú k hľadaniu morálneho základu tam, kde to nemôže byť a priori. Napríklad vo vede.
- Veda sa snaží naučiť čo najviac - to je jej podstata. Keďže v sebe nemá systém počiatočných hodnôt, je potrebné ho nejakým spôsobom zdôvodniť. Napriek tomu, že veda je racionálna a nie osobná, je nemožné zrušiť túžbu po osobnom človeku samotnom, ktorý je predmetom vedeckého poznania.
Veda sa dnes snaží zaujať miesto, ktoré pre ňu nebolo pôvodne určené. Miesto, ktoré viera zaujímala po celé storočia a zaujímala ju právom.
Neschopnosť byť súčasťou ideologického aparátu a zodpovedať za stanovenie cieľov je vo vede vnútorne, systematicky obsiahnutá. Po prvé, veda je vždy dočasná. Karl Popper uviedol ako jedno z kritérií vedeckého charakteru svoju falšovateľnosť, teda teoretickú možnosť vyvrátenia. Celá filozofická myšlienka ľudstva z času na čas dokázala nemožnosť absolútneho poznania a v premenlivosti vedy, v jej schopnosti robiť chyby, existuje mechanizmus, ktorý vám umožňuje neustále sa usilovať o toto absolútne, nikdy ho nedosahovať. Schopnosť vyvrátiť vedeckú teóriu navyše naznačuje, že existuje v určitom a prísnom logickom rámci a ak sa zmenia poznatky o počiatočných údajoch, zmení sa aj teória na nich založená.
Po druhé, veda sama má jediný cieľ - spoznať a objaviť tento svet. Mimo morálny kontext môžu tieto objavy zájsť ľubovoľne ďaleko, pretože veda nie je schopná sebaovládania. Sebakontrola sa rodí z odpovede na otázku „prečo“a patrí k náboženstvu.
Prečo otázka „prečo“dostáva úplnú odpoveď iba v rámci náboženstva, a nie napríklad v rámci sekulárnej etiky? Pretože sekulárna etika je tiež súborom pseudovedeckých konceptov a je rovnako premenlivá ako premenlivá veda a rovnako ideologizovaná ako akákoľvek praktická sada pseudovedeckých metód a paradigiem.
Náboženstvo. Účel
Náboženstvo je pre človeka prirodzenou formou postoja a správania. Náboženské cítenie je súčasťou človeka, bez ohľadu na to, ako sa interpretuje jeho pôvod.
Preto L. Feuerbach vo svojej práci „Esencia kresťanstva“opísal náboženské cítenie ako túžbu človeka pocítiť svoju nesmrteľnosť prostredníctvom zjednotenia s celým ľudstvom. Inými slovami, podľa Feuerbacha je človek v neustálom zmysle svojej vlastnej konečnosti a prežíva strach zo smrti, ktorej záchranou je uvedomenie si príslušnosti k nekonečnému ľudstvu. Tento pocit je podľa jeho názoru zbožštený.
Napriek svojim úprimne ateistickým názorom Feuerbach nepoprel existenciu náboženského cítenia človeka ako komponentu, ktorého absencia nie je vždy možná.
Pre veriaceho človeka bez ohľadu na jeho konfesionálnu príslušnosť nie je pocit viery iba vedomím seba samého ako súčasti celku, ale aj pocitom nadprirodzenej povahy. Čo je v človeku, pretože ho stvoril Boh, jeho narodenie, život a smrť nie sú obyčajné udalosti, ale súčasť niečoho väčšieho.
A keďže z pohľadu samotného náboženstva je stvorenie v širšom zmysle slova plodom nadprirodzeného aktu, zákony, podľa ktorých svet existuje, zostávajú nezmenené.
Mravné kategórie v rámci náboženského svetonázoru sú tiež nemenné, pretože odpoveď na otázku „prečo“je vždy rovnaká. Každé náboženstvo, nech už je akékoľvek, má predstavu o tom, prečo človek prišiel na tento svet, čo v ňom musí vytvoriť a najčastejšie čo ho čaká po smrti. V rámci týchto myšlienok sa rozvíjajú aj normy ľudského správania, kritériá, podľa ktorých možno tento alebo ten čin považovať za zlý alebo dobrý.
To rozlišuje napríklad náboženstvo od etiky, ktorej morálne normy sa menia, aby uspokojili súčasný ideologický smer.
Preto náboženstvo pomáha udržiavať v rámci morálnej normy - ako sociálna inštitúcia ako jediná ponecháva svoje zákony nezmenené po celé storočia, niekedy aj tisícročia. Ako povedal Voltaire: „Ak Boh neexistoval, mal by byť vynájdený.“Prečo? Dôvod je jednoduchý: účelom náboženstva nie je iba udržiavať spoločnosť v rámci, ktorý zaisťuje adekvátnu interakciu, ale aj formovať etický základ, na základe ktorého sa môžu rozvíjať všetky ostatné sféry spoločenského rozvoja.
Účelom náboženstva a viery je stanoviť ciele a hranice, a je to tak aj bez toho, aby sme sa na náboženstvo pozerali očami veriaceho.
To je presne chyba vedy - v snahe zaujať miesto náboženstva sa namiesto hľadania spôsobov riešenia problémov zapojiť do stanovovania cieľov.
Veda a náboženstvo … Rozptýlené?
Ako sa mohlo stať, že vedecké poznatky prestali korelovať svoje závery a kroky s morálnymi prioritami náboženstva?
Začnime tým, že táto situácia nebola vždy dodržaná. Synkretické myslenie bolo pre ľudstvo charakteristické v počiatočných fázach. Pre ľudí v staroveku nebol rozdiel medzi javom, jeho príčinami a následkami. Svedčí o tom mýtus, ktorého vznik sa začal v tých dávnych dávnych dobách, ako aj individuálny vývoj človeka - dieťa do určitého veku myslí aj synkreticky, ontogenéza a fylogenéza sa zhodujú. Obdobie synkretizmu v dejinách ľudstva je jednou z najvýraznejších epizód demonštrujúcich osobné, neracionálne myslenie a vnímanie. Týmto spôsobom osobného poznania ľudstvo chápalo tento svet po mnoho storočí jeho existencie. Osobné vnímanie zahŕňa spoliehanie sa na nejaký druh dogiem, noriem, pravidiel. Znalosti v osobnej sfére musia byť obmedzené,tomu, kto chápe tento svet, nemôže byť všetko dovolené za predpokladu, že je vnímaný „cez seba“.
Najvýznamnejším obdobím pre formovanie vedy bolo obdobie stredoveku a v tom čase sa rodiace sa vedecké myslenie lokalizovalo do Európy. Byzancia trpela jeden za druhým pádmi a stratami, takže rýchlo stratila svoju duchovnú prevahu spolu s prevahou pravoslávia. Na druhej strane bola v popredí katolícka cirkev, ktorá ovládala mysle západných kresťanov a financie veľkých feudálov a celých štátov. Preto keď hovoríme o vývoji vedy v stredoveku, je správnejšie rozumieť presne stredovekej západnej Európe.
V rámci katolíckej scholastiky sa formovala myšlienka, že veda a náboženstvo sa nemusia vždy zhodovať. Slávny dominikánsky mních Tomáš Akvinský, ktorý napísal svoje viacstranové dielo „The Summa of Theology“, urobil veľa pre adaptáciu antickej filozofie všeobecne a najmä Aristotela. Nejde však iba o adaptáciu, je to tiež krok k zjednoteniu vedy a náboženstva do jedného celku, pričom sa náboženstvo dostane do podriadeného postavenia. Tomáš Akvinský akoby naznačil: svoje názory odôvodníme predchádzajúcimi, vedecky podloženejšími.
Umiestnením náboženstva do pozície podriadenia sa vede v stredoveku vyvolala európska civilizácia akúsi „myšlienkovú explóziu“v období renesancie. Prebudenie sa považuje za čas úsvitu antropocentrizmu, ale v skutočnosti je kresťanstvo tiež čo najviac antropocentrické - Slovo sa stalo ľudským telom a nie niečím iným. A Starý zákon, dokonca aj v Knihe Genezis, hovorí o nadradenosti človeka, jeho tvorba je „veľmi dobrá“na rozdiel od iných „dobrých“.
Preto z hľadiska kresťanskej etiky a dogmatiky možno renesanciu považovať za „sebecký antropocentrizmus“na rozdiel od vyváženého antropocentrizmu kresťanstva, kde človek, ktorý je milovaným výtvorom, napriek tomu zostáva výtvorom, ktorý je povinný koordinovať svoje činy so Stvoriteľom.
Bol to tento zlom kresťanskej morálky s vedou, vyvolaný katolíckou scholastikou, ktorý viedol k súčasnému stavu vecí.
Zrátané a podčiarknuté: prečo by mala veda a morálka korelovať alebo naša hlavná axióma
Podrobne sme študovali, čo je skutočným účelom vedy a skutočným účelom náboženstva. Záver nášho myslenia môže byť len jeden: veda rieši problémy, náboženstvo a viera - stanovené ciele a nič iné. Nahradenie jedného za druhého vedie k poľutovaniahodným situáciám zneužitia poznatkov vo vedeckom prostredí, keď myseľ nevidí pre seba žiadne obmedzenia, premieňa poznanie na samoúčelný cieľ a zabúda, že hlavným cieľom je človek, jeho blahobyt vrátane duchovna. Iba keď čelí vyhliadke na večnosť, je veda schopná urobiť skutočne cenné objavy vedúce k mieru a prosperite.
Učiteľ matematickej analýzy stojí pri tabuli a hovorí svojim študentom: „Berme to ako samozrejmosť …“a ďalej objasňuje princíp, z ktorého vychádza celá veda, a niektoré oblasti života sú transformované. Sme pripravení neuvážene prijať všetky tieto vedecké axiómy? Najmä v situácii, keď je veľa vedných odborov podriadených niekým úzkym komerčným záujmom. V skutočnosti sa nám prostredníctvom vedeckých axiómov a následných logických konštrukcií zavádzajú nové náboženské alebo protináboženské princípy. V budúcnosti budú legalizované prostredníctvom akadémií, Nobelových cien a školských učebníc a pod rúškom sekulárneho vzdelávania sa dostanú do nášho povedomia.
Každá veda je založená na axiómoch, ktoré vedci berú ako dané vierou, ktoré sú nedokázateľné iba z pohľadu vedy, neskôr však nájdu potvrdenie v praxi. Praktické potvrdenie sa zároveň nachádza aj v protikladných axiómach: súčasne aplikujeme euklidovskú geometriu aj Lobachevského geometriu.
Ak vezmeme do úvahy postuláty prírodných vied (ktoré priamo nesúvisia s ľuďmi), nevidíme žiadne náboženské konotácie v paralelných líniách ani zákaz delenia nulou. Je to pravdepodobne spôsobené slabým rozvojom vedy v tomto smere a našou primitívnou predstavou o nekonečnej rozmanitosti okolitého sveta. V tejto súvislosti je veda odrazom našej mysle využívajúcej vtipné 3% mozgu.
Pokiaľ ide o spoločenské vedy alebo tie, ktoré priamo súvisia s ľuďmi, napríklad antropológia a medicína, je pre nás oveľa jednoduchšie prijať alebo neprijať niečo na viere, pretože môžeme porovnávať počiatočné postuláty vied s tisícročnou duchovnou skúsenosťou svetových náboženstiev, zjaveniami prorokov a svätých kníh. Napokon, bez ohľadu na to, ako popierajú náboženský kontext a maskujú svoje axiómy rôznymi slovami, napádajú výklad božského programu zakomponovaného v osobe (z hľadiska viery). A odmietnutím existencie Stvoriteľa tvoria iba náboženský koncept bez jeho účasti alebo s účasťou satana ako protipóla Najvyššieho, a tieto otázky dobre študujú aj všetky svetové náboženstvá.
Vzťah medzi náboženským základom a axiómami spoločenských vied je teda dostatočne jasný, bez ohľadu na to, ako si to vedci uvedomujú. Rôzne axiómy budú prevzaté z rôznych náboženských nadácií a budú na nich postavené rôzne sociálne konštrukcie. To, čo je prijateľné pre protestantizmus, sa môže ukázať ako nepravdivé z hľadiska islamu, pravoslávia alebo védskej tradície. V budúcnosti budeme z tohto pohľadu uvažovať o ekonómii podrobnejšie, tu je však potrebné formulovať všeobecné pravidlo upravujúce tieto vzťahy a toto pravidlo budeme nazývať HLAVNÝM AXIOMOM.
Veda plní svoj účel iba vtedy, keď všetky jej axiómy a myšlienky, hypotézy, teórie a závery, ktoré z nich nasledujú, zodpovedajú božskej axióme (Boží plán pre svet a človeka). Alebo inými slovami: VŠETKY VEDECKÉ AXIÓMY SÚ NÁSLEDKOM BOŽSKÉHO AXIOMU.
Získavame teda jasné axiologické kritérium pre „pravdu“a „falošnosť“vedeckej činnosti: ak je vedecká činnosť v rozpore s hodnotami, ktoré nám dáva Boh, potom je táto činnosť pseudovedecká. A ak niektoré odvetvie vedy úplne odporuje Božskej axióme, potom možno takúto „vedu“priamo nazvať pseudovedou.
Božské axiómy nám poskytuje Zjavenie (Biblia), Cirkevné tradície, Korán, Kniha Veles, Avesta a ďalšie zdroje, v závislosti od prijatej náboženskej platformy. Vo svetových náboženstvách nám bolo Božské zjavenie a naše poznanie Boha dané s konkrétnym účelom - otvoriť človeku cestu spásy.
Božské zjavenie nám nedáva vedomosti o všetkých fyzikálnych a iných prírodovedných zákonoch nášho sveta, pretože tieto vedomosti nie sú potrebné na spásu duše, ale dostávajú sa skutočné vedomosti „o človeku“, o zmysle jeho života, o zákonoch duchovného života človeka, ceste premeny a degradácia. Inými slovami, božská axióma odhaľuje predovšetkým vedomosti o človeku, a nie o svete.
Preto môžeme s istotou skontrolovať pravdu pomocou tejto axiómy iba tých vied (alebo podsekcií vied), ktoré sú spojené s osobou a vzťahmi medzi ľuďmi.
Pokiaľ ide o základné teoretické vedy (napríklad matematika, fyzika) a vedy, ktoré nesúvisia s človekom, ich axiómy a zákony, môžeme povedať, že sa budú riadiť aj hlavnou axiómou, ale zatiaľ naše vedomosti spravidla nestačia na vytvorenie jasných vzťahov. medzi náboženským (alebo protináboženským) základom a vedeckými axiómami preto môžeme skontrolovať údaje vedy o pravde a nepravdivosti iba v tej ich časti, ktorá priamo súvisí s praktickým uplatnením v ľudskom živote. A táto pravda alebo nepravda bude závisieť od náboženského (kresťanského, islamského), védskeho alebo iného základného princípu.
U ľudí, ktorí veria v Boha mimo náboženstva a ktorí popierajú potrebu sprostredkovateľa a náboženstva ako takého, bude funkcia interpretácie božskej axiómy vykonávaná svedomím ako priamy dialóg medzi človekom a Stvoriteľom.
Najťažšia situácia nastáva medzi ateistami. Keď neveria v Boha, musia niečo „vziať na vieru“. Môžu skĺznuť k čistému satanizmu, môžu zbožšťovať prírodu, môžu byť vo védskej tradícii alebo môžu bez toho, aby si to uvedomovali, prijať nejaký náboženský koncept. Takíto ľudia majú spravidla v hlave ideologický balíček rôznych prístupov, ktoré hlas svedomia prináša spoločnému menovateľovi.
Ak to teda zhrnieme: Ak hovoríme o vedách týkajúcich sa človeka, potom všetky vedecké axiómy vychádzajú z Božskej axiómy, preto je na účely overenia pravdivosti a nepravdivosti vedy potrebné porovnať ich axiómy a ustanovenia s Božským zjavením pri interpretácii vášho vyznania alebo hlasu vášho svedomia (pri absencii výraznej religiozity).
Autor: Poluichik Igor