V celej sérii sme pomaly, ale isto kráčali smerom k jednej starodávnej tradícii, o ktorej sa z nejakého dôvodu neradi bavia priamo v histórii, hoci tu a tam sa vykonáva nejaký etnografický výskum. Áno, priame i nepriame, silné a jemné náznaky sú obsiahnuté v mýtoch, rozprávkach a rituáloch. Okrem toho existuje toľko kľúčov, že iba akademický mozog posadnutý „uctievaním dažďa búračku“si ich nevšimne, a ak áno, bude to odkazovať na „fikcie“a „povery“, akoby predkovia boli takí hlúpi, že všetci zápisy ich viery, ktoré znovu napísali akademici za sekulárnu spoločnosť (Boh, rovnako ako cudzinci), nemohli prekročiť prirodzené javy. Hovorí sa nám, že mýty boli vytvorené na vysvetlenie prírodných síl, ale nie sú. A to aj napriek tomu, že v rokoch 19-20.o sémantike mytologických symbolov boli napísané obrovské a vysoko kvalitné diela, ktorých hĺbka analýzy sa teraz nikto neodváži opakovať, všetci spočívali proti bariére odmietnutia, ktorú predkovia v ich poézii a rituáloch slepo uctievali „bohov“, ale tým oveľa viac mysleli. To, na ktorom je založená kultúra, svetonázor, vzdelávanie. Ako keby jednoduchý obdiv k „neznámym prvkom“je veľmi hlúpy. A starci pochopili „prvky“omnoho lepšie ako naše. Moderní vedci väčšinou radšej neobťažujú a nečítajú všetko doslova z výšky svojho technologického veku.ale znamenali oveľa viac. To, na ktorom je založená kultúra, svetonázor, vzdelávanie. Ako keby jednoduchý obdiv k „neznámym prvkom“je veľmi hlúpy. A starci pochopili „prvky“omnoho lepšie ako naše. Moderní vedci väčšinou radšej neobťažujú a nečítajú všetko doslova z výšky svojho technologického veku.ale znamenali oveľa viac. To, na ktorom je založená kultúra, svetonázor, vzdelávanie. Ako keby jednoduchý obdiv k „neznámym prvkom“je veľmi hlúpy. A starci pochopili „prvky“omnoho lepšie ako naše. Moderní vedci väčšinou radšej neobťažujú a nečítajú všetko doslova z výšky svojho technologického veku.
Ak povedzme, že v literatúre sa píše o rituáli „vytvárania dažďa“, potom to nemusí byť vôbec o modlitbe za oblaky; ak hovoria o obete býkov alebo, čo je horšie, o deťoch, potom to nie je vždy tak (dobre, najskôr porodíte dieťa a potom sa ho pokúsite obetovať, maličký, uvidíme, kto bude silnejší, „bohovia“alebo rodičovský inštinkt … zvlášť preto, že v drsnom prostredí sa každý život počíta … mimochodom ako býci); Ak sme zo všetkých encyklopedických stránok vštepovaní notoricky známym „kultom predkov“, potom sa uistite, že vedci nerozumejú tomu na správnej úrovni a teraz všetko, čo vyzerá ako táto téma, sa odvážne pripisuje „kultu predkov“, pričom má iba vonkajšiu časť. Zjednodušene povedané, ako napríklad „a, toto je kult predkov …“, akoby to malo niečo úplne vysvetliť. Ako v skutočnostinikto konečne neprišiel na taký zložitý filozofický koncept, ako je „rod“, ktorý ho znovu poukazoval iba na „kult predkov“. Táto myšlienka je síce ambicióznejšia …
Zaujímajú ma podrobnosti o tom všetkom a spôsob, ako ich vyjadriť vo svetovom folklóru. A tu, samozrejme, existuje obrovský priestor pre výskum, pretože hoci veľa symbolov a mýtov hovorí o tej istej veci, počet odtieňov je mimo stupnice a rovnaké motívy možno vidieť z rôznych uhlov a odhaľujú nové aspekty.
Takže podľa symbolu budúceho „kniežaťa“, ako hlava klanu (ktorý bol v starovekom svete tiež plnohodnotnou „korporáciou“), a zatiaľ čo ešte mladý ženích, kôň, ktorý kráča v čase Vianoc v spoločnosti dionýzskych červených dievčat oblečených v dome Aby som jedného z nich chytil, dosiahol som „miesto narodenia“tohto koňa - patrimoniálnu pahorku. Z eposov a rozprávok vieme, že práve „žena“(samotná pahorkatina) dáva mladému človeku tento mýtický divoký kôň, ktorý je akýmsi požehnaním a rozdeľovacím slovom. Tento kôň nie je jednoduchý, ale súvisí s posmrtným životom a skôr slúžil predkovi mladého muža.
V predchádzajúcej časti sme tiež zistili, že tento kopec je spájaný s „ženským lonom“, lonom. A v tejto časti budeme pokračovať v tejto téme, aby sme pochopili, čo sa skrýva pod samotnými „rozdeľovacími slovami“a prečo v rozprávkach ukazuje cestu k hrdinovi Baba (Yaga).
Pokúsim sa byť veľmi lakonický a nie žuť na každom symbole, stále o nich môžete písať samostatné obrovské články a krútiť ich, pretože to má byť pre skutočné symboly. Naším cieľom je odhaliť jednu konkrétnu úzku tému.
Začneme so škandinávskou sábou o Helge Kjörvardovič.
Propagačné video:
Helgi na kopci
Téma Valkyries je samostatná konverzácia, ktorú tu nebudeme uvádzať. Neubližuje nám však, keď budeme hovoriť o kopcoch.
Koniec koncov, čo vidíme: na kopci sedí bezmenný mladík, kde nadviazal kontakt s Valkyrie, ktorý mu dal meno a naznačil budúcnosť, stal sa jeho „anjelom strážnym“… Áno, áno, povedal som všetko správne, pretože v kresťanských krajinách dali všetko meno pre deti? - správne podľa kalendára na počesť svätých anjelov strážcov. Rovnako? A ako! Ďalej: anjeli strážcovia sú spojení s nebeskou armádou - svätí ľudia, ktorí zostali verní duchu a bojovali za vieru. A aj Valkyrii, svojím vlastným spôsobom, ale sú spojení s hrdinami lojálnymi bohom.
Nezabudnite, že barrow - „Babylon“bol tiež postavený s cieľom ZAREGISTROVAŤ MENO. Myslím, pomenujte sa a nájdite svoj osud. Čo sa zrejme stalo, pretože ľudia sa potom rozptýlili po svojich cestách OWN.
Ako bolo napísané v našich rozprávkach, „Ivan Tsarevich vyrazil na cestu“… Koniec koncov, Valkyrie v skutočnosti ukázal Helgovi aj cestu. A to sa stalo na kopci …
Kurgan je dosť zložitý obraz a ukážem len jeho časť. A možno vás prekvapí, aké postavy mi v tom pomôžu, pretože okrem tých, ktoré sú zrejmé, budú aj také, o ktorých by si nikto z dôstojnej spoločnosti nemyslel, že TAKÉ ICH UDELI))))
Mojžiš na vrchu Sinaj
Už na začiatku „Exodusu“(kapitola 3), keď ho Mojžiš stále „nikto nenazval,“sa mu stane „horiaca tŕňová bush“:
Všetko je rovnaké ako v našich a škandinávskych rozprávkach: je tu „horský“pohreb, z ktorého hrdina dostane svoj osud. Zdá sa mi, že jednoduchá grécko-ruská „hora“je údajne skrytá pod židovským menom „Khoriv“. A ďalej:
To znamená, že samotný Mojžiš dostal svoj osud na „Božej hore“, ktorý následne dal svojmu celému ľudu nový osud spolu so zmluvami z hory.
Boh sa tu javí rovnako ako všetky hlavné božstvá otca pred ním - hrom. Túto stabilnú kombináciu hromu, otca a hory nájdete takmer v každom starovekom a nie veľmi náboženskom vyznaní:
Mount Rushmore, Južná Dakota, zobrazujúci NADCHÁDZAJÚCICH OTVORI vytesaných do MOUNTAINU v USA - je stále rovnaká mytológia bez ohľadu na to, čo hovoria.
A tu je dosť zvláštne, že v kresťanstve sa myšlienka nebeského boha-otca rozšírila aj do myšlienky raja ako niečo nebeské. Aj keď to nebolo tak dávno, neexistovalo nič také ako „nebeský raj“, ale na druhej strane viditeľnej existencie bol jednoducho svet Navi, v ktorom sa podzemné motívy ľahko kombinovali s nebeskými. Lebo nezáleží na „tom“svete, v ktorom leží, pretože nezodpovedá našej geografii.
Takže nášmu Ivanovi nezáleží na tom, ako sa dostať do cudzieho kráľovstva: v jednej verzii príbehu troch kráľovstiev stúpa na horu, aby sa dostala k „nav“, a v druhej paralelne klesá „pod kameň“, v tretej - on stúpa na horu a potom klesá do diery. Vo všetkých prípadoch sa nevracia späť zo zeme, ale jednoducho zo vzdialenej krajiny.
Rajská záhrada
Alice, aby sa dostala do ríši divov, beží za bielym králikom, ktorý ju vedie k jeho doupěti. Vedci už niekoľkokrát venovali pozornosť skutočnosti, že tento príbeh je, napokon, šamanský, dobre … alebo halucinogénny. A to vôbec nie je náhodné. V každom etnografickom zázname o šamanových rituáloch nájdete náznak, že šaman, aby zostúpil do „toho“sveta, hľadá mystickú dieru alebo dieru. Podobne Dante, ktorý „prešiel polovicou svojho pozemského života, skončil v temnom lese“, vstupuje do pekla, akoby prešiel špeciálnou pasážou.
A prečo? Áno, pretože to sú všetky psychologické odkazy na skúsenosti s narodením a prechodom cez pôrodný kanál. Áno, áno, pamätáte si, že kopec je lono? Kurgan je miestom mŕtvych. Lono je miesto nenarodených detí. V starodávnom poňatí nie je rozdiel medzi týmito dvoma miestami: duše detí žijú na rovnakom mieste ako duše mŕtvych.
Preto, aby sme sa spojili s „týmto“svetom, musíme doslova urobiť „matku, porodiť ma späť“. Koniec koncov, v tomto univerzálnom lone sa nachádzajú všetci predkovia a všetci potomkovia, ktorých v 20. storočí oslávili Radunitsa alebo Krasnaya Gorka priamo na cintorínoch, ktoré nahradili mohyly.
Preto Pán hovorí Mojžišovi: „Ja som Boh tvojho otca … pošlem ťa.“Pretože ide o otcovskú dedičnú tradíciu (cestu), ktorú nesie mládež po mŕtvych, odkiaľ pochádza pojem „áranizmus“a podobne. Preto hrdina Danilo dáva požehnanie svojmu synovi na kopci. Preto otec dáva Ivanovi pekelný sivka-burka v hrobe so slovami „ako ste mi slúžili, teraz slúžte svojmu synovi“.
A predtým, ako sa do folklóru prenikla myšlienka pekelného trestu, nebol rozdiel medzi peklom a nebom. Bol tam iba „lono“. Jediná vec je, že nie všetky duše skončili v katedrále svätých, špeciálnych predkov ľudstva.
V článku o Jasone som už na túto skutočnosť poukázal, keď hovoril o prepojení symbolov zlatej alebo čiernej runy s ovocím. Teraz je čas objasniť, že rúno je ďalším symbolom lona. Aj navonok vyzerá baran ako „zabalený“do rúna ako taška.
Malá hra so slovami s „runou“:
Sanskrit: ऊर्ण - urn - vlna; ऊर्णायु - urnayu - vlnená, ovčia, hlávková, pavúk, vlnená prikrývka, baran; ऊर्णावत् - urnavat - bohaté na vlnu, s vlnou, vlnou, pavúkom. Všetci však poznáme inú „urnu“, latinčinu, ktorá je „urna“- „nádoba, váza; pohrebná urna . Ukazuje sa teda, že „nádoba, váza“+ „vlna“- toto je náš fleecový lono, nádoba (ako je vyššie uvedená hlavica), taška … Spravodlivo treba poznamenať, že Gréci používajú namiesto „runy“„dermis“., to znamená „koža“. Čo je „koža“, tiež som analyzoval na dlhú dobu, a tam je význam čiastočne v tom istom „vrecku“. K tomu sa čoskoro vrátime.
Nie je to pre nič za to, že v ruských piesňach visí čierny rúno na rodokmeni, ktorý folkloristi nazývajú „svetom“, v skutočnosti nerozumie tomu, čo je „Rod“a pôsobí ako hniezdo, pretože v ňom sa rodí nový život. A to je ten istý strom, z ktorého chutili Adam a Eva, ale jablká budeme zvažovať niekedy v inej sérii, aj keď ich motív je veľmi podobný nášmu. A keby boli biblickí autori trochu úprimnejší, nezakrývali by jednu dôležitú skutočnosť: Eva je skutočným strážcom stromu s „hriešnym“ovocím, a nie iba zvedavou Barbárou. Je to jej prirodzená funkcia, ako je škandinávske Idunn, grécke hesperidy, ruská modrooký Bogatyrka atď. A keď o tom hovoríme, porovnajte rolu jablka a meno Evy so starou Hebe, ktorá nalieva nektár bohom …
Zároveň si pamätáme z opisov „pekelného“koňa uvedeného v jednej z predchádzajúcich častí, ktoré sú pochované spolu s majiteľom v barre, čo nakoniec privádza zosnulého do raja:
Tento okamih, podobne ako tradícia Evy, ma privádza k takej stabilnej katolíckej stavbe, ako je „Hortus conclusus“.
Tento výraz sa zaviedol s cieľom odlíšiť osobitnú skupinu obrazov a ikon zobrazujúcich Pannu Máriu. Hortus conclusus je krytá záhrada. Je zrejmé, že na týchto obrázkoch Mária sedí na záhrade:
Z Wikipédie:
Ale tam, kde existuje „katolícka“tradícia … Vezmite si akúkoľvek slovanskú okrúhlu tanečnú pieseň a určite bude mať dievčenská asociácia so záhradou:
Vy sami chápete, že siskin-kolouch je tu „drahý priateľ“dievčaťa, ktoré je v porovnaní so zelenou záhradou. Ešte:
A táto záhrada nielenže naznačuje dievča, ale celkom určite odkazuje na jej lono, pretože pri ľudových piesňach nie je záhrada iba príbytkom panny, ale aj miestom stretnutia s mladým mužom:
Oh, toľko informácií! Raspberry-viburnum-currant je veľmi stabilný opis nevesty alebo mladej manželky alebo milostných radostí. A teraz si pamätajte „Kalinov most“alebo „rieku Smorodina“, ktoré sú v „tom“svete a cez ktorý hrdina vstupuje do kráľovstva Navi. A už vieme, že kráľovstvo Navier sa nachádza v kopci. A kopec je lono. Na Maiden-Kalina-Sad bolo teda všetko uzavreté. „Zamknutá záhrada je moja sestra, nevesta, zamknutá studňa, zapečatená fontána.“
Takže biblický Eden je Edenova záhrada, ktorej držiteľom je Eva. Mladí speváci sa stretávajú v záhrade, často pod stromom. A kde s nami hrali Eva a Adam?
Pod stromom je figovník. A to je ten istý strom, ktorý sa stal „Svetom“. A spievali o ňom v Rusku:
Pretože akýkoľvek rodokmeň začína manželským lôžkom, ktoré je miestom stretnutia mladých milencov:
Ešte:
A podrobnejšie:
Nie je to pre nič za to, že láska vianočné piesne boli nazývané "hrozno". Mimochodom, trochu som hovoril o „sokoloch“v osobitnej kapitole - o Gamayunoch. No, a ako vidíme, dievčatko trhá hrozno a potom pod ním stretáva „sokola“, ktorý ju berie do manželstva.
A vynikajúca rada od rodiča jeho synovi na svadbu: „Láska ako duša, triasť sa ako hruška.“Milujem to … Pamätajte si na svadobné toasty!
Existuje veľa príkladov. Spojenie dievčaťa a jej drahocenného ňadra so záhradou, bobuľami, stromami … To všetko viedlo ku katolíckemu Hortus conclusus. A už tento obrázok dal Európe nádherné parky ako Versailles.
Viete, kto ruší pokoj tejto záhrady? Všetko je ako v osetských legendách, kde kôň vchádza do záhrady Eden:
Prípad voní ako zrada, ale symbolika je stále rovnaká. Spomínate si na prvú časť o kentauroch, ako sa správa mladý ženích, zamaskovaný ako kôň, a jeho mýtický prototyp, kentaur? Vtrhne do domu, všetko sa zhroutí okolo:
Alebo naopak:
V jednom z mojich málo úspešných článkov som naznačil, že epos o Tróji je postavený na motíve svadobného tanca. Takže je čas na "povedal som ti to." Koniec koncov, Troy je v podstate ten istý "Hortus conclusus" s nerozbitnou stenou. Ale kto to zničil? Aha, HORSE! Okrem toho sú na palube hrdinovia, ktorí vstúpili do eposu z obrazov dohadovateľov a podkoní.
Kôň kedysi narazil do „uzavretej záhrady“Panny Márie. Iba on bol zaznamenaný ako jednorožec (zrejme symbol roh je tu tiež z nejakého dôvodu):
Pozemok je veľmi slávny. A je neoddeliteľne spojená so „záhradou“. Tu je popis z Wikipedia:
Tlmočenie je, samozrejme, také. Ale pamätáme si, že v Ashwamedhu je kôň nakoniec zabitý, kentaurovia sú tiež skrotení, rovnako ako múmený kôň. Aj tu je jednorožec skrotený Pannou … Máriou. To je „Hippodamia“. Navyše sa Unicorn vrhá do „uzavretej záhrady“Panny Márie. Aj keď tu celá búrka leží v rukách Gabriel, podstata je rovnaká. Porovnajte tento impozantný obrázok s piesňou:
A áno … Nie je to nič za nič, že ženích a kone sú tak hrozní a násilní. A s najväčšou pravdepodobnosťou neexistuje náhoda, že by sme nazvali jednorožec „Indrik“, ktorý je taký podobný impozantnej Indre … Ale viac o tom inokedy … nie som konkrétne zameraný na iné verzie „narušiteľov“posvätnej záhrady, ktoré sú spomenuté v našich piesňach oveľa častejšie ako kone.
Boli sme však priamo odvedení kilometrov od hlavnej témy, moji priatelia, a svadobný rituál sme nechali na svadbu. Koniec koncov, tu už kôň zúri silou a hlavným a musíme hovoriť o dobe, kedy ženích práve získa toto pekelné stvorenie.
Faktom je, že podstata je všade rovnaká a že bolo potrebné moje vysvetlenie raja ako rovnakého lona ako „posmrtný život“. Nie je bez dôvodu, že Raj je tak úzko spojený s Evou a Zatvorenou záhradou raja - s Máriou … S Moirou, povedané to úprimne. Máte pocit, aké to je?
Pokračovanie: Časť 2