Platónova teória nápadov
Platón bol prvým, ktorý oddeľoval „svet vecí“od „sveta nápadov“. Idea (eidos) podľa Platóna je zdrojom veci, jej prototypu, ktorý je základom konkrétneho objektu. Napríklad v našom vedomí sa „myšlienka tabuľky“môže v skutočnosti zhodovať s konkrétnou tabuľkou alebo sa nemusí zhodovať, ale „myšlienka tabuľky“a „konkrétna tabuľka“bude vo vedomí naďalej existovať samostatne.
Živým príkladom rozdelenia sveta na ideologický a cieľový svet je slávny Platónov mýtus o jaskyni, v ktorom ľudia nevidia objekty a iných ľudí, ale iba tieň na stene jaskyne. Pre Platóna je jaskyňa alegória nášho sveta, kde ľudia žijú a veria, že tiene na stenách jaskýň sú jediným spôsobom, ako spoznať realitu.
V skutočnosti sú však tiene iba ilúziou, ale ilúziou, kvôli ktorej človek nie je schopný odmietnuť kvôli svojej neschopnosti vzniesť kritickú otázku o existencii reality a prekonať svoje „falošné vedomie“.
Pri rozvíjaní platonických ideí sa filozofi neskorších čias dostali k pojmu transcendentná a „vec sama osebe“.
introspekcie
Introspekcia (z Lat. Introspecto - pohľad dovnútra) je spôsob sebapoznania, počas ktorého človek pozoruje svoju vnútornú reakciu na udalosti vo vonkajšom svete. Inšpekcia je základnou potrebou pre človeka, ktorý mu umožňuje starostlivo študovať sám seba, vysvetliť mu, prečo verí v to, v čo verí a či existuje možnosť, že jeho viera je nesprávna.
Propagačné video:
Zakladateľom tejto metódy je britský učiteľ a filozof John Locke, ktorý na základe myšlienok René Descartesovej poukázal na to, že existujú iba dva priame zdroje všetkých vedomostí: predmety vonkajšieho sveta a ľudskej mysle. V tomto ohľade sú všetky významné psychologické fakty vedomia otvorené pre štúdium iba samotným subjektom poznania - je možné, že „modrá farba“pre jednu osobu nie je vôbec rovnaká ako „modrá farba“pre inú osobu.
Introspekcia pomáha sledovať etapy myslenia tým, že rozdeľuje pocity na prvky a poskytuje ucelený obraz o vzťahu medzi myšlienkami a činmi. Introspekcia vás naučí uvažovať abstraktnejšie a širšie, napríklad vnímať „veľké červené jablko“ako „pocit červenej, ktorý ustupuje dojmu okrúhleho, súčasne s tým, že v jazyku je mierne šteklenie, zrejme aj stopu pocitu chuti“.
Ale nenechajte sa príliš hlboko v introspekcii - sústredenie sa príliš na sledovanie vašich vlastných dojmov otupuje vaše vnímanie reality.
solipsizmus
Solipsizmus (z lat. Solus - „iba“a ipse - „ja“) je filozofický koncept, podľa ktorého človek uznáva ako jedinú realitu, ktorá existuje a je vždy k dispozícii pre jeho zásah, iba pre svoju vlastnú myseľ. "Neexistuje žiadny boh, žiadny vesmír, žiadny život, žiadne ľudstvo, žiadny raj, ani peklo." Je to všetko len sen, zložitý, hlúpy sen.
Nie je nič iné ako vy. A vy ste len myšlienka, putujúca myšlienka, bezcieľna myšlienka, myšlienka bezdomovcov stratená vo večnom priestore “- takto Mark Twain formuluje hlavné posolstvo solipsizmu vo svojom príbehu„ Tajomný cudzinec “. Rovnakú myšlienku vo všeobecnosti ilustrujú filmy „Mister Nobody“, „Inception“a „The Matrix“.
Dôvodom solipsizmu je to, že človek má k dispozícii iba jeho vnímanie reality a jeho myšlienky, zatiaľ čo celý vonkajší svet je mimo hranicu istoty. Existencia vecí pre človeka bude vždy iba objektom viery, nič viac, pretože ak niekto požaduje dôkaz svojej existencie, človek ich nebude schopný poskytnúť. Inými slovami, nikto si nemôže byť istý existenciou čohokoľvek mimo svojho vedomia.
Theodicy
Ak bol svet stvorený podľa nejakého vyššieho dizajnu, prečo je v ňom toľko absurdity a utrpenia? Väčšina veriacich sa skôr alebo neskôr pýta na túto otázku. Theodicy prichádza na pomoc zúfalému - náboženskému a filozofickému konceptu, podľa ktorého je Boh bezpodmienečne uznávaný ako absolútne dobro, z ktorého je odstránená akákoľvek zodpovednosť za prítomnosť zla vo svete.
Toto učenie bolo vytvorené Leibnizom, aby podmienečne „ospravedlnilo“Boha. Hlavnou otázkou tohto konceptu je: „Prečo Boh nechce zbaviť svet biedy?“Možnosti odpovede boli obmedzené na štyri: buď Boh chce zbaviť svet zla, ale nemôže, alebo môže, ale nechce, alebo nemôže a nechce, alebo môže a chce. Prvé tri možnosti nezodpovedajú myšlienke Boha ako absolútnej a posledná možnosť nevysvetľuje prítomnosť zla vo svete.
Morálny relativizmus
Život by bol omnoho ľahší, keby boli pevné a zlé pevné, absolútne koncepty - ale často čelíme skutočnosti, že to, čo je dobré v jednej situácii, sa môže ukázať ako zlé v inej.
Tým, že sme sa stali menej kategorickými, čo je dobré a čo zlé, blížime sa k morálnemu relativizmu - etickému princípu, ktorý odmieta oddelenie pojmov „dobrý“a „zlý“a neuznáva existenciu povinných morálnych noriem a kategórií.
Morálny relativizmus na rozdiel od morálneho absolutizmu neverí, že existujú absolútne univerzálne morálne štandardy a princípy. Situácia nie je dominantná, ale situácia nad morálkou, to znamená, že nie je dôležitá iba skutočnosť konania, ale aj jej kontext.
Túto myšlienku možno interpretovať rôznymi spôsobmi - „z ničoho posvätného“na „nemali by ste slepo viesť život do úzkeho rámca“. V každom prípade je spektrum otázok morálneho relativizmu užitočným cvičením pre myseľ a dobrým testom akejkoľvek viery.
Kategorický imperatív
Zlaté pravidlo etiky - „robte s ostatnými tak, ako by ste sa chceli s vami zaobchádzať“- znie ešte vážnejšie, ak hovoríme o Immanuelovi Kantovi: toto ustanovenie je súčasťou jeho koncepcie kategorického imperatívu. Podľa tohto etického konceptu musí človek konať v súlade s maximom, ktorý by sa podľa jeho názoru mohol stať univerzálnym zákonom.
V rámci tohto konceptu tiež Kant navrhuje nepovažovať inú osobu za prostriedok, ale považovať ho za konečný cieľ. Tento prístup nás samozrejme nezachráni pred chybami, ale rozhodnutia sa stanú oveľa uvedomelejšími, ak si myslíme, že zakaždým, keď sa rozhodnete nielen pre seba, ale pre celé ľudstvo.
determinizmus
S ohľadom na slobodnú vôľu, osud a predurčenie vstúpime do oblasti determinizmu (latinské determináre - určiť, obmedziť) - filozofickú doktrínu o predurčení, prepojenosti toho, čo sa deje, a prítomnosti jediného dôvodu pre všetko, čo existuje. „Všetko je predurčené. Všetko sa stane podľa danej schémy “- to je hlavný postulát determinizmu.
Slobodná vôľa podľa tohto učenia neexistuje a pri rôznych interpretáciách determinizmu závisí osud človeka na rôznych faktoroch: buď je predurčený Bohom, alebo širokou filozoficky chápanou kategóriou „prírody“.
V rámci doktríny determinizmu sa žiadne udalosti nepovažujú za náhodné, ale sú dôsledkom vopred určeného, ale pre človeka neznámeho reťazca udalostí. Determinizmus vylučuje vieru v slobodnú vôľu, v ktorej všetku zodpovednosť za činy pripadá na samotnú osobu, a jednotlivca úplne zveruje svoj osud kauzalite, zákonom a všemohúcnosti vonkajšieho sveta.
Všeobecne výhodný koncept - pre tých, ktorí nechcú prevziať zodpovednosť za svoj vlastný život.
Súčet Cogito ergo
„Myslím, preto som“je filozofický koncept racionalizmu Rene Descartesa a dobrá podpora pre tých, ktorí o všetkom pochybujú. Tento vzorec vznikol, keď sa snažil nájsť primárnu, nespornú a absolútnu pravdu, na základe ktorej je možné budovať filozofický koncept absolútneho poznania.
Descartes sa pýtal na všetko: vonkajší svet, jeho pocity, Boh, verejná mienka. Jedinou vecou, ktorú nebolo možné spochybniť, bola vlastná existencia, pretože samotný proces spochybňovania vlastnej existencie bol dôkazom tejto existencie.
Preto vzorec: „Pochybujem, tak si myslím; Myslím si, že preto existujem, premenený na „Myslím, že teda existuje“- táto veta sa stala metafyzickým základom filozofie modernej doby. Vyhlásila dominantné postavenie subjektu, okolo ktorého bolo možné získať spoľahlivé znalosti.
Božia smrť podľa Nietzscheho
Boh je mŕtvý! Boh už nebude vstávať! A zabili sme ho! Ako sa potešíme, vrahovia z vrahov! Najposvätnejšia a najmocnejšia bytosť, ktorá bola na svete krvácaná pod našimi nožmi - kto môže od nás túto krv umyť? “
Nietzsche vyhlásil tézu „Boh je mŕtvy“, z čoho nevyplýva Božia smrť v doslovnom zmysle slova - myslel, že v tradičnej spoločnosti bola existencia Boha skutočnosťou, bol v jedinej realite s ľuďmi, ale v ére modernosti prestal byť súčasťou vonkajšej reality a stáva sa skôr vnútorná myšlienka. To spôsobilo krízu v hodnotovom systéme, ktorý bol predtým založený na kresťanskom svetonázore.
To znamená, že nastal čas na revíziu tohto systému - v skutočnosti to je filozofia a kultúra postmodernizmu.
Existujúca kríza
Existenčná kríza bola dôsledkom zrútenia tradičného systému hodnôt opísaného vyššie - bola vyvolaná myšlienkou, že ľudská existencia nemá vopred určený účel, ani objektívny význam.
Je to v rozpore s našou najhlbšou potrebou veriť, že ľudský život má hodnotu. Neprítomnosť pôvodného významu však neznamená stratu významu všeobecne - podľa koncepcie existencializmu sa hodnota života prejavuje presne v tom, ako si človek uvedomuje seba, v rozhodnutiach a konaniach, ktoré robí.