Z Biblie sa dozvedáme, že pôvodnou židovskou rodinou bola Mezopotámia. Rodina Abrahámovcov žila v Ur, starobylom hlavnom meste Sumerov, a potom sa presťahovala do Kanaánu, teda do dnešnej Palestíny. Židia preto patrili k veľkej skupine národov, ktoré vytvorili jednu z najbohatších kultúr v dejinách ľudstva v povodiach Eufratu a Tigrisu. Hlavnými tvorcami tejto veľkej kultúry boli Sumeri.
Už v treťom tisícročí pred nl vybudovali nádherné mestá, zavlažovali pôdu pomocou rozsiahlej siete zavlažovacích kanálov, ich remeslo prekvitalo, vytvorili nádherné umelecké a literárne pamiatky.
Akkadiáni, Asýrčania, Babylončania, Chetiti a Aramejčania, ktorí neskôr založili svoje štáty v Mezopotámii a Sýrii, boli žiakmi Sumerov a zdedili od nich veľké kultúrne hodnoty.
Do polovice 19. storočia sme mali len skromné a dokonca aj absurdné informácie o kultúre týchto národov. Iba archeologické vykopávky uskutočňované vo veľkom meradle v Mezopotámii nám odhalili veľkosť a bohatstvo týchto národov. Vykopali sa mocné mestá ako Ur, Babylon a Ninive a v kráľovských palácoch sa našli tisíce tabliet, ktoré boli škvrnité klínovitými tvarmi, ktoré sme už dokázali prečítať. Podľa obsahu sa tieto dokumenty delia na historické kroniky, diplomatickú korešpondenciu, zmluvy, náboženské mýty a básne, medzi ktorými je najstarší epos ľudstva, venovaný sumerskému národnému hrdinovi Gilgamešovi.
Po rozlúštení klínového tvaru sa ukázalo, že Biblia, ktorá sa po stáročia považovala za pôvodné stvorenie starovekých Židov, údajne vznikla z inšpirácie Boha, vynára korene k mezopotámskej tradícii, že mnoho súkromných detailov a dokonca aj celé legendy sa viac či menej požičiavajú od bohatej pokladnice. Sumerské mýty a legendy.
V skutočnosti to nie je prekvapujúce. Vo svetle modernej historickej vedy by sa mohlo zdať dosť zvláštne, keby sa veci líšili. Koniec koncov vieme, že kultúry a civilizácie nezmiznú bez zanechania stopy, že svoje najcennejšie úspechy odovzdávajú mladším kultúram - niekedy komplikovaným spôsobom. Až donedávna sme verili, že európska kultúra dlhuje všetko Grécku, a napriek tomu najnovší výskum ukázal, že v mnohých ohľadoch sme dedičmi toho, čo génius sumerov vytvoril pred piatimi tisíc rokmi. Kultúry a národy sa objavujú a miznú vo večnom prúde, ale ich skúsenosti žijú ďalej a sú obohatené o ďalšie generácie, podieľajú sa na vytváraní nových, zrelších kultúr. V tejto historickej kontinuite Židia nepredstavovali a nemohli predstavovať izolovaný jav. Zakorenili sa v mezopotámskej kultúre a priniesli z nej kanaánske predstavy, zvyky a náboženské mýty, ktoré vznikli po tisícročia na brehoch Tigrisu a Eufratu. V biblických textoch dnes nájdeme jasné stopy týchto vzdialených vplyvov.
Nájsť tieto závislosti a pôžičky však nie je ľahké. Židia sa usadili v Kanaáne a postupne sa oslobodili od vplyvu Mezopotámie.
Od toho odvodené myšlienky, mýty a legendy sa odovzdávali ústne z generácie na generáciu a postupne ich modifikovali, niekedy do tej miery, že ich rodokmenu možno rozpoznať iba s pomocou mezopotámskych zdrojov.
Propagačné video:
Kňazi sa zaujímali hlavne o zabudnutie na tieto zväzky príbuzenstva, ktoré sa po návrate z babylonského zajatia editovali textom Starého zákona od 6. do 4. storočia pred naším letopočtom a odovzdali nám ho v podobe, v akej prežil dodnes. Vo svojich kompiláciách používali staré ľudové rozprávky, ale bez sebadôvery svedomia ich pitvali pre svoje vlastné vopred určené náboženské účely.
Koncept historickej presnosti im bol cudzí. Legendy, odovzdávané z generácie na generáciu, im slúžili iba ako dôkaz, že Hospodin vládol osudom svojho vyvoleného ľudu od Abraháma.
Našťastie pre vedcov a vedcov neboli kňazi vždy dôslední vo svojej práci pozmeňovania a falšovania. V biblických textoch prehliadli veľa detailov, ktoré svedčia o ich úzkom prepojení s mezopotámiou. Po celé stáročia nikto nevysvetľoval ich význam. Iba veľké archeologické objavy, ktoré nám umožnili obnoviť zabudnuté kultúry Sumerov, Akkadiánov, Asýrčanov a Babylončanov, vrhli lúč svetla na tieto predtým nepochopiteľné podrobnosti a odhalili ich starodávny pôvod. Príbeh biblického stvorenia je príkladom toho, ako kňazi zvrátili staré mezopotámske mýty. Slávny archeológ George Smith čítal na klínových formách celú babylonskú báseň o stvorení sveta, známu ako Enuma Elish, ktorá navonok nemá nič spoločné s biblickým príbehom. Obsah tohto mytologického eposu,samozrejme, s veľkými skratkami, môžete to takto povedať.
Na začiatku vládla iba voda a vládol chaos. Z tohto hrozného chaosu sa narodili prví bohovia. V priebehu storočí sa niektorí bohovia rozhodli vytvoriť poriadok vo svete. Toto rozhnevalo boha Abzu a jeho manželku Tiamata, obrovskú bohyňu chaosu. Povstalci sa spojili pod vedením múdreho boha Ea a zabili Abzu.
Tiamat, zobrazená ako drak, sa rozhodla pomstiť smrť svojho manžela. Potom bohovia poriadku, pod vedením Marduka, zabili Tiamata v krvavej bitke a jej gigantické telo bolo rozrezané na dve časti, z ktorých jedna sa stala zemou a druhá obloha. A krv Abzu sa zmiešala s hlinkou a z tejto zmesi vyšiel prvý muž.
Okamžite vyvstáva otázka: Čo by mohlo byť spoločné medzi vznešenou monoteistickou históriou opísanou v Starej zmluve a touto temnou, mimoriadne primitívnou babylonskou kozmogóniou? A predsa existujú nezvratné dôkazy, ktoré dokazujú, že tak či onak, táto kozmogónia slúžila ako surovina pre hebrejskú, oveľa vznešenejšiu verziu.
Americký archeológ James J. Pritchard mal problémy s presným porovnaním oboch textov a našiel v nich veľa prekvapujúcich náhod.
Po prvé, sled udalostí spoločných pre oba texty je pozoruhodný:
vznik oblohy a nebeských telies, oddelenie vody od zeme, stvorenie človeka na šiesty deň, ako aj zvyšok Boha v Biblii a spoločná hostina babylonských bohov v texte „Enuma Elish“siedmy deň. Vedci oprávnene veria, že text knihy Genesis (kap. 3, v. 5):
„… a vy, rovnako ako bohovia, budete vedieť dobro a zlo“, rovnako ako niektoré iné texty, majú polyteistický význam. Židia tu boli očividne nepozorní a v biblických textoch sa zachovali stopy antického polyteistického presvedčenia. Šiesta kapitola tej istej knihy (v. 2) sa zmieňuje o „synoch Božích“, a toto je definícia, ktorú babylonský mýtus dáva rebelským bohom, pretože to boli skutočne synovia boha Abzu a bohyňa Tiamat.
Vedci sa dlho zmätili nad druhým veršom prvej kapitoly knihy Genesis, ktorá hovorí o Božom duchu a vlastne o životodarnom dychu vznášajúcom sa nad vodou. Tento verš bol interpretovaný rôznymi spôsobmi, niekedy úplne fantasticky, až kým sa v troskách fénického mesta Ugarit (v blízkosti dnešného Ras Shamr v Sýrii) nenašli tablety slínového tvaru, ktoré predstavujú zbierku mytologických básní. V kozmogonickom mýte vedci narazili na text, podľa ktorého Boh sedel na vode ako vták na vajciach a vyliahol život z chaosu. Nepochybne, biblický duch Boží, vznášajúci sa nad vodou, je ozvenou tohto Ugaritského mýtu.
Biblické dejiny stvorenia sveta nepochybne vznikli v tichu kňazskej izolácie a ako intelektuálny koncept teológov nezískali popularitu v širokých kruhoch židovského národa. Predstavivosť obyčajných ľudí bola pravdepodobne viac ovplyvnená dramatickými mýtmi o hrdinských bitkách bohov s obrovským monštrum chaosu. V textoch Starého zákona sa zachovali jasné stopy týchto populárnych názorov. V urgaritskej básni porazí boh Baal sedemhlavého draka Leviatana. V knihe proroka Izaiáša (kapitola 27, v. 1) sme doslovne čítali: „V ten deň bude Pán biť svojím mečom, ťažkým a veľkým a silným, Leviatan, had, ktorý beží rovno, a Leviatan, ohnutý had, a zabije morskú príšeru.“
Netvor sa objavuje aj ako Rahab. Kniha Job, jeden z žalmov, a tiež Kniha Izaiáša spomínajú konflikt medzi Hospodinom a Rachabom. Sme vo výhodnej pozícii: môžeme vysledovať cestu, ktorú mezopotámsky mýtus o boji bohov s monštrom cestoval v histórii. V čase Sumerov bol Enlil považovaný za víťazného boha, ktorý porazil draka. Keď bol Mezopotámia dobytý akkadským kráľom Hammurabim, víťazom monštra sa stal boh Marduk. Uplynuli storočia, Asýrčania sa zmocnili nadvlády nad Mezopotámiou a potom dostal Ašur titul najvyššieho božstva v štáte. Asýrski autori vymazali meno Marduk na klínových tabliet a namiesto toho napísali meno svojho vlastného boha, boha ich kmeňa - Ašura. Urobili to však nepresne a na niektorých miestach textu vynechali meno Marduk. Potom sa mýtus dostal do Palestíny,kde Židia prinútili Hospodina bojovať proti monštrum Leviatan alebo Rahab. Podľa niektorých vedcov sa tento mýtus dokonca dostal do kresťanského náboženstva vo forme legendy o tom, ako svätého Juraja zabil draka.
V súvislosti s biblickou legendou o stvorení sveta stojí za to ako zaujímavý detail nakoniec uviesť skutočnosť, ktorá je mimoriadne charakteristická pre ľudí, ktorí v Starom zákone videli alfa a omegu akéhokoľvek ľudského poznania. V roku 1654 arcibiskup Usher z Írska uviedol, že z dôkladného preštudovania „biblie“vyplýva, že Boh stvoril svet v roku 4004 pred Kristom. Na celé storočie bol tento dátum zaradený do všetkých pravidelných vydaní Biblie a do toho, kto sa ho pýtal, považovaný za heretika.
Arcibiskup Usher však bol proti biskupovi Lightfootovi, ktorý mu vyčítal nedostatočnú presnosť vo svojich výpočtoch. Podľa názoru tohto biskupa svet nevznikol iba v roku 4004 pred Kristom. er “a 23. októbra 4004 pred Kr. o 9:00 ráno.
Pokiaľ ide o raj, je to tiež výtvor Sumerovej fantázie. V mýte boha Enkiho je raj zobrazený ako záhrada plná ovocných stromov, v ktorej ľudia a zvieratá žijú v mieri a harmónii bez utrpenia a choroby. Nachádza sa v oblasti Dilnum, v Perzii. Biblický raj sa nepochybne nachádza v Mezopotámii, z ktorého pochádzajú štyri rieky, z ktorých dve sú Eufraty a Tigris.
V obidvoch mýtoch sú nápadné náhody. Našou úlohou nie je analyzovať malé detaily, ale treba zdôrazniť, že prvá aj druhá legenda obsahujú myšlienku pádu človeka. V Biblii had pokúša Adama a Evu, aby ochutnali ovocie zo stromu poznania dobra a zla, v mezopotámskom mýte je boh Ea zákerným poradcom ľudí. Obe verzie vyjadrujú myšlienku, že poznanie zla a dobra, to znamená múdrosti, stavia človeka na rovnakú úroveň s bohmi a dáva mu nesmrteľnosť. Pripomeňme si, že v raji bol spolu so stromom poznania dobra a zla aj strom života, ktorý dal nesmrteľnosť. Boh vylúčil Adama a Evu nielen pre neposlušnosť, ale aj zo strachu, že by sa tiahli po ovocí stromu života a, podobne ako Boh, získal nesmrteľnosť. V tretej kapitole Genesis (v. 22) čítame: „A Pán Boh povedal: Hľa,Adam sa stal jedným z nás (tu opäť pozostatok polyteizmu), poznajúc dobro a zlo; a teraz, bez ohľadu na to, ako natiahol ruku, vzal tiež zo stromu života a nechutil a začal žiť naveky. “
Do určitej miery sa objasňuje aj pôvod biblického hadieho pokušiteľa. Sumerský hrdina Gilgamesh odišiel na rajský ostrov, kde žil obľúbený boh bohov Utnapishtim, aby od neho získal rastlinu života. Keď sa vrátil cez rieku, jeden z bohov, ktorý si neprial, aby človek dostal nesmrteľnosť a stal sa rovnocenný s bohmi, nadobudol podobu hada a vynoril sa z vody, vytrhol magickú rastlinu od Gilgameša. Mimochodom, v tejto sumerskej legende by sa malo s najväčšou pravdepodobnosťou hľadať vysvetlenie, prečo Židia od Abraháma po mnoho storočí znázorňovali Hospodina ako hada. Iba kňazi v ikonoklastickej zúrivosti zničili tieto symboly a označili ich za prejavy modlárstva.
Archeológovia našli v troskách jedného z mezopotámskych miest pečať Akkadianovcov s vyrytou scénou, ktorá údajne ilustruje prototyp príbehu Adama a Evy. Na tomto vyrezávaní vidíme strom s hadom a na oboch stranách sú dve postavy: muž s rohmi a žena. Úprimne by sa malo pripustiť, že obrysy číslic sú silne vymazané, a preto je ťažké ich rozlíšiť, a preto niektorí vedci vyjadrili pochybnosti o tom, či má tlač niečo spoločné s mýtom prvého človeka.
Keďže však nemohli nájsť ďalšie, presvedčivejšie vysvetlenie scény, možno zrejme vyplynie názor, že sa našiel dôkaz o existencii mýtu Adama a Evy už v Mezopotámii. Od nepamäti boli ľudia fascinovaní skutočnosťou, že Boh stvoril Evu takým zvláštnym spôsobom, konkrétne z Adamovho rebra. Koniec koncov, Boh mal veľa hliny, z ktorej mohol formovať ženu, keď vytváral muža. Tablety Cuneiform vykopané v troskách Babylonu poskytli jasné senzačné vysvetlenie tohto tajomstva. Ukazuje sa, že celý tento príbeh je založený na veľmi smiešnom nedorozumení. Konkrétne: v sumeriánskom mýte mal boh Enki bolestivé rebro. V sumerskom jazyku slovo „rebrá“zodpovedá slovu „ti“. Bohyňa, ktorá bola povolaná uzdraviť rebro boha Enki, sa nazýva Ninti, to znamená „žena z rebra“. Ale Ninti znamená tiež dať život. Ninti tak môže znamenať aj „žena z rebier“a „žena, ktorá dáva život“.
A to je miesto, kde je zakorenený zdroj nedorozumenia. Hebrejské kmene nahradili Ninti za Evu, pretože Eva bola pre nich legendárnou vedúcou osobnosťou ľudstva, teda „ženou, ktorá žije“. Druhý význam Ninti („žena z rebier“) však nejako prežil v pamäti Židov. V tomto ohľade sa v ľudových legendách objavilo rozpaky. Od mezopotámie sa spomína, že medzi Evou a rebrom je niečo spoločné, a vďaka tomu sa zrodila podivná verzia, že Eva bola vytvorená z Adamovho rebra. Máme tu ešte jeden dôkaz toho, koľko si starí Židia požičali v ich legendách od obyvateľov Mezopotámie.
V súvislosti s Adamom stojí za zmienku veľmi zábavný incident, ktorý sa uskutočnil pred niekoľkými rokmi na Kongrese Spojených štátov. V oficiálnej brožúre „Rasy ľudstva“umelec líčil Adama pupkom. Toto podnietilo interpeláciu kongresmana Severnej Karolíny Charlesa T. Durgema. Kresbu označil za jeden z prejavov komunistickej propagandy, pretože Adam, ktorého Boh stvoril z hliny, nemal matku, a preto nemohol mať pupok. V priebehu horúcej diskusie bol horlivý biblický veriaci upokojený skutočnosťou, že vo Vatikáne je obraz Michelangela, v ktorom je Adam zobrazený aj pupkom. Ale legenda o Kainovi a Abeli sa zdá, že pochádza výlučne z hebrejskej fantázie. V tejto legende sa staré hebrejské kmene pokúšali vysvetliť sebe, prečo ich dobrý otec, Hospodin, odsúdil ľudskú rasu na neustálu tvrdú prácu,utrpenie a choroba. Niektorí vedci sa domnievajú, že táto legenda je okrem všetkého aj ozvenou konfliktov, ku ktorým došlo v staroveku medzi kočovnými pastiermi a populáciou, ktorá začala viesť sedavý životný štýl a venovala sa poľnohospodárstvu. Starí Židia boli v tom čase pastiermi, a tak sa Abel, pastier oviec, stal vo svojej legende obľúbeným Hospodinom a nevinnou obeťou farmára Kaina.
Mimochodom, stojí za zmienku, že v histórii ľudského rozvoja to bolo práve naopak: boli to nomádski kmene, ktoré zaútočili na mierumilovných podnikateľov. Takáto čiastočnosť biblickej legendy je v každom prípade významná, pretože svedčí o tom, že povesť Kaina a Ábela vznikla vo veľmi vzdialenej dobe, keď starí Židia stále viedli kočovný životný štýl. V období, keď sa už usadili v Kanaáne a boli nútení brániť sa proti útokom vojnových kmeňov púšte, legenda sa stala, ako to bolo, anachronizmom, ale naďalej existovala ako uctievané dedičstvo zdedené po predkoch pastierov.
V sedemdesiatych rokoch minulého storočia objav biblickej povodne urobil obrovský dojem. Jedného krásneho dňa sa skromný pracovník v Britskom múzeu v Londýne George Smith rozhodol rozlúštiť klínové tablety, ktoré boli odoslané z Ninive a ktoré sa zhromaždili v suteréne múzea. K jeho prekvapeniu narazil na najstaršiu báseň ľudstva a opísal výhody a dobrodružstvá Gilgamesha, legendárneho hrdinu Sumerov. Raz pri skúmaní tabliet Smith doslova neveril jeho očiam, pretože na niektorých tabletoch našiel úlomky povodňového príbehu nápadne podobné biblickej verzii. Hneď ako ich vydal, z obetí viktoriánskej Anglicka, pre ktorú bola Biblia posvätná, inšpirovaná kniha, vznikla búrka protestov. Nedokázali sa vyrovnať s myšlienkou, že Noeho príbeh bol mýtus požičaný od Sumerov. že,to, čo Smith podľa nich čítal, skôr naznačovalo náhodnú zhodu detailov. Tento spor sa mohol nakoniec vyriešiť iba nájdením chýbajúcich tabliet vo forme klíčkov, ktoré sa však zdali veľmi nepravdepodobné. George Smith však neskladal ruky. Osobne išiel do Mezopotámie a hľa, hľa!
- v obrovských zrúcaninách Ninive našiel chýbajúce fragmenty legendy, čo plne potvrdilo jeho predpoklad. Dôkazom toho boli také isté podrobnosti ako epizódy s vypusteným havranom a holubicou, opis hory, ku ktorej truhla trčala, trvanie povodne, ako aj morálna legenda: trest ľudstva za hriechy a spása zbožného muža.
Existujú samozrejme rozdiely. Sumerian Noe sa nazýva Utnapishtim, v Sumerianskom mýte je veľa bohov obdarených všetkými ľudskými slabinami, a v Biblii povodeň prináša ľudskú rasu Jahveho, stvoriteľa sveta, ktorý je zobrazený vo všetkej veľkosti jeho moci. Zmena mýtu v monoteistickom duchu pravdepodobne patrí neskoršiemu obdobiu a zdá sa, že jeho posledné náboženské a etické prehlbovanie vďačí redaktorom z kňazských kruhov.
Skúsený historik vie, že legendy sú často poetizovanou históriou a že často obsahujú historickú pravdu.
Preto vyvstala otázka, či legenda o povodni nie je ozvenou prírodnej katastrofy minulých čias, ktorá sa hlboko vyrytá v pamäti mnohých generácií. Túto otázku skvele vyriešil veľký anglický archeológ Leonard Woolley, ktorý objavil Ur. Na obrovskej skládke odpadu, ktorá sa nahromadila pod hradbami sumerského hlavného mesta po tisícročia, vykopal baňu av hĺbke štrnástich metrov objavil hrobky sumerských kráľov začiatkom tretieho tisícročia pred Kristom, ktoré obsahovali obrovské poklady a ľudské zvyšky.
Ale Woolley sa rozhodol definitívne zistiť, čo sa skrýva pod týmto pohrebiskom. Keď robotníci na základe jeho pokynov prešli nasledujúcou vrstvou, narazili na riečne bahno, v ktorom nebola žiadna stopa ľudskej existencie. Dostali sa pracovníci do vrstvy pôdy, ktorá sa datuje do obdobia, keď v Mezopotámii neboli žiadne ľudské sídla? Na základe výpočtov triangulácie Woolley dospel k záveru, že ešte nedosiahol panenskú pôdu, pretože bahno ležalo nad okolitou vrstvou a tvorilo zreteľný vzostup. Ďalšie vykopávky cintorína priniesli pozoruhodný objav. Pod vrstvou bahna silnou tri metre sa objavili nové stopy osád: tehly, trosky, popol z ohňa, fragmenty keramiky. Tvar aj ozdoba črepníkov keramiky svedčili o tom, že patria do úplne inej kultúry,ako tie, ktoré sa nachádzajú nad riečnym bahnom. Umiestnenie vrstiev bolo možné vysvetliť iba nasledovne:
Niektoré veľkolepé povodne zničili neznáme ľudské sídla neznámeho veku, a keď voda ustúpila, prišli ďalší ľudia a znovu obývali Mezopotámiu. Boli to Sumeri, ktorí vytvorili najstaršiu civilizáciu na svete, ktorú poznáme.
Aby sa mohli nahromadiť takmer tri metre bahna, voda na tomto mieste musela stáť vo výške takmer osem metrov po veľmi dlhú dobu. Odhaduje sa, že pri takej hladine vody by sa mohla mezopotámia stať obeťou zúrivých prvkov. To znamená, že sa tu vyskytla katastrofa v mierke, ktorá sa v histórii zriedka vyskytla, avšak katastrofa miestneho charakteru. Ale v mysliach obyvateľov západnej Ázie bol priestor zachytený katastrofou celý svet a pre nich bola povodňou celosvetová povodeň, ktorou bohovia potrestali hriešne ľudstvo. Legendy katastrofy prešli od storočia do storočia - od Sumerov po Akkadiánov a Babylončanov.
Z Mezopotámie sa tieto legendy sťahovali do Kanaánu, tu ich starí Židia upravovali vlastným spôsobom a zajímali svoju verziu v Starom zákone. Vo všetkých mestách na brehoch Eufratu a Tigrisu boli postavené podivné útvary obrovskej výšky. Skladali sa z kubických alebo okrúhlych blokov, ktoré boli na seba navrstvené v radoch, zužujúce sa smerom nahor, ako stupňovité pyramídy. Na odrezanom vrchole sa zvyčajne nachádzala malá svätyňa venovaná miestnemu božstvu. K tomu viedlo trojletové kamenné schodisko. Počas bohoslužieb prešiel sprievod po schodoch sprievod kňazov v bielych šatách, ktorý sprevádzal zborový spev a zvuky hudobných nástrojov. Najslávnejšie z týchto pyramíd, zvané ziggurati, sa nachádzali v nádhernom hlavnom meste krajiny, Babylone. Archeológovia odkryli jeho základy a spodnú časť múrov.
Presne vieme, aký bol jeho architektonický vzhľad, pretože jeho obraz sa okrem popisov nachádzal aj na tabletkách s klinovým tvarom. Pyramída pozostávala zo siedmich úrovní a jej výška bola rovná deväťdesiat metrov.
Vznikla otázka: nebol Babylonská pyramída prototypom biblickej Babylonskej veže? Známy francúzsky vedec André Parrot venoval tomuto problému celú knihu a na základe množstva dôkazov dospel k presvedčeniu, že táto otázka nespôsobuje najmenšie pochybnosti. Je ťažké predstaviť tu všetky jeho dosť zložité a podrobné argumentácie. Obmedzíme sa na najdôležitejšie dôkazy. Podľa biblickej legendy ľudia v čase, keď na Zemi stále existoval jeden jazyk, postavili babylónsku vežu v krajine Šinar, ktorú niektorí vedci identifikovali so Sumerom. Stavebný materiál, ktorý použili - vypálili tehlu a riečnu hlinu ako cement - presne zodpovedal stavebnému materiálu babylonskej pyramídy. V Genesis (kapitola 11, v. 7) čítame:
„.miešajte tam svoje jazyky, aby jeden nerozumel reči druhého.“
Prečo Židia považovali Babylonskú vežu za symbol ľudskej márnosti a prečo, podľa ich názoru, tu Hospodin zmiešal jazyky Noemových potomkov?
V prvom rade treba povedať, že názov hlavného mesta „Babylon“znamená v babylonskom jazyku „brány Božie“(bab-ilu) a v hebrejskom jazyku podobné znejúce slovo „balal“znamená proces zmiešavania. V dôsledku zvukovej podobnosti oboch slov sa Babylon mohol ľahko stať symbolom jazykového chaosu vo svete, najmä preto, že išlo o viacjazyčné mesto. Niet divu, že Židia videli v Babylone a jeho pyramíde zosobnenie drzosti a hriešnosti voči Bohu. Babylonskí králi postavili pyramídu pomocou práce otrokov a vojnových zajatcov, vyhnaných z rôznych častí sveta.
V 7. storočí pred Kristom začal babylonský kráľ Nabopolassar obnovovať starobylú vežu a mimochodom nariadil, aby bola na jej stene vyrazená táto veta: „Nútil som ľudí mnohých národností pracovať na obnovení tejto veže.“Medzi otrokmi, ktorí sa podieľali na obnove veže, boli pravdepodobne Židia. V ich pamäti sa zachovalo ťažké babylonské zajatie a tieto horké spomienky sa odrazili v legende o Babylonskej veži. Ako uvidíme neskôr, téma Babylonskej veže bude znova počutá v Biblii, keď príde na anjelský rebrík, o ktorom sníval Jacob, vnuk Abrahámov. Od obdobia babylonského zajatia však už uplynulo veľa času. Nové generácie narodené v Kanaáne takmer úplne zabudli na krivdy, ktoré svojim predkom spôsobili babylonskí králi. Je pravda, že obraz pyramídy nebol vymazaný v ich pamäti,získal iba úplne iný význam: stalo sa schodiskom, ktoré symbolizuje spojenie človeka s Bohom.
Pokračovanie: „Pravda a legenda o patriarchoch“
Zenon Kosidovsky