Fenomén šamanizmu v kontexte moderných ideí o svete možno vnímať z etno-kultúrnych pozícií, ako aj z pozícií filozofie a psychológie. Tento jav je sám o sebe mnohotvárny, pretože odhaľuje celú vrstvu primitívnych, archetypálnych myšlienok človeka o svete, štruktúru skutočných a mýtických Kozmosov, ich nerozlučiteľné spojenie a vzájomné prepletenie. Miestny historik Dmitrij Eroshkin o tom hovorí vo svojom diele „Šamanizmus v južnej Sibíri“.
Chytanie „štvorhry“
Jeden hemisférický svet moderného človeka, ako bol, tu prijíma svoj prirodzený doplnok, vracia sa do priestoru binárnych foriem, kde každá vec, predmet hmoty, má podľa Plata vlastný animovaný „ja“, dvojitý alebo originálny nápad.
V kultúre Altajského šamanizmu to jasne vidíme. Podľa L. P. Potapov, známy vedecký pracovník histórie a kultúry Altajov, „dvojitý šaman mal schopnosť spánku sa počas spánku oddeliť od tela vo forme malého ohňa, putovať na rôznych miestach a vrátiť sa, keď sa človek prebudí. V tejto súvislosti bolo tiež povedané, že pri rybolove v tajge je potrebné byť obzvlášť opatrný a báť sa vyslobodenia dvojčaťa vo sne, pretože majiteľ hory alebo tajgy ho mohol chytiť a potom lovec ochorel. ““
„Prípady nevracania dvojitého spánku počas spánku sa nepovažovali za neobvyklé. Šamani zvyčajne našli dvojnásobok, ktorý sa počas rituálov nevrátil, ľahko ich rozoznal podľa individuálnych charakteristík a vlastností chorého, chytil ich, vzal ich do tamburíny a „razil“(so silnou ranou do tamburíny) do pravého ucha pacienta. Obyčajný človek videl štvorhry ľudí iba vo sne, ale šamanov a „jasnovidcov“- a to na vlastné oči. Kam ich videl zvlášť dobre as pomocou svojho vlastného dvojníka, ktorého počas rituálu mohol oddeliť od svojej slobodnej vôle “(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
Ďalší výskumník Altajského šamanizmu N. A. Alekseev tiež poznamenáva, že „šamanizmus medzi Altajmi je v silnom spojení s pohrebným kultom. Verili, že duša osoby zbavenej sa tmy je oddelená od jeho tela a má podobu priehľadnej pary … (Alekseev N. A., 1984 - s. 67).
Shune alebo Sus (double), podľa príbehov Altajcov, je tiež možné vystopovať a chytiť šamana s cieľom zabiť človeka, ktorý ho obťažuje niečím. Hovorili o smrti takejto osoby: Kam jigän - „Šaman jedol“.
Propagačné video:
„Pri analýze mena„ sus “nachádzame aj starodávne predstavy o kozmickom pôvode ohňa vo forme ich prijímania od Slnka a Mesiaca, predstavy o spojení nebeských božstiev so pozemskými bytosťami a o vplyve na ne prostredníctvom lúča slnka alebo mesiaca. Myšlienka lúča ako prostriedku prenosu z božského života do života embrya detí tvorila základ niektorých starodávnych türkických a mongolských genealogických legiend, ako aj šamanských obrazov lúča ako skvelého zlatého vlákna spájajúceho nebo s zemou “(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
Samotný proces premeny obyčajného človeka na šamana, alebo v Altai, kama, je priamo spojený s vierou v neviditeľné duchy (kormos), štvorhra.
Tu o tom píšu vedci A. M. Sagalaev. a I. V. Oktyabrskaja: „Myšlienka vyvolenia a znovuzrodenia bola najjasnejšou súčasťou šamanskej tradície. Bez opakovania známych skutočností si všimneme nasledujúce. Smrť a následné narodenie osoby v novej funkcii je ústredným nervom vybranej ideológie.
Zrod šamana
Nútený nátlak zo strany duchov, prijatie dedičného daru - bremeno, šamanské ochorenie - takto zabezpečil získanie nového vzhľadu. Vrcholom tohto mytho-rituálneho scenára je symbolické rozštiepenie šamana duchmi. Kumandinovia verili, že duch patróna oddeľuje mäso od kostí budúceho šamana a hľadá ďalšiu šamanskú kosť, ktorá spája rovnaké kosti jeho predkov. Ak si spomenieme, aké myšlienky sa Sayan-Altai Turci spájajú s kosťou, potom je zrejmý účel rozobratia, oddelenie mäsa od kostí. Duchovia „hľadajú“podstatu človeka, zameranie života. Až po pitve, podľa názoru Kumandinov, dostal žiadateľ duchov - pomocníkov - predkov. Medzi Jakutmi sa zachovali najviac archaické predstavy o vzkriesení šamana po smrti. Hovorilo sa, že budúci šaman sa pitva,do dôchodku na posvätnú horu, kde leží na čerstvo roztrhanej brezovej kôre (ako žena v práci alebo zosnulá). Predpokladalo sa, že tento celý rituál pozoroval vlastnými očami: duchovia, „štiepenie železným háčikom, roztrhnutie a oddelenie všetkých kĺbov, vyčistenie kostí zoškrabaním mäsa a odstránením šťáv z tela. Obe oči sa odstránia z dutín a umiestnia sa osobitne. Na konci celej tejto operácie sú kosti opäť spojené a zošité železnými niťami … a očná guľa je opäť nasadená. Až potom ho (duchovia) premenia na šamana. ““Na konci celej tejto operácie sú kosti opäť spojené a zošité železnými niťami … a očná guľa je opäť nasadená. Až potom ho (duchovia) premenia na šamana. ““Na konci celej tejto operácie sú kosti opäť spojené a zošité železnými niťami … a očná guľa je opäť nasadená. Až potom ho (duchovia) premenia na šamana. ““
V dôsledku radikálnej transformácie všetkých vlastností a orgánov tak „starý“človek získal kvalitatívne nový stav, ktorý sa zmenil na jasnovidca a pozorovateľa. Stať sa trápením a duchovnou obnovou prinieslo vyvoleného jedného z duchov - šamana bližšie k prorokom všetkých čias a národov »(Sagalaev AM, 1990 - s. 94-95).
„Budúci šaman,“píše výskumný pracovník E. S. - vstup do „sveta duchov“prechádza určitými testami - jeho telo je rozobraté a pozmenené, uvarené v kotlíkoch, kované v kovárni, pod kožu sú privedené magické kamene, hady, červy, ktoré nachádzajú „extra šamanskú kosť“(Novik E. S., 1984 - str. 199; 192).
Ten istý autor poznamenáva, že „hlavným motívom výberu (šamana) je sexuálna láska ducha k vyvolenému.“(Novik E. S., 1984 - str. 199; 192).
Takýto osobitný vzťah medzi nenapodobiteľnými duchmi a ľuďmi veľmi pripomína analogický vzťah medzi stredoázijským „zasvätencom“a „horskými dievčatami“Peri, od ktorého po absolvovaní rituálneho obradu smrti získal svoju magickú moc (Basilov V. N., 1984 - s. 45).
Takéto „sexuálne vzťahy“boli známe aj v stredovekej Európe, kde sa dá ľahko ísť k ohňu kvôli láske k ženským démonom (sukubus). "Je nepochybne pravda, že všetky povery kúzelníkov pochádzajú z zhubnej komunikácie ľudí s démonmi," čítame v neslávne známom Kladive čarodejníc, v príručke stredovekých inkvizítorov. (pozri Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - s. 199). Samotný proces výberu a začatia šamanov, ak sa pozoruje zvonka, je veľmi podobný príznakom závažných duševných chorôb. Budúci šaman je v tomto okamihu v takzvanom „zmenenom stave vedomia“alebo, ako by povedali stúpenci Carlosa Castaneda, „s posunutým miestom zhromažďovania“… Jeho dvojnásobok, alebo znovu použiť analógie z učenia Don Juana,„Telo snov“je v tejto chvíli v úplne inej realite.
„Kety hovorili o osobe, ktorá bola chytená za„ šamanskú chorobu “:„ Hľadá svoju vlastnú šamanskú cestu. “Budúci šakan Khakass, ktorý sa uistil, že duchovia šamanských predkov ho chcú vidieť ako svojho nástupcu, musel ísť do krajiny svojich predkov. Pre seba objavil neznámy svet. Cesta ho viedla na horu, na ktorej rastie borovica. Skutočný šaman sa môže stať iba ten, kto vyrezáva znamenie na borovici, preto sa cestovateľ staral o zdobenie stromu svojou vlastnou značkou. Potom sa dostal na križovatku, od ktorej sa rôzne cesty líšili rôznymi smermi - cesty duchov, zvierat, šamanov. Neviditeľný duch - strážca križovatky ukázal cudzincovi cestu určenú pre neho k duchu, ktorý si ho vybral. Táto cesta viedla šamana k chatrnému mostu cez prúdiaci prúd. Keď šaman prešiel cez most, musel kráčať medzi dvoma skalami,ktoré sa buď priblížili, alebo sa líšili (!). Šaman sa medzi nimi vkĺzol a ocitol sa v krajine svojich predkov. Bola tu pitva jeho tela, hľadanie ďalšej kosti od neho “(Basilov VN, 1984 - str. 73-75).
Je úžasné, ako veľmi sa táto epizóda šamanskej cesty podobá známej scéne z Homer's Odyssey - priechodu Ulyssesovej lode medzi Scyllou a Charybdis! "Potom stretnete dve skaly: jedna vystúpi na širokú oblohu s ostrým štítom." Tesne uvidíte ďalšiu skalu, Odysseus mnohých pravoslávnych. “(Homer, 1986 - s. 123-124).
Cesta Ulysses možno nie je obyčajnou cestou cez more, ale najstarším popisom cesty šamanského zasvätenia?! Spomeňme si napríklad na takú epizódu, ako je zostup Ulyssesov do Hádov, do kráľovstva mŕtvych, aby sme dostali zjavenie vidiaceho vidiaceho Terézia …
Cestovanie do iných svetov
„Altai kam najskôr prekročil známe prírodné hranice, ale čoskoro vstúpil do neznámych krajín. Pred ním natiahli neživé stepi a za nimi zatemnili železnú horu, podporujúcu oblohu. Šaman vyliezol s ťažkosťami a uvidel kosti svojich predchodcov - tých, ktorí boli nešťastní. Obloha neustále zasiahla železnú horu (takto sa pohybujú skaly Scylla a Charybdis). V tých chvíľach, keď klenba ustúpila z hory, bolo treba mať čas skĺznuť ďalej. Presne vypočítaný skok - a kam sa podarilo prekĺznuť z nebezpečného miesta. Odtiaľ položte cestu k „pozemským ústam“- dieru vedúcej do podsvetia. Kam zostúpil a uvidel more (!), A nad morom most vo forme vlasov. Šaman Kamlaya zo strany na stranu klopýtal, niekedy takmer spadol, čo ukazuje, aká tvrdá bola cesta pozdĺž vlasov. Kosti šamanov, ktoré sa vrhli do priepasti, zlovestne žiarili hrúbkou morských vôd na dne. Strachom!Nakoniec Kam vystúpil na pevnú zem. Je na druhej strane.
Najprv prešiel okolo hriešnikov, potrestaný za ich priestupky a potom sa priblížil k príbytku mocného Erlíka Chána, vládcu podsvetia “(Basilov V. N., 1984 - s. 68; 73).
Analógia je zrejmá, ale sama sa nevyčerpáva. Napríklad posvätné luky Ulysses, ktoré nikdy nemohli vytiahnuť mnohí nápadníci, ktorí kladú dôraz na Penelope. Prečo to nie je analóg šamanského tamburína, vzhľadom na to, že samotný tamburín bol niekedy považovaný nielen za „astrálny“dvojitý kopec, ale aj za luk?
A podľa informácií A. V. Anokhina „šaman a šaman môžu vo výnimočných prípadoch nahradiť tamburínu cibuľou - jölrö. Existujú tiež šamani a šamanské ženy, ktoré sú pri vykonávaní mnohých rituálov obmedzené iba na jeden jölrö (Anokhin A. V., 1994 - s. 52). V Homer's Odyssey je luk akýmsi znakom víťaza, ktorý prešiel celým kruhom zasvätenia. Ako už bolo spomenuté vyššie, úspech mu nebol vždy zaručený. "Súpravy boli presvedčené: pred budúcim šamanom bolo otvorených sedem ciest." Jeden z nich musel byť opatrný: šlápnutím sa šaman zbláznil alebo zomrel “(Basilov V. N., 1984 - s. 68; 73).
Posvätné čísla
Ale to, čo výskumník A. V. píše o numerickom symbolizme v šamanizme. Golovnev: „Aby sa človek mohol vyšplhať na stožiar do siedmeho neba, musel sa stať úplným šamanom. Atribúty veľkého šamana boli sedemčlenná tamburína a sedem rúcho, ktoré sa počas rituálu menili a odvolávali sa na jedného alebo druhého Ducha. Šaman so siedmimi hlavami bol duchovným autokratom tejto oblasti.
Hranica medzi „5“a „7“fungovala ako hranica medzi svetským a duchovným životom. Prechod na „7“, predpokladaný „vysvätenie“(premena neofytov na šamana uskutočnil učiteľ so siedmimi hlavami), po ktorom sa zasvätenec už nemohol vrátiť „do sveta“a bol odsúdený na život a dokonca na posmrtné posvätné služby. Táto prechodná línia bola pre ducha hľadajúceho bolestivá - bol narušený víziami, bolesťami, strachami, niekedy bol v lese sám na dlhú dobu. „Šamanská choroba“zvyčajne trvala šesť šesť mesiacov a zodpovedala stúpaniu šiestym nebom siedmemu.
Po prekonaní prekážky „6“sa šaman ocitol „v siedmom nebi, kde mu bola odhalená všetka múdrosť vesmíru. A mimo „7“sa začalo „nula“- veľké počty sa považovali za „neľudské“(Golovnev AV, 1997 - s. 87).
Tu by bolo zaujímavé pripomenúť si jednu pozoruhodnú epizódu zo života Ramakrishny. Keď vyšiel z dlhej, mnohodennej meditácie a náhodou počul vzdialené zneužívanie vodákov na rieke, doslova cítil skutočnú fyzickú bolesť!
- Dosiahli ste 17 rokov a ja som o krok ďalej, - komentoval svoj stav. Faktom je, že nasledujúce číslo 18 sa považuje za určitý symbol limitu hinduisticko-budhistickej náboženskej tradície (knihy Mahabharaty sú očíslované osemnásť, podobne ako Purány). Mimochodom, tri šesťky v Zjavení Jána Teológa sú tiež „18“.
A tri sedmičky, t. „21“je konečný laso v tarotových kartách založené na písmenovom symbolickom mystiku hebrejskej abecedy.
Shamanov pomocníci
Po dosiahnutí limitu, po radikálnej premene celého svojho bytia - vnútornej podstaty vnímania sveta, sa človek stáva šamanom. Zároveň dostáva svojich osobných asistentov … Toto je „armáda“šamana, jeho sila a jeho osud …
„Podľa predstáv šamanistov, etnograf A. V. Smolyak, - sila šamanov medzi Nanaismi, ako aj medzi ostatnými národmi, spočíva v moci ich pomocníkov. “(Smolyak A. V., 1991 - s. 66.). Kumandinovia verili, že „hlavou všetkých nadprirodzených pomocníkov šamana je duch Kara Kush, čierneho vtáka. Šamani ubezpečili, že tento duch je veľmi silný a statočný tvor “(Alekseev NA, 1984 - s. 84).
„Starí vidiaci“podľa Carlosa Castanedy tiež uctievali čierneho orla ako mystického vládcu vesmíru, absorbujúc svetelnú bázu živých bytostí … Vo sne sen novo iniciovaný šaman dostal rozkaz od svojich duchov, aby urobil tamburínu, jej rozmery a rozmery. Tamburína má v živote šamana zásadný význam. Podľa L. P. Potapov, „bez tamburíny by žiadny šaman nemohol vykonať rituál - výlet do ktorejkoľvek zóny vesmíru. Hodnota tamburíny bola veľmi veľká “… (Potapov LP, 1991 - s. 159; 193). V Altaji sa tamburína nazýva tungur, má guľatý tvar, je pokrytá kožou jazdeckého zvieraťa (koňa) a symbolizuje jeho „dvojnásobok“. Navyše, tamburína je, ako to bolo, symbolickou mapou, myto-mystickým popisom vesmíru: „Spoločným prvkom bolo rozdelenie kresieb na tesnej skrini tamburíny na tri časti,symbolizujúca myšlienku trojročného rozdelenia vesmíru. V hornej časti bola vždy znázornená nebeská sféra so svojimi svietidlami, dúhami a mrakmi … Na ľavej strane bolo slnko, nazývané matka, vpravo - mesiac, nazývané otec. Toto usporiadanie slnka a mesiaca odzrkadľovalo letný čas, pretože Kams od jari do jesene cestoval po oblohe, až „zamrzol“. Výkresy svietidiel, najmä Oriona a iných hviezd, mali nielen kultový význam, ale pomohli aj Kamovi počas rituálu navigovať v „priestore“. “(Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).pretože Kams cestovali po oblohe od jari do jesene, až kým „nezmrzli“. Kresby svietidiel, najmä Oriona a iných hviezd, mali nielen kultový význam, ale pomohli Kam aj počas rituálu navigovať v „priestore“. “(Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).pretože Kams cestovali po oblohe od jari do jesene, až kým „nezmrzli“. Výkresy svietidiel, najmä Oriona a iných hviezd, mali nielen kultový význam, ale pomohli aj Kamovi počas rituálu navigovať v „priestore“. “(Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).
„Menšie kruhy sú nakreslené blízko Slnka a Mesiaca,“píše A. V. Anokhin, - ranné svitanie (hnedý cholmon), večerné svitanie (änär cholmon). V oblasti obsadenej mesiacom, slnko a blesk, sa na tamburíne prekrývajú bodky zobrazujúce hviezdy (yyldy). Ich počet je neistý - od jedného do ôsmich tuctov “(Anokhin AV, 1994 - s. 59; 51). Vnútri tamburíny je umiestnená antropomorfná postava ducha tamburíny, predchodcu šamana.
„Šamanské tamburíny sú zvyčajne vybavené príveskami s krúžkami zo železa. Každá z nich má svoj symbolický význam. Prívesky zobrazujú hlavne patrónov a pomocných duchov “(Basilov VN, 1984 - s. 93).
"Nový tamburína, pri čítaní modlitieb, sa šaman alebo šaman najskôr fajčí zapálenou archy (borievkou), potom sa posype arakom." Od tejto chvíle tamburína nadobúda význam posvätného predmetu (Anokhin A. V., 1994 - s. 59; 51). Dyakonova VP, známa odborníčka v etnografii Altajcov, tiež poznamenáva, že „po rituáli oživenia tamburíny šamani Teleut, ktorí s ňou viedli prvý rituál, pripravili spolu s ďalšími ponukami päť tolu (stuhy). Tieto dali počas svojej cesty do sveta rôznym duchom “(Dyakonova VP, 1984 - s. 33).
Druhým rovnako dôležitým „nástrojom“šamana bol šlágr „orbu“. „Šľahač (orbu) do tamburíny bol vyrezaný z brezy, na jednej strane ktorej bola otrasená opláštením kamusom divokého barana, divej kozy alebo samca srnčej zveri. Vnútorná časť, mierne konkávna, bola čalúnená a pripevnená k doske deviatimi krúžkami. Farebné textilné stuhy boli pripevnené k rukoväti prstencom. Palička, ako tamburína, vyrobil jeden pán. Palička symbolizovala bič a šaman ju použil na rituál po rituáloch “(Dyakonova V. P., 2001 - s. 165).
Pokiaľ ide o etymológiu mena šľahača, môžeme sa odvolať na nasledujúce štúdie etnografa Tomska, docenta Tomskej univerzity E. L. Ľvov. Tu je to, o čom píše: „Vo väčšine jazykov turkických obyvateľov Sibír je pre šamanského bubnového šľahača známe iba jedno meno -„ orba “. Dá sa to porovnať s obrovským hniezdom pojmov, ktoré existujú v turkických jazykoch a vrátiť sa k spoločnému turkickému lexému „arba“. V Saryg-Yugur, Khakass, Bashkir a ďalších turkických jazykoch sa sloveso „arba“používa vo význame „okúzliť, vykúzliť, vykúzliť“(Lvova EL, 1984 - s. 88).
Šamanovo oblečenie - vesmírny oblek na cestu do iných svetov
Okrem vyššie uvedených atribútov (tamburína a „orbu“) má šaman často aj dosť exotický kostým, ktorý ho jedinečne odlišuje od prostredia „obyčajných smrteľníkov“. Z čoho pozostáva šamanovo rúcho? Šamanov plášť alebo kožuch sa nazýva „manjak“. Podľa A. V. Anokhin, „manjak používa šaman alebo šaman, aby slúžil„ duchom zeme “(jär-su), Erlikovi (pán podsvetia) a jeho synom, krvným destilátom z kategórie aru nämä a iným kormom. Ulgen a jeho synovia sa podávajú bez maniaka v župane, na ktorého zadnej časti sú zavesené tri biele stuhy na podlahu. “(Anokhin AV, 1994 - s. 38; 33; 39; 47). „Úplný manjak so všetkým príslušenstvom sa nazýva kÿltÿk manjak.“Medzi takéto doplnky patria farebné stuhy zdobiace manjak, posvätné škrupiny cowrie,volal Altai jylan-bash - „hadia hlava“atď. „Medené zvony sú zavesené pozdĺž spodnej časti rukávov: na pravom rukáve - štyri a naľavo - spolu celkom celkom deväť.“„Zvony a zvony slúžia šamanovi s brnením, ktoré mu dal Boh“(tj pomocou zvonenia odháňajú ducha škodlivého pre šamana). „Manjachový klobúk, ktorý má jednu alebo druhú symbolickú ozdobu, sa nazýva: kush pörük alebo jylanmashtu kush pörük - Bird-hat. Používa sa, keď slúži iba s „manakom“a sám sa nenosí. Pri preprave z jednej dediny do druhej sa čiapka otočí naruby a vloží sa do rukávu manaku “(Anokhin AV, 1994 - s. 38; 33; 39; 47).svojím zvonením odvezú liehoviny škodlivé pre šamana). „Manjachový klobúk, ktorý má jednu alebo druhú symbolickú ozdobu, sa nazýva: kush pörük alebo jylanmashtu kush pörük - Bird-hat. Používa sa, keď slúži iba s „manakom“a sám sa nenosí. Pri preprave z jednej dediny do druhej sa čiapka otočí naruby a vloží sa do rukávu manaku “(Anokhin AV, 1994 - str. 38; 33; 39; 47).svojím zvonením odvezú liehoviny škodlivé pre šamana). „Manjachnaya klobúk, s jedným alebo iným symbolickým ornamentom, sa nazýva: kush pörük alebo jylanmashtu kush pörük - vtáčia klobúk. Používa sa, keď slúži iba s „manakom“a sám sa nenosí. Pri preprave z jednej dediny do druhej sa čiapka otočí naruby a vloží sa do rukávu manaku “(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).
Charakteristické črty mytologického hrdinu je obliekanie, zmena postavenia, okamžitá premena zo starého muža na mladého.
Šaman, ktorý bol oblečený v kostýme, zapne istý mechanizmus autogénnej hypnózy a ponorí sa do „virtuálneho“priestoru mýtov a snov. A ak v klasickej hypnóze vedie sníva hypnotik, reťaz udalostí sa odohráva celkom svojvoľne podľa logiky nevedomého konfliktu medzi sférou ideálnych reprezentácií a obmedzenou existenciou „tu a teraz“. Preto na rozdiel od moderných hippies a punks si šaman nestanovil cieľ oddelenia sa od spoločnosti, oddeľuje sa od „profánnej“reality pre neho ako celok.
V tomto zmysle má exotické príslušenstvo šamana úplne opačný vektor: od existencie k transcendencii!
Tu je to, čo jeden z orgánov v oblasti altaistiky A. M. Sagalaev: „Celá mytológia je rozptýlená na šamanovom kostýme. Toto je „kozmické“telo šamana alebo, ak sa vám páči, skafandr, v ktorom ide do tajomných hlbín iného sveta.
Šaman, ktorý si obliekol taký kostým a vyzdvihol tamburínu, sa stal živým mýtom. ““
„Do tohto sveta sa môžete dostať,“dodáva autor, „môžete opustiť ľudský vzhľad a stať sa ako jeho pôvodní obyvatelia“(Sagalaev AM, 1992 - s. 115; 120).
Šaman je teda takmer vždy na pokraji dvoch svetov - je prostredníkom, sprostredkovateľom, jemne pociťuje dušu iného sveta …
Vitajte v ničom
G. N. Potanin v minulom storočí cestoval po Strednej Ázii a všimol si skutočnosť, že šaman, takmer na úrovni nejakého druhu vnútorného automatizmu, ľahko vstúpi do „zmeneného stavu vedomia“a prechádza do fázy dynamického tranzu. Na to stačí, aby jednoducho počul zvuky tamburíny.
"So vzdialeným zvukom tamburíny," napísal G. N. Potanin, - taká osoba sa začne šklbať, jeho oči sa rozžiaria a nakoniec sa nervózne zmestí. ““(Potanin G. N., 1904 - s. 48).
"Ale čo je šamanské šialenstvo v súvislosti s rituálom?" - pokračuje v téme A. M. Sagalaev. Zdá sa nám, že dobre zapadá do celkového obrazu sveta. Z toho vyplýva, že človek sa môže dostať do iného sveta v inom štáte ako je ten obyčajný. Takto prenikajú hrdinovia eposu, postavy legiend a rozprávok za hranice ľudského sveta. Hrdina sedí na svojom koni, začne sa pohybovať a … stráca vedomie. Keď sa prebudí, vidí sa vo vzdialenej krajine. Priestor a čas jednoducho prestávajú existovať, medzi ľudským svetom a druhým svetom existuje kvalitatívna hranica, „zlyhanie“.
Dostanú sa tiež k majiteľovi hory. Lovec kráča pozdĺž hory, niekde padá a stráca vedomie. Keď príde na seba, vidí, že je v zármutku “(Sagalaev AM, 1992 - s. 120). Páči sa ti to! Nič viac, nič menej, ako „priepasť“medzi svetmi!
Čo je to? "Nirvana"? Shunya budhisti? Alebo nihil, nič západných neoplatonistov, kresťanských mystikov neskorého stredoveku?
Tí, aj iní, ponáhľajúci sa do zóny transcendentu, sa stretli TOTO - sféra absolútnej nuly, metafyzické vákuum. Jediný rozdiel bol v tom, že niektorí prešli IT a odložili všetky obavy a nádeje na spasenie, zatiaľ čo iní zostali v nemej hlúposti pri „bráne ticha“, na hranici Veľkého tajomstva. Moderná veda, napodiv a možno aj prirodzená, stále viac dospieva k záverom, ktoré sa v podstate zhodujú s náboženskými odhaleniami spred mnohých tisíc rokov.
O vlastnostiach vody „informácie o energii“napríklad vo vedeckých kruhoch začali otvorene hovoriť len pred niekoľkými rokmi. Samotný autor tejto práce sa zúčastnil na verejných prednáškach pána Plykina, autora brožúry „Footprint on the Water“, ktorá sa konala koncom 90. rokov. minulého storočia na Tomsk Polytechnic University. Ak sa však pozrieme na Bibliu, knihy Mahabharaty, texty starovekého Egypta, určite uvidíme, že kňazi najstarších civilizácií planéty dobre poznali koncept vody ako informačnej matrice všetkých živých vecí a možno všetkého života všeobecne.
Zdá sa, že situácia je podobná koncepcii prázdnoty alebo „priepasti“medzi svetmi. “
Ako viete, na budhistickom východe boli dobre oboznámení s konceptom Veľkej prázdnoty - Shunya, ktorého vyučovanie bolo vyvinuté v škole Madhyamik. Moderná kvantová fyzika v skutočnosti potvrdzuje hlavné ustanovenia tohto starodávneho učenia.
Ešte zaujímavejšie objavy boli nedávno urobené v oblasti biofyziky a fyzickej antropológie. Napríklad sa zistilo, že synoptické spojenie dvoch neurónov má druh „medzery“alebo synoptického priestoru medzibunkovej dutiny, kde sa bežné medzibunkové látky-mediátory premieňajú na čistý elektromagnetický, energeticko-informačný impulz. To znamená, ako poznamenal Dr. Silvio Fanti, „naša existencia je elektrochemicko-elektrický proces prebiehajúci v prázdnote“(Fanti Silvio Giulio., 1997 - s. 37 - 39).
Pravdepodobne bola táto skutočnosť známa starým tibetským liečiteľom, ktorí predstavovali ľudské telo ako nepretržité prelínanie svetelných energetických kanálov. Z nejakého dôvodu sa okamžite objaví analógia s najnovšou počítačovou technológiou: prekladanie laserových svetlovodov, obrazoviek z tekutých kryštálov s obrázkami skutočnejšími ako samotná realita …
Ak budeme pokračovať v ďalších analógiách, môžeme si znova pripomenúť učenie Don Juana, ktoré predložil Carlos Castaneda. Podľa neho sú ľudia v skutočnosti „žiarivými bytosťami“, ktoré snívajú, snívajú o bytí a sebe samých v pokračovaní tejto bytosti. Ale za určitých okolností sa "obrázky na obrazovke" môžu náhle zmeniť a program na čakerových diskoch sa radikálne reštartuje nepredvídateľným spôsobom … Pravdepodobne by v tomto prípade človek tradičného myslenia povedal jednoducho a celkom jasne: "Narodil sa šaman!" A od tejto chvíle je šamanova dvojica, jula, schopná cestovať do všetkých sfér vesmíru … Je zadarmo!
Medzi Erlikom a Ulgenom
„Podľa etnografických dôkazov sibírski domorodci rozdelili vesmír do troch hlavných sfér,“píše historik M. F. Kosarev, - Horný svet, stotožnený s oblohou, nebeskými telami, bydliskom „nesmrteľnej“duše a dobrých božstiev; Stredný svet (naša krajina s vodami, pôdou, lesmi, horami, ľuďmi a zvieratami); Dolný svet, kde žili zlé božstvá a vo všeobecnosti temné sily; tu bola aj zem mŕtvych, kde po smrti človeka odišiel jeho tieň duše “(Kosarev MF, 1984 - s. 214).
„Podľa Altaiánov je v dolnom svete deväť riek, ktoré sa spájajú do jedného toybodymu („ nie som spokojný “), ktorým pretekajú ľudské slzy. Za ním sú majetky Erlíka - hlavy duchov spodného sveta. Altajci verili, že je starším bratom Ulgenu (vládca horného sveta) a podieľal sa na vytváraní sveta a človeka. Ulgen vytvoril telá ľudí a Erlik do nich vložil svoju dušu a povedal, že budú jeho majetkom. V tomto ohľade Erlik začal brať ľudí k nemu po skončení ich pozemského života.
Šamani vo svojich kúzlach označili Erlima za starca s „atletickou stavbou“. Oči, jeho obočie sú čierne ako sadze, jeho brada je rozvetvená a klesá na kolená. Fúzy sú ako tesáky, ktoré sa skrútením hodia cez uši. Žije v čiernom železnom paláci s plotom. Tento palác je podľa mýtov postavený na brehoch Toybodymu (Alekseev N. A., 1984 - s. 52-53).
Podľa presvedčenia Altajcov jazdí Erlik čierneho býka (niekedy čierneho člna bez vesiel). Preto bol počas rituálu vždy obetovaný býk alebo čierna krava.
„Zväzujú zviera na severnej strane jurty (nie čestné). (Slnečná strana jurty sa považuje za čestnú - kone sa tam obetujú Ulgenovi). Ráno je zviera odvedené na západ od jurty na špinavé a tenké miesto. Obeť je bodnutá, všetko mäso sa uvarí a okamžite sa zje. (Koža zvieraťa sa zavesí na chudý, zlý strom); (ale nie na breza). Breza je posvätný strom. Obeť „Bay tere“Ulgenyu”je zavesená na breze (Choros-Gurkin GI, 1999 - s. 21).
Na rozdiel od podsvetia „Obloha je podľa Altajcov nakreslená ako klenba oddelená od skutočnej Zeme a skladajúca sa z niekoľkých vrstiev. Na jeho deviatej vrstve stúpa červená hora - miesto Ulgenu “(Príroda a človek v náboženských predstavách obyvateľov Sibír a severu, 1976 - s. 273). „Cesta k Ulgenu vedie cez sedem prekážok a podľa iných verzií deväť prekážok. Táto cesta je dostupná iba šamanom - mužom počas rituálov. Šaman však dosahuje iba piatu prekážku (altyn kazyk) - „zlatý stĺp“a vracia sa. Ulgen má palác (örgö) so zlatou bránou a zlatým trónom. Zdá sa, že je človekom “(Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14). Názov „zlatá kůl“pre väčšinu turkicko-mongolských národov na Sibíri má Poliakovú hviezdu. Je to ona, v strede nebeskej sféry,je považovaný za „svetovú horu“(prototyp Sumeru), „nebeský pupok“a hlavný vchod do Ulgenského kráľovstva.
Napríklad podľa viery Buryata sa „polárna hviezda“zlatý kôš”(altan gadas) interpretuje buď ako nebeský závesný stĺp vyrobený deviatimi múdrymi kováčmi, alebo ako kameň, ktorý uzatvára dieru na oblohe, alebo ako vrchol svetového stĺpu … Centrálna nebeská diera, prostredníctvom ktorého sa človek môže dostať k rôznym vrstvám oblohy (je ich 99) zodpovedá diera v strede Zeme, ktorá vedie k viacvrstvovému dolnému svetu “(Mýty národov sveta., 1988 - s. 172). Mimochodom, mnoho obyvateľov Sibír, rovnako ako samotní Altajci, veria, že práve tu v Altajských horách vedie spojovacia niť medzi nebeskými bránami a pozemskými. To znamená, že cesty sa tu môžu otvoriť tak do rôznych vrstiev sveta tieňov, ako aj do sveta Svetla …
Ale ako už bolo spomenuté vyššie, šaman siaha, stúpajúc do sveta Svetla do Ulgenu, iba na piate nebo - severnú hviezdu. Tu sa stretol s Utkuchi, poslom Ulgena. „Je poslaný stretnúť sa so šamanom v piatej sfére nebeského vesmíru - so„ zlatou kůlkou “- polárnou hviezdou - a tu rokuje s mimozemšťanmi Zeme“(Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14).
Prečo sa práve piate nebo stane istou hranicou a niekedy nepriechodnou prekážkou na ceste k Ulgenu?
Aby sme pochopili tento problém, musíme sa znova obrátiť na numerickú symboliku zasvätenia na šamanov: „Hranica medzi„ 5 “a„ 7 “bola hranicou medzi svetským a duchovným životom.“
Podľa Biblie „Knihy kníh“bolo Šiesty deň („medzi 5. a 7.“) stvorený človek „na Boží obraz“, teda symetricky k Božiemu obrazu.
Akt neposlušnosti a pád, asymetrický k pôvodnému obrazu, preniesol človeka do nového ontologického stavu. Obrana Krista, asymetrická pre tento svet, mala byť začiatkom návratu do Edenu.
Ulysses, odsúdený bohmi na večné putovanie, sa na rozdiel od osudu vydal do Ithace. Je pripravený zmeniť sa na žobráckeho starého muža - tuláka, stratiť svoj sociálny, ontologický status, aby nakoniec dosiahol požadovaný cieľ.
Takže pre šamana je hranica medzi „piatym“a „siedmym“nebom bodom absolútnej neistoty (rozdvojenie), kde je potrebné vykonať asymetrický čin - ísť do prázdnoty, „priepasť medzi svetmi“.
Dualita existencie, rituálne obliekanie - transformácie musia prejsť do fázy konečnej transformácie. Od narodenia šamana rituálnou smrťou v dolnom svete by sa malo odzrkadľovať jeho vzkriesenie v hornom svete.
Šaman bol vyzvaný, aby vyriešil existenčný konflikt života a smrti, aby zmieril archaickú spoločnosť s nevyhnutnosťou biologickej smrti, ktorú všetky svetové náboženstvá naďalej dosahujú úspechu.
Fenomén šamanizmu si stále vyžaduje ďalšie štúdium a porozumenie a región južnej Sibíri je v tomto zmysle úrodnou oblasťou pre takúto výskumnú prácu.