Ako Predĺžiť život S Taoistickou Alchýmiou - Alternatívny Pohľad

Obsah:

Ako Predĺžiť život S Taoistickou Alchýmiou - Alternatívny Pohľad
Ako Predĺžiť život S Taoistickou Alchýmiou - Alternatívny Pohľad

Video: Ako Predĺžiť život S Taoistickou Alchýmiou - Alternatívny Pohľad

Video: Ako Predĺžiť život S Taoistickou Alchýmiou - Alternatívny Pohľad
Video: Odkrytie závoja ilúzií a poznanie pravdy o sebe samom 2024, Smieť
Anonim

Zvláštna vec, taoizmus je jedným z najstarších náboženstiev a všetky pravopisné programy ho podčiarkujú červenou farbou a hovoria: „také slovo nepoznáme“. Každý mesiac v Yandexe požiadajú o toto slovo desaťtisíce ľudí, ale niekomu ťažko dodáva jasnosť. Kvetinové diela taoistických klasikov, ktoré zámerne zamieňajú bežného človeka na ulici s ich jazykom, dodávajú tomuto výrazu ešte väčší odtieň tajomstva. Aj moderní učitelia píšu tak, že nepripravený človek začne po prečítaní pár stránok zaspávať. Rád by som túto situáciu čo najviac napravil.

Taoistické praktiky sú skutočne ťažko pochopiteľné, najmä pre tých, ktorí nikdy necvičili meditáciu, qigong alebo skutočnú jogu. A tu by som chcel hovoriť o taoistickej alchýmii, alebo skôr o tom, ako jej rozumiem.

Taoistická alchymistická prax sa vracia pred tisícročiami, len Boh sám vie, odkiaľ pochádza. Taoistický systém obklopilo množstvo predsudkov a falošných učiteľov, ktoré neumožňujú vyjsť zo skutočnej praxe.

Skúsme to teda jednoduchým spôsobom

Taoistická alchýmia je veda o predĺžení života a transformácii človeka, prenesení jeho vibrácií do vyšších stavov, kde je viac príležitostí na vedomé vytvorenie reality a kde je skutočná príležitosť nájsť nebo na tejto zemi a vo vašej duši.

Taoistická alchýmia má pre ľudí k dispozícii tri úrovne. Popíšem iba počiatočné fázy, pretože pokročilé úrovne sú koniec koncov zbytočné popisovať, len ich treba urobiť.

Propagačné video:

Ako predĺžiť život s taoistickou alchýmiou

Najprv trochu teórie. Teória ohňa a vody. Sily Jin a Jang. Každý pozná symbol Jin-Jang. Možno je to jeden z najslávnejších symbolov na svete a znova mi príde veľmi čudné, že slová sú taoistické, taoistické atď. gramatické programy sú podčiarknuté červenou farbou! V tomto symbole sa mužské a ženské princípy spojili v nepretržitom pohybe. Jin ťahá Yang, Yang tlačí Yin.

Taoisti veria, že ľudské telo sa skladá z dvoch hlavných látok: Jin - ženská energia, Yang - mužská energia. A k ich splynutiu dochádza počas počatia dieťaťa. Mužská a ženská energia počas orgazmu splývajú. Od tejto chvíle začína rast vedomia budúceho človeka, ktorého základom budú energie otca a matky.

Počas orgazmu sa formuje vír, priťahujúci nesmrteľnú Dušu do tela, ktorá v ňom zostane, pokiaľ zostane potenciál zlúčenia týchto dvoch síl. Postupným starnutím sa tieto dve energie prejavujú čoraz viac, telo rastie a silnie. Vo väčšine prípadov to pokračuje až do dospievania. V dospievaní začína rozpad týchto energií. Nebudem tu písať o dôvodoch tohto stavu, toto je téma na samostatný článok. Poviem len toľko, že my sami svojím správaním vytvárame predpoklady pre náš rozklad.

Tieto dve sily sa teda spojili do jednej. Toto sú sily ohňa a vody. Oheň je svojou povahou horúca energia a má tendenciu stúpať nahor. Predstavte si plameň, vždy ide hore a nikdy neklesne, je to prirodzené. Opačný príbeh sa deje s vodou, má tendenciu stekať dole, usilovať sa o zem a zapĺňať prázdne miesta.

To sú dôvody rozkladu nášho tela a mysle. Oheň horí, dochádzajú palivo a vyteká voda, ženská energia končí v tele. Po vyhorení posledného ohňa a odtečení všetkej vody telo zomiera a vyslobodí dušu. V skutočnosti je možné obidve tieto nádrže, oheň aj vodu, doplniť. Po obnove nádrží sa dajú znovu spojiť a to robí taoistická alchýmia.

Prvý stupeň alchymistickej transformácie

Ako sme už zistili, existujú dve sily - mužská a ženská. V prvom štádiu taoistickej alchýmie je mužská sila spojená so srdcom a ohňom a ženská s obličkami s vodou. Na doplnenie vodných nádrží a ohňa vytvorili taoisti mnoho praktík vrátane qigongu, tao-jin - taoistickej jogy, Tai Chi Chuan a hatha jogy. Rôzne cviky sú určené nielen na spevnenie tela, ale aj na obnovenie stratenej energie.

V učebni si podrobne prejdeme prax qigongu a tao-jin, ako aj komplexy ďalších systémov, napríklad latinskoamerické praktiky, ktoré Carlos Castaneda nazval termín Tensegrity. Bolo by tu možné namaľovať rôzne komplexy qigongu, ale z toho, čo ste o nich čítali, sa nič nezmení. Mali by sa robiť všetky taoistické praktiky, od jednoduchého čítania, bohužiaľ alebo nie, nebude mať zmysel.

Celá prax začína prípravným qigongom, uvoľňuje telo a pripravuje ho na meditáciu, čistenie a ďalší príjem energie. Potom nasledujú statické a dychové cvičenia určené na spevnenie tela a jeho naplnenie novou energiou. Relaxácia a otvorenosť mysle voči novým informáciám hrá v taoistickej praxi obrovskú úlohu. Relaxačný proces z mnohých dôvodov prebieha postupne. Človek postupne, jeden po druhom, odstraňuje svoju obranu a zároveň posilňuje svoje telo a myseľ. Práve táto postupnosť umožňuje jemne a bezbolestne vstúpiť do praxe, pričom neničí, ale jemne transformuje jemné nastavenia ľudskej psychiky.

Po prípravných cvičeniach začneme pracovať s meditáciou. Tu je jeden z nich:

Meditácia lotosu

Sily ohňa - srdca a vody - obličky sa v ňom spájajú. Dokonale reguluje krvný tlak, upokojuje myseľ a je veľmi prospešný pre celkové zdravie.

Takto to popisuje majster Mantek Chia:

1. Dýchajte do Dan Tien a myslite na krásny rozkvitnutý lotos.

Otvorenú kvetinu môžete vidieť tak, že si ju predstavujete ako červenú so zlatožltými okvetnými lístkami v strede. Vďačne sa na neho usmejte.

2. Prezrite si plátky, stonku a korene. Listy plávajú na hladine vody. Pozerajte sa na stonku, ktorá klesá od kvetu ku koreňom uviaznutým v bahne. Cítite, ako sú korene nasávané do koryta jazierka. Korene získavajú z vlhkej pôdy najnutnejšie množstvo výživy.

3. Cíťte harmóniu ohňa a vody. Záhon a okvetné lístky sú otvorené pre slnko a vesmír, aby absorbovali lúče udržujúce život. Slnko je zdrojom energie ohňa. Pozemok obsahuje potrebnú vodu. Usmejte sa a poďakujte tejto životodarnej harmónii síl ohňa a vody, jang a jin, mužov a žien.

4. Spojte obrázky so svojím srdcom a obličkami. Keď budete naďalej dýchať Tan Tien, rozširovať sa a sťahovať, pozerajte sa dovnútra na svoje srdce a obličky. Púčiky sú korene, ktoré absorbujú vodu. Srdce je otvorený lotos, ktorý absorbuje ohnivý dar slnka. Chrbtica je zdravý a pružný kmeň, ktorý spája tieto dve energie.

5. Nádych do srdca a výdych do obličiek. Zosúlaďte dych Tan Tien: dýchajte do svojho srdca, absorbujte teplo slnka, cítite, ako prechádza okolo hlavy, a zmiešajte ho s láskou, radosťou a šťastím v červenom lotose srdca. Potiahnite túto láskavú, horúcu srdcovú energiu späť do bodu krídla oproti srdcovému stredu (bod medzi T5 a T6) a pomaly sa nadýchnite. Potom vydýchnite horúcu energiu z lotosového kmeňa a chrbtice do chladných pukov a zohrejte ich láskavou energiou zo svojho srdca. Účinok emočnej rovnováhy môžete zvýšiť vydýchnutím zvukom srdca Howe, keď psychicky nasmerujete svoju srdcovú energiu dole po chrbtici.

6. Opačným smerom sa nadýchnite do obličiek a vydýchnite hore do srdca. Predstavte si púčiky ako výživné žiarovky lotosu s koreňmi, ktoré sa tiahnu cez nohy a chodidlá do bahna a absorbujú upokojujúcu modrú vodnú energiu Zeme. Pri vdýchnutí do obličiek pocítite, ako korene nasávajú chladnú, osviežujúcu a výživnú energiu modrej vody až cez nohy, cez nohy až k obličkám. Cítite, ako sa obličky miešajú s chladivou, osviežujúcou energiou modrej vody, ktorá prúdi hore nohy. Pri výdychu môžete mentálne vysloviť zvuk obličiek, Chuuuuuu, a poslať tento osviežujúci prúd jemnej, chladnej a vlhkej modrej energie hore pružným driekom chrbtice cez veterný bod do vďačného a šťastného srdca.

7. Pokračujte niekoľkokrát v zmene smeru dýchania.

Červené svetlo od koruny k srdcu a dole k obličkám; modré svetlo zo šumivého prameňa do obličiek a hore do srdca.

8. Potom sa už len uvoľni a už sa nemusíš báť dýchať. Stačí pohybovať usmievavou mysľou tam a späť medzi srdcom a obličkami pozdĺž spojovacej stopky chrbtice. Rovnováha sa vytvorí automaticky. Usmejte sa na dokonalosť a nádheru lotosu.

Vďačne sa usmievajte na svoje obličky, chrbticu a srdce.

Meditácia lotosu je veľmi upokojujúca a prirodzená. Čím viac to cvičíte, tým ľahšie je spoznať tento vnútorný pokoj. Relaxačné meditácie ako Vnútorný úsmev a meditácia používame aj na hlbšie čistenie, relaxáciu a obnovu normálneho fungovania vnútorných orgánov - Šesť liečivých zvukov.

Cvičenie Fúzie piatich prvkov patrí do rovnakého stupňa taoistickej alchýmie. V tejto praxi dochádza k hlbšiemu očisteniu jemných tiel praktizujúceho a jeho príprave na ďalšie úrovne.

Veľký taoista Zhuang Ji veril, že pomocou praktík prvej úrovne taoistickej alchýmie je nemožné dosiahnuť skutočnú nesmrteľnosť. Jeden môže iba posilniť telo a pripraviť ho na hlbšie úrovne transformácie.

Druhá etapa taoistickej alchýmie

Druhú etapu taoistickej alchýmie otvorili praktiky Kana a Li. Pri týchto praktikách sú zložkami jin a jang energia. Toto je dosť pokročilá úroveň taoistickej praxe a nie všetci praktizujúci ju môžu dosiahnuť rýchlo. Hlavným postulátom týchto postupov je, že normálna poloha ohňa a vody v ľudskom tele je obrátená.

Energia ohňa je zvyčajne hore a energia vody dole. V Kan Li dávame oheň pod vodu a vytvárame „kotol“v dolnom Dantiane, teda na úrovni pupka, vo vnútri tela. Energia ohňa v tejto polohe bude ohrievať vodu v kotle. Z kotla bude stúpať ohriata „para“, ktorá preplachuje a obnovuje všetky vnútorné orgány, systémy, poludníky a žľazy.

Táto para má neskutočný liečivý účinok. Stagnácia v tele a problémy, ktoré nemohli byť ovplyvnené bežnými postupmi počas tejto meditácie, sa môžu prejaviť vo forme bolesti a nepohodlia. Celé telo prechádza dosť vážnou premenou. Preto by sa tieto praktiky mali robiť až po dôkladnej príprave tela, jeho energetickej a fyzickej očiste.

Prax Kan a Li je rozdelená do troch úrovní. V prvej fáze je kotol s ohrievanou vodou na úrovni pupku praktizujúceho. Na druhej úrovni Kan a Li sa kotol presunie na úroveň solar plexus. To vedie k zvýšeniu energie pri samotnom cvičení a k hlbšiemu štúdiu tela.

Tretia etapa taoistickej alchýmie

Na tretej úrovni praxe sa v oblasti srdca vytvorí kotlík. Toto privádza odborníka k pomerne vysokej úrovni osvietenia. Vytvorenie bojlera na úrovni srdca je už dnes „akrobatikou“k dispozícii len málokto.

V praxi Kan a Li existuje okrem naparovania a obnovy vnútorných orgánov aj veľa ďalších receptúr. Tieto praktiky sa niekedy nazývajú: Malé, Veľké a Veľké osvietenia Kana a Li. Počas týchto meditácií dochádza k globálnemu očisteniu nielen tela praktizujúceho, ale aj jeho vedomia. Otvárajú sa kanály a poludníky, ktoré sa nedajú otvoriť jednoduchými cvičeniami qigong alebo jogy.

V týchto praktikách existuje vzorec s názvom Prekonanie smrti. Počas meditácie sa praktizujúci zjednocuje v orgazmickom stave, so svojou sexuálnou energiou a energiou neba. Zároveň dochádza k energetickej fúzii mozgových žliaz. To vedie k počatiu nesmrteľného embrya a obnoveniu energetickej celistvosti tela. Nesmrteľné embryo je energetická štruktúra; používa sa ako prostriedok na pohyb duše do vyšších rovín.

Na tretej úrovni taoistickej alchýmie adept vytvára nesmrteľné telo, teoreticky schopné byť neobmedzene dlho domovom duše. Praktiky tretej úrovne nie sú opísané v knihách a sú majetkom každého lekára. Tieto meditácie idú nad rámec bežného vnímania. Iba ich spomeniem.

Ide o tieto postupy: Zjednotenie Kan a Li, Únia Zeme a neba, Zjednotenie neba a človeka. Ako alchymistické zložky sa používajú tieto zložky:

Jinovou ingredienciou je ľudské telo a Chuang Tzu spomína ako yangovú ingredienciu srdce. Majster Mantek Chia používa samotnú ľudskú prirodzenosť ako jinovú zložku a Duch Svätý ako jangovú prísadu. Na tejto úrovni dochádza k zlúčeniu s Vyšším Ja. Každá z alchymistických fáz môže trvať niekoľko rokov až niekoľko storočí. Toto sú praktiky plné transcendentálnych objavov.