Pojem „temné bohyne“sa zvyčajne vzťahuje na tie, ktorých aspekty sú nejednoznačné. Všetky božstvá však majú veľa aspektov a v našej dobe je možné pozorovať tendenciu praktizujúcich zjednodušovať svoje videnie božstva. Preto je potrebné podrobne preskúmať, ako im starí rozumeli. A uvidíme, že aj tie najjasnejšie božstvá, ktoré si dnes ctíme, majú niektoré temné stránky.
V staroveku neexistovali žiadne „temné“alebo „ľahké“bohyne, skôr existovali rôzne aspekty bohyne alebo boha, ktoré sa riešili za určitých okolností. Klasickými príkladmi toho boli Sekhmet s hlavou levice a Isis. Sekhmet predstavuje dravosť poludňajšieho slnka, najteplejšie a najjasnejšie obdobie dňa. Okrem toho, že Sekhmet takmer zničila ľudstvo, keď ľudia neuctievali jej otca Ra, dokázala uzdraviť alebo poslať choroby. Zosobňuje teda vlastnosti liečenia a smrti: svetlé a temné aspekty.
Isis, dobročinná matka a poslušná manželka, bola tiež majsterkou mágie. Túto moc získala získaním hada zo slín Ra a ubezpečila sa, že ho uhryzne. Nič ho nemohlo uzdraviť a iba Isis to dokázala potom, čo jej dal svoje tajné meno a dal všetku moc mágie. Isis teda podviedla tým, že ukázala svoju temnú stránku a získala to, čo chcela.
Takéto aspekty prebiehajú vo všetkých fázach nášho života, rovnako ako aj smrť. Temné bohyne sú spojené s prechodnými obdobiami a transformáciami, ktorými prechádzame. Tmavá bohyňa ako božská pôrodná asistentka je teda našim prvým stretnutím s ňou, napríklad v podobe egyptskej bohyne so žabou hlavou Heket a bohyne hrocha Taurta.
Temné bohyne sú mocné primitívne bytosti predstavujúce tajomstvo narodenia v čase, keď bola civilizácia v plienkach a človek bojoval proti chaosu, ktorý okolo seba nachádzal. Na upokojenie prírody sa božstvá často zobrazovali ako antropomorfné stvorenia, to znamená, že kombinovali obrazy ľudského tela s tými zvieratami, ktorých vlastnosti vlastnili. V priebehu času sa božská pôrodná asistentka objavila v ľudskej podobe, ale s hrôzostrašným aspektom, podobne ako Keridwen v keltských mýtoch a Hecate v gréckom panteóne.
Ďalšou prechodnou etapou v našom živote je obdobie puberty a s ňou spojené fyzické zmeny. Pre ženy je to začiatok ich nárastu sily, keď prežívajú svoju prvú menštruáciu. Vo všetkých kultúrach v priebehu histórie bola menštruačná krv tabu. Pre patriarchát predstavuje menštruačná krv ženskú silu, ktorú chceli ovládnuť alebo zotročiť. Menštruačná krv symbolizovala ženskú sexualitu, vďaka ktorej sa muži cítili rezervovaní a vystrašení. To ukazuje, že tvorivá sila života, ktorá prebýva u žien, nezávisí od toho, koľko mýtov o stvorení muži vymysleli, kde svet vytvárajú mužskí bohovia!
Okrem toho, pretože nemožno pochybovať o tom, kto je matkou dieťaťa, ale nie vždy je zrejmé, kto je otcom, v jednej z etáp histórie sa rozhodli ženu zablokovať, skryť, aby zaručili otcovstvo určitého muža. Bohyne spojené so sexualitou a sexuálnym potešením boli veľmi silné bytosti, takže začali démonizovať a ich energie boli považované za nezdravé.
Propagačné video:
Ženy boli nútené byť pokorné, potláčať svoje túžby po rozkoši a podriaďovať sa mužom. Bohyňa, ktorá popiera túto predstavu a povzbudzuje ženy, aby boli hrdé na svoje pohlavie a postavili sa na roveň mužom, je nevyhnutne označená za zlú a temnú.
Najlepšie to ilustruje Lilith. Lilith bola prvou Adamovou manželkou a nebola z neho stvorená, ako to bolo neskôr s Evou. Lilith nechcela ležať pod Adamom v misionárskej polohe, čo minimalizovalo jej potešenie a ukázalo jeho dominanciu. Lilith chcela byť na vrchole a užiť si to naplno. Preto sa Adam sťažoval na Jehovu a Lilith skryla tajné meno JHVH. Traja anjeli vyslaní po nej boli bezmocní priviesť ju späť.
To ukazuje božskú podstatu Lilith a skutočnosť, že to nebola pasívna žena, ale silná a sexi bohyňa, ktorá dokázala využiť moc Božieho mena a beztrestne ignorovať anjelov. Lilith sa nevyhnutne a rýchlo stala démonizovanou a zmenila sa na nočnú čarodejnicu, ktorá zabíjala deti a hrala s najväčšími obavami žien: bezpečím a zdravím svojich detí a odvracala ich od Lilith.
Lilith nebola jediná démonizovaná. Výskum stredovekých grimoárov rýchlo identifikoval mnoho takzvaných démonov ako poškodené verzie mien starodávnych božstiev ako Aštarot, skaza Astarte alebo Ištar.
Okrem životných etáp ovplyvnených temnými bohyňami existujú aj ďalšie aspekty, ktoré musíme brať do úvahy, aby sme si mohli urobiť jasnú predstavu o škále vlastností, ktoré tieto bohyne stelesňujú. Jednou z takýchto oblastí je vojna alebo konflikt. V histórii mytológie existuje veľa bohyní vojny, jedným z najlepších príkladov je Morrigan.
Kvôli jej sexuálnej a bojovej povahe nemohla byť Morriganová zapísaná do panteónu svätých, ako bola Bridea, a bola démonizovaná ako banshee. Ishtar je ďalším dobrým príkladom násilnej, sexi a bojovnej bohyne, ktorá sa vzpiera mužským stereotypom.
Prečo je to bohyňa, ktorá predstavuje bitku, keď sa vojna často považuje za doménu mužov? Muži už dávno vedia, že najdesivejšou osobou na planéte je matka, ktorá chráni svoje vlastné deti, takže to asi nie je prekvapujúce!
Pomsta a odplata je ďalším aspektom, ktorý vidíme v temných bohyniach. Reč je o bohyniach ako Nemesis, ktoré trestali ľudí, ktorí hrešili proti Themis, a o prirodzenej rovnováhe udalostí - cítia jej hnev.
Ďalším prechodným obdobím, ktoré vždy prinieslo problémy, je staroba. Staroba prináša strach zo smrteľnosti, odhaľuje naše tiene, ako aj strach z niečoho neznámeho a nepoznateľného. Bohyňa smrti predstavuje naplnenie všetkých predchádzajúcich životných etáp. Už nie je plodná, jej tvorivá sila nie je v živote, ale v múdrosti a smrti. Jej totemy sú spojené so smrťou, vranami a supmi.
Obrazy umierania a rozkladu spojené s božstvami smrti človeka vždy vydesili a naďalej sú jedným z hlavných skrytých trendov v našej spoločnosti. Smrť nám môže zobrať dôstojnosť a prísť kedykoľvek. Je to nevítaný cudzinec pre tých, ktorí nikdy nestáli pred smrťou.
Sex a smrť (princípy Erosa a Thanata v psychológii) sú pravdepodobne dve najdôležitejšie sily formujúce náš spôsob života. Pretože sex je tvorivý a život potvrdzujúci akt, smrť je nevyhnutným cieľom, ktorý nás všetkých čaká.
Bohyňa smrti ako Kali je často vykresľovaná ako strašná alebo veľmi desivá, starodávna a nezastaviteľná. Je to požieračka, ktorá nás pohltí bez ohľadu na to, čo môžeme urobiť, aby sme ju upokojili. Tento aspekt má tendenciu byť démonizovaný skôr strachom namiesto toho, aby bol prijatý ako súčasť prirodzeného cyklu existencie.
Múdrosť staroby sa v strachu zo smrti ignoruje, takže spoločnosť ukrýva svojich starších v opatrovateľských domoch, namiesto toho, aby si ich vážila ako správcov vedomostí s múdrosťou skúseností, ktoré majú mladých členov klanu sprevádzať počas ich prechodných období. V podstate ukazuje elimináciu iniciačných vlastností staroby a smrti. Kto však lepšie vedie ľudí prechodmi ako tí, ktorí už prešli celou škálou ľudských skúseností?
Okrem smrti existuje podsvetie a súd, v ktorom sa budú posudzovať vaše činy. Na výhovorkách nezáleží; je to kvalita vášho života a vašich činov, ktoré určia, ako vás ocení temná kráľovná podsvetia, také bohyne ako Hecate a Ereshkigal. Každý skončí v podsvetí.
Hecate stojí pri vchode do podsvetia s jej kľúčmi a vyberá si, do ktorej časti podsvetia bude duša poslaná: krása Elyzianskych polí alebo utrpenie Tartaru. Ereshkigal sedí v podsvetí so svojimi sudcami a čaká na meranie skutkov ľudskej duše. Egyptské podsvetie bolo jednou z najextrémnejších sfér, kde sa k požieračovi hrnul ktokoľvek, ktorého srdce prevážilo pierko Maatovej pravdy, a jeho podstata bola zničená.
Rozľahlosť hviezd, ktorá nás zatieňuje a dáva nám pocit nepodstatnosti, je ďalším klasickým aspektom stelesneným niektorými temnými bohyňami, ako je matka všetkého stvorenia. Keď čelíme neobmedzenému potenciálu prázdnoty, večnosti vesmíru, je pre nás oveľa jednoduchšie obrátiť pohľad bližšie k domovu, k kontrolovanejším a menej podnetným vnímaniam.
Bohyne ako egyptský Nuit, grécka Nikta a indická Kali plne predstavujú úplnosť všetkého, z čoho sme iba fragmenty. Nuit je zobrazená s hviezdami v tele a Kali je označovaná ako „oblečená hviezdami“. Oba sú často zobrazené nahé, čo môže súvisieť s pôvodom výrazu „nahý“(angl. „Skyclad“).
Aspekt, ktorý nemožno ignorovať, sa týka Mesiaca a mesačných záhad. Mesiac človeka fascinuje už dlho; jeho prírastok a úbytok ovplyvňuje vlny, vegetatívny rast a nás samých. Mesiac stelesňuje zmeny a dĺžka jeho cyklu je spojená s menštruáciou ženy.
Staroveký človek musel s úžasom pozerať na neustále sa meniacu tvár Mesiaca na nočnej oblohe, pričom pomocou jeho svetla lovil alebo sa skrýval, a ako sa Mesiac mení, plynie čas, ktorý ho rozdeľuje na cykly a ročné obdobia.
Mesiac nesvieti, odráža slnečné svetlo. Mesiac symbolizuje hlbiny nevedomia pod slnečným žiarením vedomej mysle. Bohyne Mesiaca stelesňujú mocné prúdy číhajúce pod povrchom: svety snov, emócií a iracionality. Nie je prekvapením, že Mesiac by mal byť spájaný s čarodejníctvom a čarodejníctvom, s tými, ktorí sa namiesto pokusov o ich ovládnutie rozhodnú pracovať s prírodnými prúdmi.
Štyri fázy mesiaca predstavujú meniace sa prúdy nášho života a áno, existujú štyri, nie tri. Mesiac prichádza od nového mesiaca, prvý týždeň dosiahne polovicu, druhý týždeň dorastá do úplného splnu. Potom sa v treťom týždni zníži na polovicu klesajúceho Mesiaca a do štvrtého týždňa sa stane neviditeľnou.
Mnoho ľudí sa z nejakého dôvodu rozhodne ignorovať temný mesiac, aj keď toto je možno najdesivejší čas pre mágiu, pretože temné noci osvetľuje iba slabé svetlo hviezd.
Myšlienka bohyne trojitého mesiaca a jej aspekty ako dievča, matka a stará žena sú moderným vynálezom (aj keď takáto koncepcia z magického hľadiska funguje dobre). Vytvoril ju Robert Graves v polovici devätnásteho storočia a je uvedená v knihe Biela bohyňa. Ale tento koncept ignoruje moc temnoty a tým odcudzuje ľudí od tejto doby moci, zvlášť prospešnej pre ženy.
Ak sa pozriete na všetky bohyne v histórii, uvidíte, že neexistuje trojitá bohyňa, ktorá by stelesňovala všetky tri fázy - t.j. dievča, matka a stará žena. Keď nájdete bohyne prezentované v trojitej podobe, napríklad Brida alebo Hecate, sú vykresľované ako rovnako staré, často ako krásne mladé ženy, čo nás vedie k pochopeniu toho, ako v modernom pohanstve stále pretrvávajú obmedzujúce stereotypy.
Napríklad Hecate je v starogréckom umení zobrazovaná ako krásna mladá žena. Prečo je teda v modernom pohanstve tak často označovaná ako stará žena alebo staršia žena? Keď si spomeniete na niektoré vyhlásenia, uvidíte, čo tým myslím. Napríklad „Starodávna kráľovná múdrosti, Hecate, Keridwen, stará, poď k nám.““Hecate nie je z hľadiska svojho vzhľadu „stará“, aj keď je starodávnou bohyňou, je jednou z Titanov, ktorá predbehla olympských bohov Grécka.
Rovnako tak je Keridwen bohyňou matky, nie starou ženou alebo čarodejnicou, aj keď je veľmi zobrazovaná ako čarodejnica s bylinkami a kúzlami! Samozrejme, ako moderní pohania by sme mali byť schopní vrátiť sa k zdroju a spojiť sa s pôvodnými formami božstiev, a nie udržiavať potlačené a ignorantské koncepty, keď sú teraz informácie tak voľne dostupné.
Posledným aspektom, ktorý by sme mali brať do úvahy, je temná bohyňa v Kolese roka. Predstavuje tmavú polovicu roka, teda jeseň a zimu.
V deň jesennej rovnodennosti bohyňa zostupuje do podsvetia, vracia sa na zem a okolo nás prichádza smrť, keď sa koná žatva. Na jesennú rovnodennosť sa bilancia roka posúva a opäť je tu viac tmy ako svetla. Zároveň sa zberajú plody, čo nám pripomína cyklickú povahu života, pretože konzumujeme ovocie pochádzajúce z rastlín, ktoré sa jedného dňa môžu živiť našimi mŕtvolami.
Po jesennej rovnodennosti sa posúvame smerom k Samhainu, kde je veľmi tenký závoj. Duchovia a víly sa pohybujú po celej zemi a spôsobujú nešťastie a chaos a človek vidí, že ho príroda riadi počasím, a nie naopak. Teraz temná bohyňa sedí na tróne v podsvetí ako bohyňa smrti a súdu. V tomto období sa zabíjal dobytok, aby sa zabezpečilo mäso pre ľudí v krutých zimných mesiacoch.
V minulosti sme sa pozerali na predkov, osvojovali si ich múdrosť. Dnešná spoločnosť vytvára z nevedomosti frašku z toho, čoho sa bojí; robí staré zvyky súčasťou závodu o väčší zisk.
Zimný slnovrat prináša najkratší deň v roku, najmenej svetla. Je to však aj čas znovuzrodenia slnka, nateraz sa dni začínajú predlžovať. Yule nám pripomína, že vo všetkých veciach musí byť rovnováha. V najtemnejšom čase sa znovuzrodí semeno svetla, každá opačná polarita obsahuje v sebe semeno opozície, ako symbol jin-jang.
Cailleach ako kráľovná zimy stelesňuje temnotu tejto doby, ale aj potrebu pozerať sa dovnútra. V zime trávime viac času v interiéroch, sme pasívnejší. To nám umožňuje pozerať sa dovnútra a skúmať našu vnútornú krajinu, namiesto smerovania energie smerom von. Zima je ako každé iné ročné obdobie nevyhnutnou súčasťou cyklu prírody, pretože smrť je nevyhnutnou súčasťou cyklu života, smrti a znovuzrodenia.
Vidíte, že temné bohyne sú v skutočnosti bohyne, ktoré stelesňujú prechod a transformáciu a ich vzývanie nás núti rásť a meniť sa, niesť zodpovednosť za svoje činy a stať sa lepšími. Nie sú zlovestní ani strašidelní, hoci ľudia, ktorí na nich povrchne pozerajú a nerobia si problém zistiť viac a odvážia sa vstúpiť do tmy, si môžu myslieť, že sú.
Myšlienka výberu bohyne, ktorá s ňou bude pracovať kvôli jej údajnej „chladnej dôstojnosti“, je nerozumná. Nerozprávajte sa o spolupráci s Lilith alebo Kali, pretože si myslíte, že vďaka tomu budete vyzerať „v pohode“a mohli by ste byť šokovaní, ak sa bohyňa rozhodne vziať vás na svoje chvastacie práva a začať pre vás upravovať svoj život!
Ako teda môžeme pracovať s temnými bohyňami vo Wicce? No, pre začiatočníkov, veľa obradov sa koná v tme! Pamätajte, že príliš veľa svetla oslepuje, rovnako ako tma tónu. Vo Wicce sa usilujeme o rovnováhu, máme solárne sabaty a lunárne esbaty a ignorovanie jedného aspektu vám spôsobí problémy kvôli nerovnováhe. Pretože Wicca je cestou vnútornej premeny a duchovného rastu v súlade s prírodou, práca s týmito temnými bohyňami nám môže pomôcť realizovať náš plný potenciál v prejavení sa.
Je dôležité mať na pamäti, že Wicca spája tri pramene duchovnosti: mágia, mystika a náboženstvo. Mysticizmus je veľmi dôležitý, aj keď niekedy ignorovaný. Mystická skúsenosť božského a vesmíru je potravou pre dušu a pomocou, ktorá nám dáva podnet na zmenu. Práca s temnými bohyňami môže poskytnúť veľmi silné mystické zážitky! Ako náboženstvo Wicca umožňuje zážitky mať v spoľahlivom a odmeňujúcom formáte a kúzlo kurzu pomáha tieto zážitky uľahčiť.
Môžete sa opýtať, čo Hecate a Morrigan? Doteraz sa s týmito bohyňami nič významné neurobilo. Prečo práve tieto bohyne? Na jednej strane existujú osobné preferencie a na druhej strane sú to veľmi dobré dôvody. Hecate je patrónkou nášho študijného krúžku VitriolGrove a ja som morriganský kňaz.
Začnime s Hecate. Hecate je patrónkou čarodejníc a je to veľmi dobrý dôvod pre spoluprácu s ňou! Hecate bola tiež dôležitou bohyňou starých Grékov a bol jediným titánom uctievaným na Olympe. Aj keď nikdy nežila na Olympe, Zeus jej udelil vládu nad časťami Neba, Zeme a mora a právo rozdávať alebo zbierať dary od ľudstva.
Hecate bola uctievaná ako bohyňa hojnosti a výrečnosti, ktorá odmeňovala štedré dary tým, ktorí ju uctievali. Tu vidíme spoločnú mýtickú tému: zástupca pôvodného panteónu bol prijatý do nového, aby ľudstvo malo prostriedky na riešenie „chaosu“predstavovaného predchádzajúcimi božstvami.
Hecateho sily sú značné. Mala veľa rolí, z ktorých najdôležitejšie sa javia ako strážkyňa pred zlými duchmi a sprievodca zložitými prechodnými obdobiami. Hecate je zvyčajne predstavovaná ako bohyňa perejí: vedie priechody, križovatky a vedie ľudí zmenami.
Zúčastnila sa tiež Eleusinian Mysteries ako bohyne, ktorá viedla kandidáta k zasväteniu, a to je vo Wicce veľmi dôležitá úloha! Hecate bola jediná bohyňa zobrazená s dvoma fakľami v gréckom umení, čo je dôležité, pretože to zdôrazňuje jej úlohu nositeľky svetla alebo fosforu. Ako nositeľka svetla vedie iniciátora temnotou boja a tvrdej práce smerom k osvieteniu iniciácie.
Spojenie Hecate s prírodou sa často ignoruje, čo nemôže inak ako šokovať, pretože tento aspekt je veľmi dôležitý. V „Chaldejských veštbách“je Hecate opísaný ako svetová duša a ako svätostánok cností a zdroj duše! Tu je vykreslená ako neuveriteľne silná ženská energia, veľmi odlišná od Shakespearovho portrétu nočnej čarodejnice s veľmi malou silou.
Pod vedením Hecate a „iyngov“, božských poslov, ktorí boli väčšinou anjelmi (pamätajte, „angelus“znamená „posol“), jej démonické psy prenasledovali zlých. Hecate bola vnímaná ako duša prírody, osud všetkého, pretože bola prítomná pri narodení, zasvätení, počas života a pri smrti. Pretože Hecate tiež drží kľúče od podsvetia a ona rozhoduje o tom, kto pôjde na Elysium (tj. Vo wiccanskej terminológii „Večné leto“).
Sviatky Hecate sa konali na tmavom mesiaci. Bohatí ľudia nechávali jedlo na rohoch ulíc na jej počesť. Toto jedlo jedli chudobní. Jeden spisovateľ, ktorý sa obetoval Hecateovi, si všimol, že keď si žobráci zobrali jedlo, sotva mal čas zložiť ruky! Hecate má tiež špeciálne festivalové dni 13. augusta a 16. novembra. Preto je zrejmé, že v skupinách je slávenie sviatku Hecate na Novom mesiaci, na tmavom mesiaci, zrejmým spôsobom ako si uctiť Hecate spolu s ponechaním obetí na križovatke.
S Hecate môžete pracovať v ktorejkoľvek fáze mesiaca, pretože je tiež hviezdnou bohyňou. Jej dvojčatá pochodne symbolizujú Venušu ako rannú a večernú hviezdu. Hecate bola tiež bohyňou búrok. Ak ste boli farmárom a chceli by ste získať Hecateinu priazeň, bolo treba ju 13. augusta, pred žatvou, obetovať.
Hecate bol často zobrazovaný v trojakej podobe, rovnako krásne dievča, ale trikrát! Verí sa, že jej sochy by mohli byť ponechané na križovatke, ktorá je pre ňu posvätná ako Hecate z Trivia, Hecate z troch ciest. Križovatku často interpretujeme ako štyri strany, ale v prípade Hecate sú texty veľmi konkrétne a označujú ich za maličkosti, že v skutočnosti existujú tri cesty (vpred). Preto na každej križovatke stál Hecate z troch spôsobov.
Hranice a križovatky sú miestom stretávania duchov a nadprirodzených bytostí a Hecate bol dokonalým strážcom, ktorý vás chránil pred všetkým ublížením. Tieto tri cesty možno považovať aj za zem, oblohu a podsvetie.
Hecate sa najčastejšie prekladá ako „tá, ktorá robí jej vôľu“, a čo by mohlo byť vhodnejšie pre bohyňu, ktorá nás vedie transformáciou a je patrónkou čarodejníc? Nemá veľa partnerov ako veľa gréckych bohýň. Nemohla sa ľahko oženiť s bohom a vytvoriť dokonalý pár!
Bohom, s ktorým sa najviac spája, je Hermes, ďalšie božstvo mágie a premeny. Sochy Hecate a Hermesa strážiace bránu sa našli pred niektorými gréckymi mestami a tieto dve božstvá boli tiež ústredným prvkom rôznych verzií mýtu o Demeterovi a Persefone. Toto sú božstvá, ktoré priniesli Persefonu späť z podsvetia, odkedy bola Persefona unesená, Hecate bola jediným božstvom, ktoré počulo jej krik!
Hekát s fakľami hral dôležitú úlohu v Eleusinian Mysteries ako bohyňa, ktorá kandidáta viedla tmou k zasväteniu, a možno tak odrážala Persefoninu cestu podsvetím. V skutočnosti platí, že čím viac sa o Hecate dozviete, tým skôr zistíte, že je to veľmi zložité božstvo s mnohými aspektmi. Je ideálna pre úlohu patrónky moderných čarodejníc.
Rovnako ako Hecate, aj Morrigan bol členom minulého chaotického panteónu, ktorý nahradil nový rád. Spolu s Fomorianmi bojovala proti dynastii Tuatha De Danaan. To, že aj ona bola Fomor (čoskoro), je zrejmé z toho, že už bola v Írsku, keď dorazil Tuatha De Danaan, a v porovnaní s ľahšími bohmi Tuatha De Danaan mala určite chaotickú povahu.
Preto bola rovnako ako Hecate zaradená do nového panteónu a rovnako ako Hecate ju nemožno jednoznačne klasifikovať. Vo folklóre prežila prostredníctvom postáv ako Banshee, Black Annis, Gwira a Ribin a nebola vyhlásená za svätú ako mnohé iné božstvá ako Brigitte.
Morrigan má silný pozemský aspekt a je prepojená s chovom zvierat a koňmi (napríklad Maha). Udeľuje územnú zvrchovanosť právoplatnému kráľovi (ako v príbehu Niall Nine Rukojemníci) a odstraňuje ju v prípade porušenia, ako v príbehu kráľa Conaira v Demolácii domu Da Derga.
Miestna írska tradícia ukazuje, ako sa zachovala realita spojenia bohyne so zemou s tradíciou „Calliburry“, čarodejnice dožinky v podobe figúry vyrobenej z posledného ovsa. Počas sviatku je umiestnená nad stolom, na rad prichádza žena, ktorá je hlavnou medzi ostatnými ženami v dome (strážkyňa krbu). Nakloní sa vedľa ovsených vločiek a postavy sú rituálne rezané kosákom (analogicky s odrezanou hlavou).
Miestne legendy „Cailleach Beara“(od ktorých je odvodený aj názov „Calliburry“) hovoria o bohyni formujúcej krajinu. Kamene padajúce z jej zástera tvoria kopce a údolia, čo opäť demonštruje jej aspekt bohyne Zeme.
Morrigan je tiež spájaný s osudom, ako napríklad práčka pri brode, ktorá prerezáva niť života a predpovedá osud. Tiež prorokuje, napríklad predpovedá porážku Tuatha de Danann, keď sa zdalo, že víťazstvo bude ich.
„Po prerušení bitky a vyčistení krviprelievania vyhlásila Morriganová, kráľovná vojny, triumf a veľké víťazstvo pre kráľovské vrchy Írska, jej duchovnú armádu, jej vody, rieky a ústia riek.“"Čo je nové?" ľudia kričia a odpoveď prichádza od krutej Badbovej, sestry Morriganovej.
„Mier pre nebo, pokoj pre zem
Zem pod nebom, sila v každom.
Misa je plná, je plná medu.
Medu v hojnosti, v lete v zime
Mier pre nebo
Tento fragment ukazuje niektoré z Morriganových kvalít, medzi ktoré patrí zvrchovanosť krajiny (majestátne vrchy Írska), jej spojenie s podsvetím a mágia Kráľovnej duchov (duchovná armáda) a jej spojenie s vodou - riekami a ústiami riek.
Jedným z prekladov jej mena je „kráľovná čarodejníc“spolu s ďalšími variantmi ako „veľká kráľovná“, „kráľovná duchov“, „zlá kráľovná“a „morská kráľovná“. Aj keď je známa ako bohyňa sexu a bitiek, má aspekty spojené so zemou a vodami, rovnako ako aspekty prorocké, poetické, nadpozemské, magické a formujúce.
Dôležitým faktorom v prípade Hecate aj Morrigana je to, že predstavujú pôvodnú tvorivú silu ženskosti. Neboli „dezinfikovaní“alebo urobení roztomilými, priateľskými a sociálnymi podľa stereotypov. Sú to bohyne, ktoré nás vyzývajú k rastu a naplneniu nášho potenciálu, ktorý je požehnaním pre tých, ktorí sú na duchovnej ceste.
Takže obe bohyne majú spojenie s prírodou, osudom a celou plejádou entít, ktoré ovládajú. Obe tieto bohyne sú ideálne pre wiccanskú prácu, pre skúmanie radu vlastností v sebe a vo vesmíre okolo seba a na podporu transformácie vo vašom živote. Ako s nimi teda pracujete?
Pre osamelú prax je dobrým začiatkom vytvorenie svätyne pre bohyňu, s ktorou pracujete. Je dobrým zvykom, ak sa začnete venovať božstvu, ale v takom prípade by ste mali do svojej svätyne dať predmety, ktoré považujete za vhodné a posvätné pre bohyňu, s ktorou pracujete.
Dôrazne sa odporúča denná prax. Nielen, že je to dobrá disciplína, ktorá pomáha rozvíjať vôľu, ale tiež to pomáha vytvárať pevnejšie puto s božstvom a ukazuje, že to so svojou oddanosťou myslíte vážne. Zapaľovanie sviečok, spievanie chválospevov, meditácia, vyvolávanie a ponúkanie sú všetko ideálne praktiky. Kto povedal, že božstvá sa nedajú podplatiť? Aj keď v prípade Morrigana by to mohlo znamenať ísť von a kŕmiť havrany mletým mäsom, alebo v prípade Hecate nechať jedlo na križovatke!
Nezabudnite si viesť denník, keď robíte každodennú prax, akékoľvek udalosti alebo zmysluplné myšlienky a svoje sny. Obe tieto bohyne sú spojené so snami a môžu vám prostredníctvom snov prenášať nápady. S oboma týmito bohyňami môžete pracovať v ktorejkoľvek fáze lunárneho cyklu. Samhain je pre Morrigan obzvlášť posvätná, pretože je to obdobie, keď sa pári s Dagdou a keď vedie extravaganciu po celej zemi.
Túto prednášku prepisovali rozhovory Sority d'Este a Davida Rankina v roku 2003 na konferenciách Witchfest International, Craftfest Ireland a Witchfest Scotland organizovaných organizáciou Children of Artemis.