Sme zvyknutí si predstaviť ruskú ľudovú svadbu ako viacdňovú neobmedzenú zábavu: hostia si príťažlivo pijú, majú dobrú desiatu, tancujú, kým nespadnú, spievajú, kým nie sú chrapľaví, a bojujú s plástami s vytrhnutím. Ale v skutočnosti sú tieto slávnosti iba druhou časťou ľudového svadobného rituálu, ktorý sa kedysi nazýval „červený stôl“. Prvá časť - čierny stôl - je takmer úplne zabudnutá.
V staroveku, podľa pravidiel „čierneho stola“, nevesta musela chodiť do kostola nie vo sviatočných šatách, ako sa to často ukazuje vo filmoch, ale v smútkových šatách, akoby na pohreb. Áno, to bol jej rituálny pohreb a v očiach tých, ktorí sprevádzali snúbencov, nebolo nič iné ako živá smrť. Základy týchto myšlienok možno nájsť v ruských dedinách začiatkom 20. storočia. A dokonca aj teraz sa ich tiene objavujú medzi bezstarostnou svadobnou zábavou.
Myšlienka nevesty ako limuzíny (z latinského limetu, liminis - prah, brána), ktorá sa nachádza medzi svetom života a svetom mŕtvych, má svoje korene v ére predtriednych spoločností a nachádza sa medzi mnohými národmi. Hovoríme o základoch tzv. Rituálov prechodu (zasvätenie), pomocou ktorých človek zmenil svoje existenčné postavenie: narodenie - príchod veku - manželstvo a smrť (počet etáp sa medzi rôznymi národmi líšil). Všetky tieto obrady mali jednu spoločnú vec: boli potrebné pre úspešný kontakt so svetom mŕtvych.
Narodené dieťa v archaickej dobe bolo teda vnímané ako stvorenie pochádzajúce zo sveta duchov a bolo potrebné rituál, ktorý prerušil jeho spojenie s mŕtvym kráľovstvom. V opačnom prípade by mŕtvi mohli spôsobiť značné škody na životoch. Naopak, počas pohrebu bolo dôležité, aby mŕtvola chodila k predkom navždy a nemala trápiť svojich príbuzných strašnými návštevami.
Narodenie a smrť sú však situáciou na hranici životného cyklu, ktorá si vyžaduje jednoznačné oddelenie oboch svetov. S transformáciou dospievajúcich na dospelých členov kmeňa (dospievajúci vek pre chlapcov a manželstvo pre dievčatá) bola situácia komplikovanejšia. Faktom je, že poňatie duchov v raných spoločnostiach je vždy nejednoznačné: mŕtvi môžu byť dobrí aj zlí pre život. Preto sa nielen obávali mŕtvych, ale aj uctievali sa ako zdroj rôznych druhov vedomostí: predpovede, rady a skúsenosti.
Konkrétne sa verilo, že vedomosti potrebné na to, aby sa osoba mohla stať dospelou, môžu získať iba zosnulí predkovia. Aby sa toto poznanie dosiahlo, je potrebné ísť do kráľovstva mŕtvych, to znamená dočasne zomrieť. Cesta do posmrtného života nebola alegória: medzi modernými primitívnymi národmi sa stále verí, že človek skutočne opustí tento svet počas zasvätenia. Situácia bola dosť ťažká: najprv ste museli úspešne zomrieť, aby vás vaši predkovia vzali sami za seba, a potom sa bezpečne vrátiť do tohto sveta bez straty ľudskej povahy a nestať sa vlkolakom. To mali amulety a špeciálne rituály zaručovať.
V skutočnosti zasvätenec išiel na zavedené miesta, kde sa verilo, že je možný kontakt s inou realitou. Tam strávil nejaký čas, od niekoľkých dní do troch mesiacov, zatiaľ čo kňazi a šamani na ňom vykonávali príslušné rituály a odovzdávali vedomosti dostupné iba dospelým členom kmeňa. Pocit reality kontaktu s iným svetom bol pravdepodobne úplný: účastníci rituálu vzali halucinogény, vstúpili do Trance a zabudli na posvätné tance. Celú túto dobu bol zasvätený považovaný za živú mŕtvolu a za skutočný zdroj nebezpečenstva pre svojich žijúcich spoluobčanov. To bolo v tejto pozícii, že nevesta bola aj po zásnubnom bití a pred defloráciou v svadobnú noc (s prijatím kresťanstva - zvyčajne pred svadbou).
Propagačné video:
Samozrejme, medzi Slovanmi, rovnako ako medzi ostatnými európskymi národmi, pôvodný význam toho, čo sa deje, bol zabudnutý pred mnohými stovkami rokov. Nikto neprišiel k smrti, ale ten neurčitý pocit, že s nevestou bolo niečo zlé, sa mohol zachytiť v roľníckych rituáloch, na ktoré si naši pradedko a prababičky stále pamätali.
Živá mŕtvych
Podľa tradície sa nevesta po domácom nasadení okamžite smútila: v niektorých oblastiach biele košele a slnečné šaty (biela je farba snehu a smrti medzi Slovanmi), v iných čierna (vplyv kresťanskej myšlienky smútku). V provincii Arkhangelsk bola hlava nevesty všeobecne pokrytá bábikou, v ktorej obvykle pochovali. Potom nastal čas, aby dievča vykonalo obrad smútku nad jej osudom.
Po mnoho storočí sme si zvykli veriť, že takto sa nevesta rozlúčila s domom svojich rodičov. V skutočnosti je však z textu rozlúčkových piesní zrejmé, že hovoríme o smrti: „pre tri lesy, tri hory a tri rieky“, to znamená v príbytku nemŕtvych. Prinajmenšom to je spôsob, akým Vladimir Propp (1895-1970) dešifroval tento vzorec vo svojej slávnej knihe Historické korene rozprávky. Nevesta sa smútila ako zosnulá: napríklad v Novgorodskom regióne sa stále spieva o plášti, ktorý chce dostať ako darček. Dievčatko v slzách sa často obrátilo na kukučku so žiadosťou, aby jej poslala správu svojim rodičom. To tiež nie je náhoda: kukučka bola považovaná za vtáka, ktorý voľne lietal medzi dvoma svetmi.
V mnohých krajinách boli nevesty zakázané hovoriť, smiať sa, chodiť von, niekedy dokonca sedieť pri spoločnom stole. Sú mŕtvi, nemôžu robiť nič iné ako veno, a to len preto, že podľa povestí môžu ženské duše v inom svete točiť a šiť. Samotné slovo „nevesta“znamená „neznáme“(od „nevedia“), to znamená neosobné, ako všetci mŕtvi.
Niektoré zvyky si pamätajú strach, ktorý rodičia kedysi zažili pred svojimi „mŕtvymi“dcérami. Bol to on, kto tvoril základ tradície uzamykania neviest v skrini. V 19. storočí sa tento zvyk praktizoval, samozrejme, čisto symbolicky, v dedinách provincií Ryazan a Pskov. V prípade neviest sa pod kefami šili aj špeciálne košele, aby sa nedotýkali ľudí a vecí - dotyk mŕtveho muža by mohol byť deštruktívny.
Nakoniec tradičný závoj, ktorý sa neskôr zmenil na závoj, bol pôvodne prostriedkom na zakrytie pohľadu nevesty, ktorý bol kedysi vnímaný ako rovnaký čarodejnica. V Ryazane sa nevesty stále nazývajú „morské panny“. Teraz je to metafora, ale skôr to nebolo: v ruskej demonológii boli morské panny zastavené, to znamená tí, ktorí zomreli pred dátumom ich splatnosti: tí, ktorí neboli zabití vo vojne, sa utopili alebo si na seba položili ruky. Obrátili sa na živých mŕtvych, putovali medzi dvoma svetmi a privádzali zlo do života, až kým neprežili svoj vek a navždy zmizli mŕtvi. Nevesty boli rovnaké.
V tejto súvislosti sa vyjasní pôvodný význam zvyku zariadiť kúpeľ pre nevestu v predvečer svadby. Toto nie je nič viac ako pranie pred pohrebom. V karlovarských dedinách boli novomanželia dokonca položení ako mŕtvy muž do červeného rohu pod ikonami.
Počas dlhej histórie bol tento zvyk mnohokrát prehodnotený. Vo väčšine prípadov to bolo vnímané ako rituálne manželstvo s vodnou atmosférou - takže bolo viac detí. Od 15. storočia sa kúpeľný dom používa aj na poslednú dievčenskú oslavu (mimochodom v tom čase neexistovali žiadne bakalárske večierky).
Ženích na svadbu už bol iniciovaný a prijatý ako dospelý člen kmeňa, inak nemal právo založiť rodinu. Ozvenou tohto zvyku znejú špeciálne folklórne mená novomanželov, zachovaných v niektorých oblastiach stredného Ruska. Takže v provincii Smolensk v 19. storočí sa ženích nazýval aj „vlk“a v provincii Vladimir - „medveď“. Asimilácia so šelmou bola zabudnutým svedectvom o tom, že ženích prešiel obradom vstupu do mužského zväzku, počas ktorého sa mladí muži museli „transformovať“na svojho totálneho predka. A vlk a medveď boli považované za mytologických predkov väčšinou východoslovanských kmeňov.
Ženích teda patril do sveta života.
Jeho úlohou preto bolo ísť do sveta mŕtvych, nájsť tam jeho nevestu a priviesť ju späť k životu, aby z nej urobila ženu. Rozlúčka s ženíchom jeho rodičmi a príbuznými pred odchodom na nevestu reprodukuje reč muža ležiaceho na jeho smrteľnom lôžku.
Keď prišiel k neveste, mladý muž zistil, že jej priatelia ho nevpustia do domu. V provincii Nižný Novgorod „strážcovia“priamo uviedli, že v dome bol mŕtvy muž. Jediným spôsobom, ako sa tam dostať, je zaplatiť výkupné za brány, dvere, schody atď. V archaických reprezentáciách je to typická situácia pre žijúceho človeka, ktorý upadol do iného sveta. Spočiatku bolo potrebné správne pomenovať názvy všetkých vstupov a výstupov, aby sa mohli otvoriť. Niečo podobné bolo opísané v Egyptskej knihe mŕtvych. Neskôr sa pomenovaný rituál zmenil na požiadavku na výkupné.
Kamarátky, ktoré sa nechcú nechať nechať, aby tu konali ako jej spoločníci po posmrtnom živote. Rovnako vyzbrojení požadovali od ženícha, že by mal uhádnuť jeho zasnúbeného medzi nimi, inými slovami, odstrániť z nej jej smrteľnú beztvárnosť. Bolo potrebné uhádnuť až trikrát. Ak by boli všetky pokusy neúspešné, považovalo sa to za zlé znamenie - manželstvo by nebolo silné.
Ale ženích neprišiel sám k sebe, mal s sebou aj priateľa (hlavného správcu ženatých príbuzných) a tysyatského (kmotra ženícha). To je to, čo Propp nazýva „pomocníci mágie“, ako je Malý koník. Bez nich je život vo svete mŕtvych veľmi zraniteľný, pretože hrozí, že sa stretnú s oveľa zákernejšími obyvateľmi iného sveta, ako sú družičky nevesty. Preto obrovské množstvo svadobných kúziel - viac ako štyristo. Tysyatsky bol držiteľom svadobnej pokladnice a kúpil všetko, čo sa vyžadovalo podľa obradu. A priateľ ovládal bič, bičoval ich naprieč a vystrašil démonov. Mohol by tiež pomôcť ženíchovi nájsť nevestu. Na rameno mu mal zviazaný špeciálny uterák - uterák vyšívaný červenou farbou. Bol to symbol cesty do iného sveta: na uteráky spustili rakvu do hrobu a niekedy ich dokonca položili na zosnulého.
Po požehnaní rodičov nevesty odišiel svadobný vlak do kostola. Nevesta išla so svojím dohadzovačom av niektorých prípadoch si ľahla na koleno a predstierala, že je mŕtva. V jej rukách bola metla - talisman proti zlým duchom, aby ju nebránila v návrate do sveta života. V provinciách Kostroma a Rostov sa svadobný vlak zastavil pri cintoríne tak, aby sa nenarazili duchovia predkov, aby im bol odňatý to, čo kedysi patrilo.
Ale boli prijaté všetky opatrenia, nevesta bola vykúpená, vzatá do kostola, vydatá a privedená do domu ženícha. Tu boli všetci svadobní účastníci posypaní studenou vodou a vozy prešli ohniskom: mal sa očistiť po komunikácii so svetom mŕtvych. Rovnaký obrad, mimochodom, bol pozorovaný
doma a na pohreboch. V dome jej manžela mala nevesta bielu košeľu s farebnou výšivkou a slávnostnú červenú sukňu (sukňu). Vrkoč dievčaťa bol odrezaný a na hlavu bol položený gýč - čelenka vydatých žien. Potom, čo boli mladí ľudia sprevádzaní do spálne.
Nasledujúce ráno sa pred hosťami objavila novonarodená osoba av staroveku sa to doslova chápalo: ten, ktorý sa stal manželkou, zmenil nielen svoje priezvisko (priezvisko), ale aj svoje osobné meno. Táto metamorfóza bola „oficiálne“upevnená nasledujúci deň obradom príbuzných, ktorí hľadali ženícha v dome svojich rodičov: existoval muž a nie. Hľadanie zosnulého sa uskutočnilo na ten istý účel. Takto bol stanovený rituálny bod.
Nebojte sa vôbec
V priebehu 20. storočia sa úplne zabudlo na obsah a poriadok tradičného svadobného obradu. Z nejakého posvätného aktu prebudenia ženského princípu sa svadba zmenila na veľkú oslavu pri príležitosti, keď dvaja mladí ľudia dostali do pasu pečiatku. Snehovobiele šaty nevesty nesúvisia so smútkom. Ženích cudzinca, ktorý sa opatrne plazil svetom mŕtvych, sa stal absolútnym pánom situácie. Vykúpi nevestu sám a sám uhádne hádanky svojich priateľov, ktoré sa stali módnymi v 50-tych rokoch.
Svedkovia, ktorí nahradili priateľa, musia podpísať iba matričný úrad. Toastmaster alebo manažér reštaurácie pre nich urobí všetko. Ich predchádzajúcu úlohu pripomína iba stuha cez rameno, na ktorú sa zmenil pohrebný uterák. Rituálna metla sa už dávno zmenila na kyticu nevesty. Závoj nie je potrebný: pohľad novomanželiek teraz nie je vystrašený. Zo starého zvyku zostal zachovaný iba zákaz novomanželov pozerať sa navzájom do očí počas výmeny prstencov, inak sa zmenia.
Už nie je potrebné, aby nevesta plakala. Človek môže plakať iba ráno pred príchodom ženícha. Namiesto cintorína sa novomanželia teraz zastavia pri večného plameňa alebo pamätníkov. Ponúka bochník, oddeľovanie obilia a mincí sa zachovalo - to je pochopiteľné: chcete rodinnú harmóniu a prosperitu za všetkých okolností. Z toho istého dôvodu zostalo mnoho amuletov.
Nejasnou pripomienkou vzkriesenia novomanželov je obrad krádeže na konci svadobnej hostiny, ale tu došlo k jasnému zámene s belošskou tradíciou. A teraz ju nehľadajú jej príbuzní, ale mladý manžel - je to logickejšie z hľadiska zdravého rozumu, pretože nikto si nepamätá skutočný význam tradície.
„Zaujímavé noviny. Svet neznámeho “№2 2013