Pravoslávna cirkev nazýva Jeruzalemskou matkou všetkých cirkví, ktoré sa objavili neskôr. A je jasné, prečo. Verí sa, že Jeruzalemský kostol, ktorý vznikol v meste, kde bol Ježiš Kristus ukrižovaný a vzkriesený tretí deň, bol prvým kostolom novej kresťanskej doktríny. Podľa legendy je Jacob považovaný za svojho zakladateľa - jedného z apoštolov a prvého biskupa Jeruzalema.
Kresťanstvo vzniklo vo veľmi ťažkom období pre Židov, keď sa oficiálne náboženstvo začalo vzdávať pozície za pozíciou. Judea zažila veľa nešťastí a dobytie, jeho obyvatelia skončili v babylonskom zajatí a po dlhej dobe sa vrátili do svojej rodnej krajiny bez straty viery. Rímska vláda však bola ničivejšia ako babylonská. Rimania mali dokonalý aparát moci a vysoko rozvinutú kultúru. Odolať im sa ukázalo byť oveľa ťažšie ako dobyvatelia Asýrie a Babylonu. Judaizmus bol príliš dogmatickým náboženstvom, aby bojoval proti útočníkom za rovnakých podmienok. Musí vzniknúť ďalšia viera, schopná kombinovať monoteizmus na židovskom základe s kultúrnym dedičstvom staroveku. To bolo kresťanstvo. Centrom nového trendu bolo hlavné mesto Judea - Jeruzalem.
Prví mučeníci
Posledné dni Ježišovho života sú spojené s Jeruzalemom. Aj keď kázal v Judsku, hlavné udalosti sa tu konali. Ježiš vydal svoje posledné kázanie svojim učeníkom v Jeruzaleme. Poslednú noc strávil v Getsemanskej záhrade na okraji Jeruzalema. V tomto meste ho priviedli na výsluch do prokuratúry Judea Pontius Pilát a na súdny proces so židovským Sanhedrinom. Tu bol odsúdený na smrť a ukrižovaný na kríži. A tu vstal z mŕtvych a získal nesmrteľnosť. Je celkom pochopiteľné, že v Jeruzaleme bolo viac Ježišových nasledovníkov ako vo všetkých ostatných židovských mestách. Prvý kresťanský kostol vznikol aj v Jeruzaleme.
Rímske úrady prenasledovali kresťanov Jeruzalema. Apoštolská rada sa však konala 18 rokov po Ježišovom ukrižovaní v Jeruzaleme. A v tomto meste dostal apoštol Pavol súhlas kresťanskej komunity. Jeruzalemskí kresťania boli pripravení na akúkoľvek obeť kvôli svojej viere. Niet divu, že prvými mučeníkmi boli apoštol James, popravený v 62 rokoch, a arciděkan Jeruzalem Štefan.
Rimania samozrejme bojovali nielen s rozvíjajúcim sa kresťanstvom. Tiež považovali judaizmus za nebezpečné a nežiaduce náboženstvo pre Rím. Ale vojna so Židmi bola takpovediac na dvoch frontoch. V roku 70 bol Jeruzalemský chrám zbúraný o niekoľko desaťročí neskôr, samotné mesto bolo v Eliya Capitolina premenované rímskym spôsobom a obyvatelia mesta boli vysťahovaní do krajiny na druhej strane Jordánu. Rím sa teda jedným prepisom zbavil príliš aktívnych a vlasteneckých judaistov a kresťanov, ktorí boli pripravení zomrieť pre svoju vieru.
Avšak kresťanské spoločenstvo v Jeruzaleme nezahynulo. Utečenci z Jeruzalema sa usadili v meste Pella, kde pokračovali vo svojej činnosti napriek zákazom týkajúcim sa ich viery. Oveľa horšie ako sa ukázalo, že Rimania boli ďalším nepriateľom - židovskými radikálmi, ktorí aktívne vypovedali proti tajným Kristovým nasledovníkom. Vďaka týmto výpovediam prišlo o život mnoho kresťanov. Učenie o Božom Synovi, ktorý prišiel na svet pre spásu celého ľudstva, sa však stalo veľmi populárnym nielen medzi Židmi, ale aj medzi samotnými Rimanmi.
Propagačné video:
O niekoľko storočí neskôr v Elia Capitolina vzniklo nové kresťanské centrum. Rím potom vyčerpal svoje zdroje a čas jeho moci klesal. Cisár Konštantín sa po oficiálnom uznaní kresťanstva a štátnom náboženstve vrátil do starobylého mesta nielen svojim starým menom, ale aj najdôležitejším miestom medzi vtedajšími náboženskými centrami. V roku 326 bol v Jeruzaleme postavený kostol Svätého hrobu a po celom Palestíne začal vznikať kláštor po kláštore. Do roku 451, keď vedúci Jeruzalemského kostola dostal titul patriarchu, už bolo vyše 10 000 mníchov, všetci boli pravoslávni a všetci boli podriadení biskupstvu Jeruzalema.
Nežiaduca viera
Zdá sa, že Jeruzalemskej cirkvi bola poskytnutá svetlá budúcnosť. Ale v 7. storočí sa mesto stalo spornou kosťou. V roku 614 bol Jeruzalem dobyvaný Peržanmi a potom sa stal súčasťou arabského kalifátu. Pravoslávne Byzancie už naň nemali práva. Dôsledky boli zlé. Mnoho Jeruzalemských kresťanov bolo zabitých, iní utiekli pri hľadaní spasenia. Avšak kresťania, ktorí zostali v Jeruzaleme, sa nevzdali viery. Ich mesto sa samozrejme stalo súčasťou arabského sveta, ovládalo arabský jazyk, zoznámilo sa s arabskou kultúrou, ale vo svojich činnostiach sa riadili byzantskými Konštantínopolmi. V Jeruzalemskej cirkvi prekvitali pravoslávni svätí, asketici a teológovia.
V 11. storočí, po prvej krížovej výprave, padol pravoslávny Jeruzalem za západných kresťanských rytierov. Na jednej strane išlo o návrat k vláde spolus religiozistov, na druhej strane už existovali neprekonateľné rozdiely medzi spoluzbožencami tej doby. V tejto situácii sa cirkev v Jeruzaleme ocitla v zložitom a nejasnom postavení. Najprv vyzeral vzťah medzi deťmi toho istého vyznania slušný: rytieri rešpektovali svojich pravoslávnych spolu veriacich. Ale s výstavbou a rozvojom Jeruzalemského kráľovstva začal čas poprieť úrad pravoslávnych kňazov a nahradiť ich západnými svätými otcami.
Latínčanom sa však nikdy nepodarilo usadiť vo Svätej zemi. Slávny sultán Saladin, ktorý sa zmocnil Jeruzalema, uprednostnil pravoslávneho patriarchu pred rímskym biskupom. Nakoniec však Jeruzalemský kostol prijal niekoľko súperov naraz, ktorí založili svoje vlastné kláštory a kostoly v Palestíne - františkánsky poriadok, arménsky a koptský kostol. V Jeruzaleme samozrejme nezohrávali významnú úlohu ani pravoslávni, ani katolíci, ani koptskí, ani arménski veriaci. Neskôr sa Jeruzalem vrátil do islamu a zostal v ňom až do 20. storočia. Patriarchovia Jeruzalemského kostola neboli v Jeruzaleme, ale v Konštantínopole.
Ruku Moskvy
Počas osmanskej vlády v Jeruzaleme boli kresťanské cirkvi pravidelne vyplienené a turecké úrady používali kresťanských pútnikov ako prostriedok na doplnenie štátnej pokladnice. Jeruzalemskej pravoslávnej cirkvi sa však v tomto období podarilo výrazne posilniť svoje postavenie. Ak patriarchálny trón okupovali Mamlukovia iba prisťahovalci z arabského sveta, od tridsiatych rokov 20. storočia ho začali okupovať pravoslávni Gréci. A prvý grécky patriarcha Jeruzalema nadviazal vzťahy s najväčšou pravoslávnou krajinou - moskovským štátom.
Pre Jeruzalemskú cirkev sa táto doba ukázala ako veľmi priaznivá. Po storočiach púšte a prenasledovania sa začalo oživovanie chrámov a zakladanie nových. Finančné prostriedky na výstavbu a výzdobu kostolov sa teraz čerpali nielen od pútnikov, ale aj od zahraničných ortodoxných darcov. Tieto prostriedky boli také veľké, že Jeruzalemskej cirkvi sa podarilo vykúpiť zničené kostoly a kláštory srbských, gruzínskych a latinských cirkví. Jednému z patriarchov sa dokonca podarilo vziať katolíkom Golgotu a Svätú jaskyňu, kde sa narodil Ježiš.
V 19. storočí začalo Rusko zohrávať obrovskú úlohu v živote Jeruzalemskej cirkvi. Hlavné hotovostné príjmy pochádzajú odtiaľ. Turecko, ktoré utrpelo sériu porážok vo vojnách s Rusmi, bolo nútené zmierniť svoj postoj k ortodoxným na svojom území. V roku 1845, prvýkrát po niekoľkých storočiach, patriarcha kostola v Jeruzaleme presunul trón do tohto starobylého mesta a začal tam natrvalo žiť. V roku 1847 bola v Jeruzaleme založená ruská cirkevná misia. Misionári kúpili pozemky v Palestíne, kde stavali nové kostoly a kláštory. Po vzniku sovietskeho štátu bola misia v právomoci synody v zahraničí. V roku 1948, po vytvorení štátu Izrael, bol vrátený do moskovského patriarchátu.
Patriarchát Jeruzalem dnes zaberá územie dvoch štátov - Izraela a Jordánska. K Jeruzalemskému kostolu patria Ptolemiadic a Nazareth Metropolises, ako aj Sinajská arcidiecéza. Cirkev má okolo 130 tisíc veriacich a vlastní 65 chrámov a 25 kláštorov v Palestíne, Jordánsku, Izraeli, vrátane samotného Jeruzalema.
Nikolay KOTOMKIN