Sati - rituálne pálenie vdovy na pohrebnej hranici po smrti jej manžela - je pravdepodobne najznámejším zvykom mimo Indie.
Horenie alebo skôr samovoľnosť vdov je najstarším indoárskym zvykom a nie je známy presne vtedy, keď k nemu došlo. Stačí povedať, že v čase takzvanej katakombovej kultúry žena ešte nebola hodená do ohňa, ale obetovala a poslala sa spolu s manželom do iného sveta. Vysvetlenie tejto tradície nájdete v náboženských prikázaniach - manželka mala sprevádzať svojho manžela do hrobu.
To urobili Árijčania
Známy ruský historik Grigory Bongard-Levin tvrdí, že rituál „na prvý pohľad štrajkujúci krutosťou“sa formoval postupne. Podľa neho mali v starovekom Indii mladí muži a ženy dovolené vziať sa za lásku, a nie podľa vôle svojich rodičov. Ale keďže to boli veľmi mladí ľudia, stalo sa často, že po svadbe obe strany začali rýchlo ľutovať svoj výber. Výsledkom bolo, že mnoho manželiek vzalo srdečného priateľa na stranu. Keďže nemohli opustiť svojho manžela bez hanby, zabili ho pridaním jedu k vínu alebo jedlu. A potom bol prijatý zákon, podľa ktorého by vdovy, s výnimkou tehotných žien a žien s deťmi, mali byť spálené spolu so svojimi zosnulými manželmi. Predpokladalo sa, že žena, ktorá čelí hrozbe vlastnej smrti, by nezasiahla do života jej manžela. A stalo sa tak. Správanie žien sa úplne zmenilo. Zo strachu z nešľachetnosti sa starali nielen o bezpečnosť svojich manželov ako o svojich vlastných, ale dokonca považovali smrť spolu s manželom za veľkú česť, demonštráciu ich neviny.
Tieto spoločenské zmeny sa prejavili v náboženskej podobe a v eposoch Indiánov. V kolekcii hindských hymnov Rig Veda už nájdete lekciu pre ženu - ľahnúť si na pohrebnú hranicu vedľa tela jej manžela. Ale aj tak sa mohla vyhnúť bolestivej smrti pri požiari, ak by sa jej brat oženil. Sati sa spomína aj v epických básňach Mahabharata a Ramayana, v ktorých sa spomína dobrovoľná smrť štyroch žien Vasudevy, otca Krišny a samotných piatich manželiek Krišny, ktoré zahynuli šípkou lovca jeleňov. A pôvod mena samotného obradu sa spája s menom Sati, manželky veľkého boha Šivy, podľa legendy, ktorá sa hodila do ohňa kvôli cti svojho manžela.
Vášeň alebo povinnosť
Propagačné video:
Rituál mal spočiatku čisto symbolický význam: vdova po nejakú dobu ležala vedľa svojho zosnulého manžela, po ktorej jej bolo odporúčané dlhodobé asketizmus. Vdovy s deťmi a nové manželstvá boli ošetrené prísnejšie. Hanba ich v tomto živote čakala a v budúcnosti prišli o miesto vedľa svojho manžela.
V priebehu času sa zvyklosť zmenila zo symbolického na skutočný. Sebaupálenie začalo znamenať nielen vyjadrenie lojálnej lásky a manželskej povinnosti, ale aj celoživotnú vernosť pozemskému pánovi. Blízko Sagaru v štáte Madhya Pradesh sa objavil pravdepodobne najstarší nápis, ktorý zachováva „hrdinskú atmosféru“sati. Text je vyrezaný na stĺpci okolo 510: „Bhanugupta, najodvážnejší smrteľníci, veľký kráľ … bojoval vo veľkej a slávnej bitke a odišiel do neba, boha medzi vodcami. Jeho manželka, oddaná a milujúca, milovaná a krásna, ho nasledovala do plameňov ohňa. ““Už v 15. storočí zahynulo v obrovskom pohrebnom štýle Maharaja Vijayana-gara súčasne 3 tisíc jeho manželiek a konkubín. Avšak relatívne nedávno v roku 1833 bolo spolu s telom Raja Idara spálených sedem jeho manželiek, dve konkubíny, štyri slúžky a verný sluha.
Tradícia diktovala, že vdova by mala tento obrad vykonať do štyroch mesiacov po smrti svojho manžela, ale iba vtedy, ak oznámila svoje rozhodnutie ísť k ohňu. Potom už nemala právo odmietnuť. Zvyčajne sa sati konalo na brehoch rieky alebo iného vodného útvaru. Pred obradom vdova vykonala slávnostný kúpeľ, uvoľnila si vlasy a obliekala svoje najlepšie šaty a šperky. Pripravená zomrieť, pomaly prešla k miestu kremácie, sprevádzaná príbuznými a priateľmi. Držiac sa za ruky vytvorili okolo ženy živý prsteň - symbol nemožnosti návratu do svojho predchádzajúceho života. Medzitým bol na pohrebný štít privedený nosidlá s mŕtvolou mŕtveho a postavené na drevenej plošine obloženej palivovým drevom zo všetkých strán, ktorá bola predtým vyplnená horľavými olejmi a olejom.
Umyté telo manžela bolo zabalené do bielej prikrývky a tvár bola ponechaná otvorená. Pri požiari vdova zložila všetky šperky a distribuovala ich príbuzným a priateľom. K vdove sa priblížil kňaz. A keď bola pri vedomí, rýchlo nad ňou recitoval smútiace mantry, kropil ju svätou vodou z Gangy a pokropil jej hlavu listami posvätnej rastliny tulsi. Potom milujúci príbuzní pomohli žene znecitlivieť so strachom vstať k ohňu. Ľahla si vedľa tela zosnulého. Ruky a nohy boli pripútané k doskám, aby boli na bezpečnej strane. Potom bol oheň zapálený z rôznych strán a okamžite sa rozhorel. Obeť zakričala a jej hlas sa snažil utopiť údermi gongu. Z ohňa vychádzal nepríjemný zápach. Dá sa len predstaviť, aké pocity zažili účastníci rituálnej akcie. Keď boli uhlie studenépopol a zvyšky mŕtvych sa zhromaždili v medenej alebo bronzovej urne a naliali sa do rieky.
Dharma je na vine
Medzi vdovcami pravdepodobne boli tí, ktorí sa dobrovoľne dostali do ohňa, pretože už nechceli žiť bez milovanej osoby. Okrem toho boli mnohí úprimne presvedčení, že v posmrtnom živote av budúcich rokoch zostanú navždy so svojimi manželmi. Ženy však z väčšej časti jednoducho pochopili, že ak sa bezprostredne neodlúčia od pozemského života, čaká na ne nezvratná budúcnosť.
Vdova, ktorá zostala nažive, mala na sebe dlhé biele sárie a nemala právo byť v spoločnosti mužov, vrátane jej synov, pozerať sa do zrkadla, nosiť šperky a používať kadidlo. Nielenže zostala vdovou po celý život (nikto ju nezobral do manželstva, dokonca ani brat jej manžela), ale ako nečistá žena sa nemohla zúčastňovať náboženských aktivít. Dostala pokyny, aby viedla osamelý život, jedla iba múku a spala na holej zemi. Všetci členovia domácnosti s ňou zaobchádzali s pohŕdaním.
Po smrti svojho manžela mala vdova legálne právo iba na malú časť majetku svojho manžela. Pokračovala v bývaní svojich blízkych príbuzných, kde sa o ňu spravidla nikto nestaral, takže na ňu čakal hlad a chudoba.
Krutý obrad sati bol v Indii dlho zakázaný. Úradom sa však ho nepodarilo úplne zničiť. Tvrdá práca hinduistických fundamentalistov prispieva k jej vitalite. Ortodoxní veriaci považujú sati za predpis dharmy (zákon zbožnosti) a aktívne podporujú tento obrad. Triezvy ľudia v Indii odsudzujú rituál sati, ale veria, že sa to stane, kým žena v Indii zostane v ponižovanom postavení, v ktorom zostala pred tisíckami rokov. Dokonca aj dnes, na niektorých miestach, tajne pred políciou, sú rituálne táboráky stále rozsvietené.
Olga VOEVODINA