Minulosť je pozadu, budúcnosť je pred nami. Čas plynie, plazí sa a niekedy letí, ale vždy - vpred. A ak to „pretočíme“späť, potom len vo fantázii, pripomínajúc minulosť a nostalgiu … nie? Takže, ale nie všetky. Podobný obraz vnímania času je charakteristický pre moderných Európanov. A hoci to čitateľ môže považovať za najlogickejšie a najzreteľnejšie, existujú aj iné.
Vedeli ste, že amazonskí Indovia Amondawa nemajú vôbec pojem abstraktného času? Pre predstaviteľov tohto kmeňa, nedávno objavených vedcami, existuje čas iba vo vzťahu k udalostiam, ktoré sa vyskytnú okolo. Slnko pravidelne stúpa a zapadá nad obzor, a aby ste mohli vybudovať baldachýn, pod ktorým môžete zavesiť hojdaciu sieť, potrebujete prácu a materiál. Muž z kmeňa Amondava nechápe, aký čas existuje sám od seba.
Amondava nepoužíva kalendár, ktorý jednoducho nemajú. V ich jazyku neexistuje pojem „mesiac“alebo „rok“. Nepočítajú roky, ktoré prežili, a nepoznajú svoj vlastný vek - ale v rôznych etapách svojho života sa nazývajú rôznymi menami, označujúcimi obdobia dospievania alebo prechodu na iné spoločenské postavenie.
Niektorí vedci sa domnievajú, že takúto „nadčasovú“existenciu amondavy možno vysvetliť chudobou ich číselného systému, ktorý neumožňuje sledovať čas. Podľa očitých svedkov však Indiáni tohto kmeňa pri štúdiu portugalského jazyka rýchlo ovládajú neobvyklý pojem času. Ukazuje sa, že dôvod je o niečo hlbší ako prostá neschopnosť loveckých kmeňov sledovať dni a roky.
Výskumník Jean Ledloff žil niekoľko rokov bok po boku s indiánmi z Yequany z Latinskej Ameriky. Svoje skúsenosti a postrehy opísala v knihe Ako vychovávať šťastné dieťa. Princíp kontinuity “, kde hovorila o tradíciách výchovy detí a všeobecne o kultúre tohto indického kmeňa. Ledloff viackrát poznamenal, že Jekan mal úplne iný prístup k času a udalostiam, ktoré sa v ňom odohrávali, ako Európania. Yequana, ktorá bola „technicky vyspelým“kmeňom, z nejakého dôvodu nemala systém na zásobovanie vodou, radšej vždy zakaždým klesala k vode.
Zložili náročnú, dokonca nebezpečnú cestu z kopca na klzký a strmý svah a potom s ťažkosťami vystúpili s plnými vodami. Jean poznamenáva, že Yequana bol celkom schopný uhádnuť a položiť z potoka bambusový žľab, alebo prinajmenšom vybaviť zostup zábradlím. Tvrdohlavo však uprednostňovali ťažkú cestu k potoku a späť, nechcú si uľahčiť život. Prekvapený cestujúci sa začal podrobne venovať týmto denným cestám - a zistil, že predstavujú určitý druh rituálu. Ženy, bez zhone, išli dolu, zatiaľ čo každá ukázala svoju milosť a milosť. Pred zberom vody a odvedením do dediny plávali so svojimi deťmi (ktoré matky tradične nosia v náručí, robia svoju každodennú prácu), žartujú a rozprávajú sa. Tento rituál bol príjemnou zábavou - tak kmene kmeňa socializovali a odpočívali od každodenných starostí.
Pri pozorovaní života kmeňa našiel Ledloff mnoho ďalších príkladov iracionálneho, z hľadiska našej kultúry, použitia času. Okrem toho treba povedať, že taký prístup k času a obchodu bol prospešný pre vzťahy v kmeni: Ledloff poznamenal, že Yequana boli mimoriadne priateľskí a veselí, medzi sebou sa takmer nezhádali. Vedec bol často prekvapený, ako ľahko súvisia s tým, čo sme vy a ja nazývali „ťažkosťami života“. So skupinou ďalších cestovateľov, vrátane Talianov a miestnych Indiánov, Ledloff preplával džungľou v kánoi vyhĺbenej kúskom dreva. Ťažká loď musela byť čas od času ťahaná na povrch. Loď sa často prevrhla a jednu z nich rozdrvila. Jeden úsek cesty bol podľa Jean veľmi ťažký: „Loď bola neustále mimo rovnováhy,vkĺzla Kas do štrbín medzi balvany a my sme roztrhali holene a členky krvou, “spomína si.
Propagačné video:
Keď však cestovateľ upozornil na svojich spoločníkov, všimla si úžasného rozdielu vo vnímaní situácie medzi Indiánmi a Európanmi: „Zdalo sa, že niekoľko ľudí sa zapojilo do spoločného podnikania - ťahali loďou. Ale dvaja - Taliani, boli napätí, mrzutí, podráždení; Ako sa páči skutočný toskán. Zdá sa, že ostatní Indiáni mali dobrý čas a dokonca im to pripadalo zábavné. Boli uvoľnení, robili si srandu z nemotornej kanoe a ich odrenín, “- píše Ledloff.
Poukazuje na to, ako kultúrne určené vnímanie udalostí zohrávalo v tejto situácii úlohu: v našej kultúre sa tvrdá práca považuje za príležitosť pre smútok, obťažovanie a nespokojnosť s tým, čo sa deje. Indovia na druhej strane netušili, že vyčerpávajúce práce sú zlé a že to kazí náladu. Túto náročnú časť cesty vnímali ako obyčajnú epizódu zo svojich životov. Ako neskôr výskumník vysvetlil, Indiáni vo všeobecnosti nevykonávali prácu ako nejakú zvláštnu činnosť, odlišnú napríklad od odpočinku alebo komunikácie.
Nie je prekvapujúce, že pri takomto vnímaní reality Indiáni jednoducho nemusia počítať čas a nevyberajú ho ako abstraktnú kategóriu.
V Quechue, jazyku kmeňovej skupiny, ktorá v staroveku vytvorila stav, ktorý poznáme ako Inskú ríšu, existoval čas, ale bol neoddeliteľný od vesmíru: obidva koncepty boli označené rovnakým slovom „pacha“. Okrem toho Quechua nerozlišovala medzi minulosťou a budúcnosťou: podľa ich názoru existovali iba dva typy časového priestoru: ten, ktorý je tu a teraz, a ten, ktorý „nie je teraz“(a nie tu). Takáto minulosť v kečuánskom jazyku sa volala „navya-pacha“.
Mimochodom, v tomto zmysle tento jazyk nie je jedinečný. V niektorých jazykoch starej Indie, vrátane hindčiny, sú včera a zajtra označené rovnaké slovo „kal“(„kal“). Slovesom vedľa neho môžete pochopiť, či hovoríme o minulom alebo budúcom čase.
„Dispozícia“minulosti a budúcnosti, ktorá je pre nás zvyčajná: to, čo už prešlo, je pozadu, budúcnosť je pred nami, je tiež živá. Niektoré amazonské kmene vnímajú budúcnosť ako niečo za chrbtom (koniec koncov, ešte nevieme, čo to je), ale minulosť je podľa ich názoru tvárou v tvár: už sme videli a vedia, vieme si to predstaviť.
Pre ľudí, ktorí hovoria týmito jazykmi, existuje čas, ale nie je lineárny, ale cyklický. Toto je, samozrejme, pre ľudí žijúcich v prírode celkom prirodzené: východ slnka a západy slnka, zmena ročných období, cykly smrti a narodenia nových generácií formovali ich vnímanie plynutia času ako cyklu.
Germáni používali slovo „teed“na označenie času, čo znamenalo morský príliv. Yer ", z ktorého pochádza slovo" rok "(v anglickom roku, v nemčine - Jahr), znamenal" ročný zber "a tiež zdôrazňoval opakovanie časových cyklov.
S príchodom kresťanskej kultúry bol jazykový koncept cyklickosti nahradený myšlienkou linearity času. Kresťania tiež považovali čas za konečný: čakali na Deň súdu a na koniec sveta, ktorý mu predchádzal - a teda na čas. V dobe vedeckého a technologického pokroku nové „prírodovedecké myslenie“túto hranicu „posunulo späť“, takže čas bol prakticky nekonečný (teoreticky samozrejme, pretože v praxi nie je možné dokázať nekonečno).
Dá sa predpokladať, že v priebehu histórie ľudstvo „pohltilo“všetky tieto myšlienky o čase, prispôsobilo sa novým, ale úplne nezabudlo na tie predchádzajúce.
Psychológovia rozlišujú dva typy subjektívneho vnímania času medzi ľuďmi v modernej západnej kultúre - okamžitý a lineárny čas. „Okamžitý čas“je vnímanie okamžitého okamihu, niečo ako vnímanie času predstaviteľmi indiánskych kmeňov uvedených v článku. Takto deti vnímajú čas, pretože je pre nich plný udalostí a prakticky sa neplánuje (ich čas môžu naplánovať rodičia, ale dieťa, ktoré zatiaľ nemá takéto premýšľanie, nevie, čo by sa malo stať zajtra a čo - o rok). Preto si takmer každý z nás môže pamätať na to, že v detskom čase sa ťaží pomaly a s vekom sa zdá, že sa „zrýchľuje“.
Ako vyrastáme, učíme sa spoločensky akceptované „lineárne“časové plánovanie. Školáci si zvyknú na to, že sedem dní v týždni je sedem dní a počas piatich z nich musia byť v škole v určenom čase, že každá hodina trvá 45 minút a ich poradie (tj rozvrh školy) je známe vopred. Takmer okamžite sa prispôsobia myšlienke, že o desať rokov pôjdu na vysokú školu a po pätnástich alebo šestnástich ju dokončia a začnú budovať kariéru. Zdá sa, že ich životy sa premietajú do časového plánu. Udalosti, ktoré v súčasnosti prebiehajú, však niekedy človeka zachytia natoľko, že zabudne na lineárne vnímanie času a vráti sa k „okamžitému“. (Extrémnym prípadom takého štátu je to, že ho súčasné podnikanie unesie,to, že meškanie na stretnutie alebo zabudnutie na sľub niekomu len ilustruje návrat k „okamžitému“času, v ktorom neexistujú žiadne plány a žiadne vopred stanovené udalosti).
Najlepším príkladom toho, že sa v našich mysliach zachovalo cyklické vnímanie času, je, samozrejme, tradícia oslavovania príchodu nového roka a našich narodenín, ako aj dôležitosť, ktorú prikladáme meniacim sa obdobiam. "Takže jar (leto, zima, jeseň) prišla," všimneme si a pozeráme z okna. A bez ohľadu na to, ako je táto téma zaseknutá, z nejakého dôvodu vždy vyvoláva reakciu ktoréhokoľvek partnera. Dokonca aj tí, o ktorých sa okrem počasia dá hovoriť. A Nový rok a naše vlastné narodeniny (ktoré sú v skutočnosti osobným Novým rokom každého z nás) sa zvyčajne oslavujú ako niečo slávnostné - bez ohľadu na to, ako úspešné a príjemné považujeme uplynulý rok (osobný alebo kalendárny). Hlavným prínosom týchto sviatkov je ich opakovanie, skutočnosť, že prichádzajú bez ohľadu na čokoľvek,sa opakujú v pravidelných intervaloch. Tento zvyk sme si požičali od našich pohanských predkov, ktorí poďakovali bohom a duchom za každú zmenu sezóny (dúfajúc však, že ďalší bude úspešný - ako si želáme navzájom „šťastie v novom roku“).
Ukazuje sa, že vnímanie času modernou Európou je akýmsi „vrstvovým koláčom“rôznych metód, prispôsobených počas kultúrneho rozvoja ľudstva. Čo nie je vôbec zlé: rôzne spôsoby správania a vnímania vždy zvyšujú adaptabilitu. Okrem toho, vedomie, že čas je možné vnímať a zaobchádzať rôznymi spôsobmi, vám umožňuje zvoliť si spôsob, ktorý vám vyhovuje osobne. Čo ak ste srdcom indiánov z Amondavy?
YANA SAVELIEVA