… Grál je taký ťažký
že ho nikto z hriešnych ľudí nemôže navždy vychovať.
- Wolfram von Eschenbach. Parzival
Legendy Svätého grálu neprestali mnoho storočí nadchovať fantáziu. Obskurný, tajomný relikt, jeden z najzaujímavejších a legendárnych symbolov, ktorý nesie neslýchanú moc. Prameň legendy o gráli leží s najväčšou pravdepodobnosťou v mýtoch starých Keltov. Svätý grál je v ich legendách kamenná misa vyrobená z smaragdu, ktorú archanjel Michael vyrazil mečom z koruny Lucifera (podľa iných legiend je grál misou vyrezanou z dreva).
Táto neoceniteľná mystická relikvie prežila povodeň. Neskôr Ježiš z tejto nádoby vypil pri Poslednej večeri a jeho učeníci z nej prijali spoločenstvo. V Svätom gráli bola podľa starých legiend zhromaždená aj krv Spasiteľa, ktorá sa preliala na Kalváriu. Po Ježišovej poprave záhadne zmizol Svätý grál. Legenda sa šíri, že grál a oštep osudu, ktoré spôsobili rany Kristovi, boli zachované a priniesli do Británie Jozef z Arimathie. Dodnes existuje názor, že grál bol nejaký čas s Albigéncami, ale po zajatí Montseguru sa tam nenašiel.
Podľa inej verzie je grál akýmsi posvätným kameňom, ktorý súvisí s Ježišovým tajomným mystickým životom. Všetky následné hľadania zmiznutej relikvie neboli nikdy korunované úspechom, ale objavilo sa veľa legiend, ktoré rozprávali o „dobrodružstvách“grálu. Slová „Svätý grál“sa často používajú obrazne ako označenie nejakého chráneného cieľa, niekedy nedosiahnuteľného alebo ťažko dosiahnuteľného.
Zásadne odlišné od „hmotných“verzií (miska, kameň) sú predpoklady, že grál je vyjadrením niektorých mystických duchovných myšlienok. Svätý grál je stav mysle, spojenie človeka s Bohom, to znamená nájsť grál znamená dosiahnuť osvietenie.
Vedci vždy uvažovali o pôvode legendy o gráli. Britské korene tradície misy siahajú až do mytológie starodávnych Keltov, ale legenda misy bola interpretovaná v kresťanskom duchu. Podľa legiend Jozef z Arimathie vzal pohár, z ktorého Spasiteľ pil jeho posledný večer, nazbieral do neho Pánovu krv a pomocou tejto relikvie chodil po celom svete a kázal kresťanstvo.
Propagačné video:
Počas putovania sa Jozef dostal do Británie, kde sa rozhodol zastaviť a založil kláštor, zvaný Glastonbury (podľa niektorých zdrojov bol Chalice ukrytý v tomto kláštore, ktorý sa neskôr stal stelesnením Božej milosti pre ľudí). Po založení kláštora vytvoril Jozef mníšsky rytiersky poriadok, ktorého členovia boli prvými strážcami kalicha, a napriek zúfalému odporu, ktorého v 5.-6. Storočí vystavili proti britským útočníkom - Saskom, boli nútení dopraviť svätyňu do Sarrasu (kde nie je známy). Svätý grál bol podľa jednej verzie „vzatý do neba“, podľa inej - zostal v Glastonbury.
Starý kostol v Glastonbury, ktorý si možno pamätal rytierov okrúhleho stola, však v roku 1184 vyhorel a na jeho miesto bol postavený nový. A podľa tradičného presvedčenia je hlboko zakorenené, že grál je ukrytý v kobkách opátstva. V tejto verzii sa Chalice spája s legendami kráľa Artura. Za vlády legendárneho kráľa bola posvätná pamiatka ukrytá na dne starej studne niekde v hĺbke ostrova. Rytieri okrúhleho stola, na príkaz Merlina, šli hľadať.
V niektorých románoch arturiánskeho cyklu sa grál nachádza a dodáva Camelotu, ale kalich nepriniesol do kráľovstva šťastie. Keď to kráľ Artur videl, zobral ju so sebou na tajomný ostrov Avalon, a tak odvrátil problémy od Britov. Ako dlho zostali Chalice na Avalone nie je známe, ale nabudúce sa jeho stopy našli až v XIII. Storočí u heretikov z provensálskeho mesta Albi. A odtiaľ začína história Grálu katarov. Podľa legendy sa ukryl v dungeonoch Montsegur spolu s ďalšími pokladmi heretikov - Albigéncov: starodávne rukopisy obsahujúce tajnú múdrosť, tajomné relikvie. Ale keď pevnosť - posledná pevnosť katarov - padla, víťazi nenašli žiadne stopy po gráli.
Existujú vedci, ktorí veria, že legenda o gráli je spojená s tajnou okultnou spoločnosťou založenou v čase nepamäti, ktorá má tajné znalosti odovzdávané z generácie na generáciu.
Spomedzi týchto úplne odlišných teórií vyzerajú legendy artúrskeho cyklu najatraktívnejšie, ale neexistuje jediný fakt, ktorý by ich mohol potvrdiť. Nuž a hypotézu o tajnej okultnej spoločnosti zdieľajú spravidla tí, ktorí sú všeobecne naklonení považovať celé ľudstvo za súbor tajných spoločností.
Pohanské korene legendy o gráli naznačujú jeho pôvod z veľmi starodávneho indoeurópskeho mýtu o magických jedlách - symbole života a znovuzrodenia. Časom bola táto legenda naplnená novým významom a dostávala kresťanský odtieň. Táto pamiatka je symbolickým zdrojom života a nesmrteľnosti, hojnosti a plodnosti, „úžasného živiteľa rodiny“. Kto pije zo Svätého grálu, dostáva odpustenie hriechov. Podľa želania dá v okamihu akékoľvek riady a šperky a ten, kto z nej pije, je vyliečený zo všetkých ochorení; aj mŕtvi, hneď ako sa dotkne ich pier, sa vrátia k životu.
Misa v západnej tradícii, ktorá má schopnosť zázračne saturovať svojich vyvolených jedlámi, zaujíma rovnaké miesto ako východná obetná misa s védskymi sumcami, avestánskymi haómami alebo gréckou ambrosiou - potravou bohov. Pre Keltov je misa plná vína, piva alebo medu, ktorú mladé dievča predstavovalo prichádzajúcemu kráľovi, symbolom najvyššej moci. Tento význam sa následne prenesie do grálu, v rámci ktorého sa posielajú rytieri okrúhleho stola.
Symbolika umiestnenia grálu v strede okrúhleho stola, okolo ktorého sedia rytieri, je veľmi blízko čínskemu obrazu oblohy, ktorý má tvar kruhu s otvorom v strede (analogický miske alebo poháru). V egyptskej symbolike existujú spojenia medzi kalichom života a srdcom ako centrom života. Hieroglyf pre srdce mal tvar nádoby.
Hľadanie grálu v pohanských aj kresťanských tradíciách je návratom do raja, duchovného centra človeka a vesmíru; je symbolom iniciácie, testovania prostredníctvom pokusov a stretávania sa so smrťou pri hľadaní skrytého zmyslu a tajomstiev života. Vyhľadávanie zvyčajne vykonáva „solárny hrdina“, ktorý nemá predstavu o jeho skutočnej povahe. Napríklad, Parzival, vychovávaný na samote v lese, mladý muž obdarený rytierskou odvahou alebo asketický rytier, panenský Galahad, syn hriešneho, ale najväčšieho rytiera - Lancelot.
Grál hral pomerne významnú úlohu v tajnom symbolizme stredovekých alchymistov. Vdýchnutie nového života do Phoenixu a odovzdanie večnej mladosti tým, ktorí mu slúžia, má grál spoločné so symbolikou kameňa mudrcov. Pôsobí tiež ako čln, archa, ktorá obsahuje semená cyklickej obnovy života, semená stratených tradícií. Svätý grál, kalich obsahujúci krv, základ života, sa stotožňuje so srdcom av dôsledku toho so stredom.
Grál kombinoval dva prvky: kalich alebo žiariaci pohár so srdcom (trojuholník umiestnený na vrchu) predstavuje ženský, vnímajúci, vodnatý princíp a kopiju alebo meč (trojuholník smerujúci nahor) predstavuje mužský, aktívny a ohnivý princíp. Tieto prvky spájajú nosiče života - krv alebo posvätná tekutina, ktorá prúdi do misy. Životodarné, obnovujúce sily vyžarované solárnou nádobou a sily ničenia, ktoré sa vyskytujú vo forme krvácajúceho kopije, obsahujú dvojitú sviatosť. Kombinácia opačných princípov zohrala dôležitú úlohu pri alchymickej transmutácii - transformácii.
V kresťanstve je grál nejednoznačným symbolom. Je potrebné poznamenať, že oficiálna cirkev neuznáva žiadnu z grálových legiend. Ani jeden cirkevný kronikár nikdy nespomenul Svätý Chalice, hoci všetky štyri evanjeliá hovoria o mužovi Jozefovi, ktorý požiadal Pontia Piláta o telo ukrižovaného Krista a zabalil ho do plášťa a dal ho do hrobky vytesanej do skaly.
O gráli sa hovorí iba v Apocrypha. Jeho obraz je však v ezoterickom kresťanstve veľmi populárny - grál symbolizuje posvätné srdce Kristovo. Keď podľa legendy bol magický smaragd vzatý od Lucifera, potom, čo bol uvrhnutý do priepasti, a grál bol vyrobený z tohto kameňa, tak, ako Panna Mária, ktorá vykúpila hriech Evy, krv Spasiteľa cez grál vykúpila hriech Lucifera.
Význam grálu sa teda čoraz viac spája s Kristovým utrpením, s myšlienkou dobrovoľnej obete a zmierenia. Podľa kresťanskej legendy bol Chalice daný Adamovi, ale po páde ho nechal v raji. Stále je v centre raja a musí byť znovu nájdený, nový Vykupiteľ nájde pohár a obnoví raj pre ľudstvo.
Obraz grálu sa samozrejme nedá úplne zredukovať ani na cirkevnú sviatosť ani na keltský mýtus. Pre rytiersku kultúru stredoveku bol význam grálu ako symbolu taký, že kombinoval duch rytierskych dobrodružstiev, slobodnú hru fantázie s použitím fragmentov polo zabudnutej mytológie a kresťanskej mystiky.
Táto misa je symbolom šľachty, čistých myšlienok, duševného zdravia a túžby povýšiť sa, pretože iba tí hľadajúci, ktorí majú dokonalú čistotu srdca, môžu na svojej ceste dosiahnuť úspech. Každý, kto nie je hodný prístupu k svätyni, je potrestaný zranením alebo chorobou, ale môže očakávať uzdravenie z tej istej svätyne. Grál je tajomstvo, ktoré je zjavené iba tým najvýznamnejším.
Legendy grálu vznikli v stredoveku ako neoddeliteľná súčasť legiend o kráľovi Arturovi a objavili sa v písomnej literatúre vo Francúzsku v XII. Storočí. Percival hľadačov grálu, Gawain, Lancelot, Boré, Galahad sú všetci rytieri kráľa Artuša, ktorí sa vydali na svoje mystické putovanie z Arturovho dvora, ale tu končí podobnosť medzi ich dobrodružstvami. Aj keď ani jedna kronika nepotvrdzuje, že jeden z rytierov našiel pohár a priniesla Arthura, povesť neustále spája umiestnenie grálu s legendami kráľa Artura as už spomínaným anglickým opátstvom v Glastonbury.
Samotný názov „Grail“siaha až k starému francúzskemu vzácnemu slovu graal, čo znamená veľké jedlo, podnos. To bol tvar posvätnej nádoby, o ktorej sa hovorí v najstaršom dostupnom texte na gráli. Úplne prvú verziu príbehu o gráli - „Percival alebo Príbeh grálu“publikoval slávny básnik a troubadúr Chrétien de Troyes okolo roku 1180 - 1182. Tam je grál opísaný ako veľká miska položená drahými kameňmi, ktorú cez chodby hradu nesie panna. Tento príbeh zostal nedokončený.
Chrétien de Troyes argumentoval, že jeho príbeh bol založený na údajoch, ktoré našiel v knihe grófa Filipa z Flámska, ale také tvrdenie nemožno dokázať ani vyvrátiť. V tom čase sa všeobecne verilo, že autor nemohol nič zložiť sám, a platí iba to, čo je obsiahnuté v prastarých prameňoch. Príbeh, ktorý nebol založený na starodávnej tradícii, si nemohol zaslúžiť pozornosť.
Nikto nebol v rozpakoch tým, že nebolo možné overiť pravdu týchto legiend. Preto Chrétien de Troyes, rovnako ako mnohí po ňom, mohol úplne pokojne odkazovať na akýkoľvek zdroj. Navyše, v tých časoch bolo potrebné veľmi starostlivo vyberať témy pre romány a básne - pohanské zápletky mohli autorovi priniesť hnev cirkvi. Hrdina príbehu Chrétien de Trois, rytier Percival z Walesu, spomína tajomný hrad grálu a jeho kúzelný pohár.
Obraz Percivalu je založený na starej waleskej ságy hrdiny menom Prider a príbehy o ňom sa často odvolávajú na magický pohár s vlastnosťami, ktoré sa úplne zhodujú s tými, ktoré sa pripisujú grálu. Priderove ságy sú obsiahnuté v zbierke starých waleských ústnych tradícií, Mabmogion. Táto zbierka nás zavedie do fantastického sveta keltských mýtov vrátane niekoľkých príbehov o kráľovi Arturovi.
Obrazy waleského eposu pochádzajú z ešte starovekejších keltských hrdinov. Napríklad kráľ Lear sa narodil z Lery, jedného z vodcov záhadných ľudí Tuatu de Dannan („kmene bohyne Danu“). Podľa mýtu tento ľud prišiel odkiaľkoľvek zo severu a priniesol do keltských krajín magické predmety - magický pohár, nádherný kopiju a neporaziteľný meč. V neskorších legendách Arthura sa tieto objekty premenili na Svätý grál, kopiju, ktorou bol Kristus zranený, a meč Excaliburu.
O tom, ako Svätý grál skončil v Británii, opisuje Robert de Born v básni Jozefa z Arimathie, ktorá bola napísaná okolo roku 1200. Podobne ako Chrétien de Troyes, de Born odkazuje na príbeh zo starej knihy, ktorá hovorí, ako Ježiš nazval Jozefa a dal mu grál - šálku poslednej večere. Spolu so svojou sestrou a manželom Bronom opustil Jozef Palestínu a usadil sa v určitej krajine „ďaleko na Západe“, kde kázal kresťanstvo. Týmto spôsobom Robert de Born jednoznačne spájal grál s kresťanskou tradíciou.
Keltské, írske a waleské legendy oplývajú príbehmi magických kŕmnych plavidiel. Keď táto zložitá folklórna tradícia prišla do Francúzska v 12. storočí, autori sa pokúsili kresťansky kresťansky kresťansky motivovať v duchu svojej doby. A keďže Grál, pôvodne pohanské plavidlo s magickými vlastnosťami, ktoré bolo udelené človeku, podľa keltských legiend, nádhernej mystickej blaženosti, bolo prirodzené spájať ho s Eucharistiou, s kresťanskými sviatostami. Grál sa zmenil na Svätý grál (Svätý grál, Sangrail atď.), A pretože slovo „grál“bolo nepochopiteľné, temné, táto nejednoznačnosť dala slobodu na prehodnotenie a predmet, ktorý označil, sa začal chápať ako pohár, kalich, kalich. …
Ako sme však už uviedli, Cirkev napriek obrovskej popularite legiend o Svätom gráli nikdy nepoznala grál ako kanonický kresťanský relikt. Grál zabezpečil pochybnú slávu prinajlepšom ako apokryfický symbol a najhoršie ako posvätný symbol organizovaného kacírskeho hnutia v rámci hraníc západného kresťanstva.
A potom sa objaví nová paralela: de Born, ktorý publikoval svoju báseň, dobrovoľne alebo neochotne odhalil pôvod legendy o gráli - gnostické „evanjelium podľa Nikodéma“, v ktorom sú podrobne opísané mýty o Jozefovi, pohár a oštep. Znamená to, že základom všetkých hlavných heretických hnutí na území stredovekej Európy sú názory gnostikov.
V čase, keď de Born písal svoju báseň, Wolfram von Eschenbach, slávny nemecký básnik éry, vytvoril Parzifal, svoju vlastnú verziu básne grálu, ktorú Chretien de Trois nedokončil. Rovnako ako iní, Wolfram uviedol, že použil „starodávne zdroje“a hovoril o „provensálskom troubadore, ktorý napísal svoj príbeh v arabčine, zatiaľ čo žil v španielskom meste Toledo“(úplne mätúci príbeh). Wolfram vo svojej básni tvrdí, že grál bol udržiavaný rytierskym rádom Templaisen - v tomto zdeformovanom nemeckom mene sa slávny Rád Templárov ľahko uhádne …
Najťažšia verzia legendy Christianized Grail je obsiahnutá v románe Feat in Name of Holy Holy Grail, ktorý popisuje, ako Spasiteľ zostupuje z neba a zúčastňuje sa Eucharistie slávenej na hrade Grálu. Verzia legendy o gráli obsiahnutá v tomto románe bola zahrnutá v jeho knihe Smrť Artuša od T. Malloryho. A. Tennison ho prevzal od Malorie a použil ho v „Royal Idylls“, pričom Galahad bol zvolený za svojho mystického hrdinu.
Ďalším slávnym výkladom motívu grálu v 19. storočí je Parsifal R. Wagnera, kde skladateľ posilnil náboženský význam svojho zdroja, Parzifala Wolframa von Eschenbacha. V súčasnosti je najvýznamnejšou úpravou pozemku Grail TS The Eliot's The Waste Land, kde sa stredoveká téma používa na zobrazenie sterility civilizácie 20. storočia. Wagnerova opera a Eliotova báseň pomohli oživiť záujem o stredovekú legendu.
Je potrebné poznamenať, že niektorí vedci sa domnievajú, že primárnym jadrom legendy o gráli nie je keltský, ale východný pôvod a že v konečnom dôsledku je potrebné hľadať jeho korene. Predpokladá sa, že táto legenda prišla do maurskej kultúry Španielska (a od nej po kresťanskú) z Arábie alebo dokonca z Perzie, iní považujú Indiu za miesto narodenia tejto legendy. Preto sa v mnohých epických piesňach, ako napríklad vo Wolframe von Eschenbach, grál vracia z hriešnej Európy späť do Indie.
V Eschenbachovej básni sú čisto kresťanské prvky odsunuté na pozadie a je vysledovaná tolerancia, dokonca aj láska k ľuďom na východe - rovnako ako v iných dielach. Sám Es Esbachbach sám pripúšťa, že pri písaní svojej práce použil stratenú báseň provensálskeho Quiota, ktorého prameňom nebola čisto kresťanská legenda, ale arabský príbeh grálu, ktorý bol objavený v Tolede (Španielsko) a napísaný „pohanským“flegetanom „klanu Šalamúnových“.
Flegetan „bol známy ako veľký znalec hviezd, astrológ a vo hviezdach čítal tajomstvo grálu.“Keď sa Kyot zoznámil s jeho prácou, pokúsil sa nájsť v latinských knihách, kde by mohol byť „kmeň čistého srdca, povolaný slúžiť grálu“. Oboznámil sa s kronikami rôznych európskych krajín a v meste Anjou našiel príbeh o predkoch Parzifalu vedúcich na východ, ale pretože pôvodný zdroj sa stratil, ďalšie podrobnosti sa strácajú v tme storočí.
Legendy grálu postupne prestali obsadzovať pozornosť oddanej verejnosti a prechádzajú do oblasti ľudových legiend. Tieň relikvie však neviditeľne zatienil mnohé udalosti stredovekej Európy. České tabority šli do boja pod hlavičkou s obrazom „kalika“- posvätnej kalichy, v ktorej je možné ľahko uhádnuť Svätý grál. A vedomosti gnostikov nezomreli porážkou katarov a templárov - naďalej žili uprostred mnohých tajných rádov a organizácií, ktoré oplývajú históriou storočí XII-XIX.
Ukázalo sa, že je to žiaduce na začiatku 20. storočia, keď okultná „spoločnosť Thule“, ktorá vznikla v Nemecku v roku 1918, začala rozvíjať okultne mystický základ nacionálneho socializmu. A spolu s učením gnostikov i Chalice boli tiež žiadané … Spočiatku hľadal grál nejaký Otto Rahn, jeden z vývojárov nordickej teórie. Začiatkom 30. rokov navštívil zrúcaniny Montseguru, ale pokiaľ sa dá usúdiť, nevykonával žiadne vážne prehliadky a ako výsledok cesty vydal knihu „Križiacka výprava proti grálu“, v ktorej nazýva grál „šálkou Nibelungov“.
1937 - Po svojej druhej ceste do Languedocu Rahn náhle zmizol. O jeho osude dodnes nie je nič známe. V júni 1943 prišla do nemeckého Montseguru veľká expedícia, ktorá vykonávala práce v jaskyniach až do jari 1944. A hoci nemohla nič nájsť, podľa archeológov to umožňuje systém podzemných prístreškov a chodieb, ktoré položili katari na skalnatom teréne v blízkosti Montseguru. dúfam, že tam bude aj posvätná pamiatka. V stredovekej Európe však bolo veľa neprístupných cache …
M. Zgurskaya