Autor: Tatiana Tanskaya, inštruktorka jogy, Kyjevská škola jogy.
Zaujímalo by ma, aké argumenty kňazi vzniesli proti joge. A touto otázkou som sa obrátil priamo na ministrov cirkvi.
"Jóga je hriech," odpovedal otec Alexander potichu. - Pravoslávie a joga sú nekompatibilné. Sú rovnako odlišné ako čln a kameň okolo krku pre niekoho, kto chce prejsť na druhú stranu rieky. Jóga je krutým sebaklamom, ktorý sa nesnaží o Boha, ale o túžbu stať sa Bohom sám. Dajte si pozor na to - to vám môžem povedať o joge. ““
„Asetetizmus ortodoxie a asketizmus jogy sú skutočne podobné. Ale zdá sa to len na prvý pohľad. V skutočnosti je rozdiel obrovský, - povedal otec Vincent. - Pravoslávna asketa, ktorá vykonáva hrdinský čin, sa posilňuje v pokore, prehlbuje sa vo videní jeho hriechov, jeho nedostatky začínajú plakať o svojich hriechoch. A jogín, keď sa zapojil do svojich cvičení, čím viac sa posilnil v hrdosti, povýšil sa a veril, že sa stáva všemocným. Takéto správanie je neprijateľné, pretože Pán vzdoruje pyšným a pokorným dáva milosť. ““
Po rozhovore s niekoľkými ďalšími kňazmi som dospela k záveru: nikto nevie, čo je to joga a čo jej stúpenci robia. A ak ste niečo počuli, sme si istí, že cieľom jogínov je vziať najťažšiu pózu a byť na to veľmi hrdí. A kto dokonca čítal niektoré diela, dáva také argumenty pre hriešnosť jogy: neexistuje žiadne pokánie za hriechy, niet lásky k Bohu, jogíni sú chladní a ľahostajní, pretože sa zameriavajú na seba, svoje telo a psychiku, čo hovorí o túžbe dosiahnuť iba osobné prosperity, nemajú lásku k ľuďom, pretože im bolo nariadené, aby nekomunikovali s ľuďmi, aby nezažívali emócie.
Dalo by sa smiať týmto výrokom, ak by to nebolo pre smutnú túžbu zneuctiť všetko, čomu som nerozumel, tá svedomitá túžba dokázať, že iba vaša cesta je jediná pravdivá a správna, ak to nebolo pre smutný pokus odpovedať všetkým „prečo“" iba pretože".
Sú naozaj také odlišné?
Propagačné video:
Nemám žiadne teologické vzdelanie a nedosiahol som osvietenie v joge. Narodil som sa a žil celý svoj život v pravoslávnom prostredí a robil som jogu dosť dlho na to, aby som nevidel existujúce kontaktné miesta. Zamyslime sa spolu.
Aký je minimálny cieľ jogy? Zbavte sa chorôb, aby ste neodvrátili dušu od kultivácie. Aká je hlavná metóda kultivácie duše? Rozpustite svoje ego, odstráňte ho z čestného podstavca, z popredí, prestajte sa považovať za stred vesmíru. Iba zbavením sa dominancie Ego sa človek môže očistiť od šupiek drobných vášní, nenávisti, nenávisti a pohŕdania a vnímať svet s takou spontánnosťou, radosťou a láskou, ktorá je neodmysliteľnou súčasťou malých detí.
A aký je najstrašnejší hriech v pravoslávnej cirkvi, najzávažnejší, najodpožiteľnejší, za čo musí človek neprestajne a neprestajne činiť pokánie? Nie, vôbec nie vražda, nie cudzoložstvo alebo obžerstvo. Najhorším hriechom je pýcha. A oh, koľko veriacich o tom nevie. Alebo to vedia, ale neuvedomujú si to. Koniec koncov, je to jedna vec, ktorá sa priznáva „priznávam pokánie“a komunikovať s čistou dušou. A je ďalšou vecou, po ktorej idete a nahnevane kliatte svojho syna na nemyté riady, nenechajte svojho podriadeného odísť na dovolenku, aby o sebe nepremýšľal, tvrdo povedať svojej manželke, kde patrí do domu, a opovrhovať suseda opilosťou.
Pýcha na každom kroku. V bezvedomí az toho ešte hroznejšie. Človek oslepený hrdosťou zabije a znásilní a spácha všetky ostatné smrteľné hriechy. A nájde ospravedlnenie. Ale keď sa zbavili pýchy, ľudia sa spojili s Bohom a svetlo Božej lásky osvetľuje ich duše.
Nie sú to pýcha a ego rovnaké?
Smrteľné hriechy v pravoslávnej cirkvi
Celkovo existuje sedem smrteľných hriechov: pýcha, chamtivosť, závisť, hnev, cudzoložstvo, obžerstvo a skleslosť.
Chamtivosť vedie k množeniu starostí, k vnútornému hnevu a izolácii a vyvoláva strach zo straty a hnevu u potenciálnych konkurentov a závislých.
Žiarlivosť alebo choroba bude predpokladať vieru v nespravodlivosť poriadku, ktorý ustanovil Boh, a je v rozpore s kresťanskými cnosťami veľkomyslnosti a súcitu.
Osoba, ktorá podľahne hnevu, cíti sa rozhorčená alebo podráždená, je neustále vystavená hrozným veciam a poškodzuje seba a ostatných. Hlavnou príčinou hnevu je pýcha.
Smilstvo a obžerstvo sú formy zmyselnosti. Spôsobujú telesné utrpenie aj utrpenie duše, pretože predmet potešenia zmyselného života nie je skutočným dobrom. Boj proti zločinnosti nezahŕňa toľko dobrovoľné potlačenie túžby po jedle, ako premýšľanie o jeho skutočnom mieste v živote.
Despondency je stav zbytočnej nespokojnosti, nenávisti, beznádeje a sklamania, sprevádzaný všeobecným zhrnutím.
Všetky smrtiace hriechy sú obrátenou stránkou pýchy alebo ega. A ego je založené na pocite dôležitosti, strachu zo smrti a pocite sebaľútosti. Je zrejmé, že hriechy pýchy, chamtivosti, závisti a hnevu sú prejavmi zmyslu pre vlastnú hodnotu a smilstvo, obžerstvo a skleslosť sú zhovievavosťou vlastnej slabosti, ktorá sa považuje za sebaľútost.
Desať „prikázaní“jogy
V Yoga Sutras of Patanjali je uvedených 10 usmernení pre praktizujúcich jogy: päť zakázaných (yama) a päť normatívnych (niyama) - „nie“a „nasledujú“duchovnú cestu. Ako píše Swami Kriyananda, ich význam je taký, že zabraňujú „úniku“našej energie. Prvým pravidlom jamy je nenásilie, žiadna ujma. Akonáhle je tendencia utláčať ostatných vytlačená zo srdca, uraziť ich takým či oným spôsobom (vrátane snahy o osobný zisk na ich náklady), potom sa samoľúbosť prejaví.
Ďalším princípom „nie“je zdržať sa klamstva. Pravdivosť je pre nás prirodzenou tendenciou, len čo sa splní túžba skresliť pravdu.
Treťou jamou je nekonkurencieschopnosť, to znamená absencia chamtivosti. Platí to nielen pre materiálne veci, ale aj pre jemnejšie veci, ako je pochvalu alebo pozícia.
Štvrtou jamou je sebakontrola (brahmacharya). Tento postoj sa zvyčajne spája s praxou sexuálnej abstinencie, má však širší význam. Brahmacharya znamená kontrolu nad všetkými prirodzenými túžbami, z ktorých je sexuálna túžba najsilnejšia, ale nielen jediná. Obrovské množstvo energie sa vynakladá na myšlienky alebo na hľadanie uspokojenia zmyslov. Jóga nevyvoláva otázku správnosti alebo hriešnosti sexu, hovorí o tom, ako a kam by sme mali nasmerovať svoju energiu.
Piata jama: neprijatie. Neprijatie je prirodzeným párom s nekonkurencieschopnosťou. Nevlastnenie znamená oddelenie od toho, čo nie je naše, zatiaľ čo neakceptovanie znamená oddelenie od toho, čo obvykle považujeme za náš majetok. Ide o to, že nám nič skutočne nepatrí. Všetko - naše telá, činy a dokonca aj myšlienky - patrí Pánovi.
Niyam alebo „mal“je tiež päť. Sú to čistota, spokojnosť, sebakázeň, introspekcia (introspekcia, sebapoznanie) a oddanosť Pánovi, zbožnosť.
Výrazom „čistota“sa myslí srdce, a nie telesná čistota, hoci to samozrejme zahŕňa aj toto.
„Spokojnosť“nie je spokojnosť, ale stav, v ktorom by sa mal statočne čeliť najťažším situáciám. To znamená, že musíte prijať všetko, čo sa deje ako Božia vôľa a byť spokojný.
„Sebaovládanie“nie je prejavom vonkajších úsporných opatrení, ale stavom nezasahovania do všetkého vonkajšieho. Mali by ste sa naučiť, že ste majstrom svojich „nechcených“alebo „nechcených“a mali by ste byť schopní ukončiť svoje záväzky.
Introspekcia (introspekcia, sebapoznanie) je, zdá sa, otočená dovnútra, ale je to viac ako introspekcia. Inšpekcia stále udržuje myseľ pripojenú k egu, zatiaľ čo v prvom rade to znamená obrátiť myseľ k Bohu. Inšpekcia nám umožňuje vidieť Boha v nás samých. Nie je potrebné odsudzovať seba a svoje kvality, len si musíte rozvíjať schopnosť mať absolútne jasnú myseľ a objektivitu.
Zbožnosť je oddanosť smerovaná dovnútra, nie vyhodená von pri náboženských obradoch a rituáloch. Zbožnosť usmerňuje prirodzenú lásku srdca od svetských predmetov k Bohu.
Ako vidíte, smrteľné hriechy sú veľmi v súlade so zásadami yama-niyama. A ak si pamätáte najmä tých 10 prikázaní, milujte Pána Boha z celého srdca; Miluj svojho blížneho ako seba samého; nezabíjaj; nespáchajú cudzoložstvo; nekradnúť; nevytvárajte falošné dôkazy; Nepožiadajte ženu a dobro svojho blížneho, potom sa tento vzťah stane ešte zjavnejším.
Okrem toho si dovolím povedať, že nielen všeobecné zásady života sú podobné, ale aj špecifické metódy. V pravoslávnej cirkvi od staroveku existovala duchovná prax, v dôsledku ktorej človek prežíva jednotu s Bohom. Táto prax sa nazýva hesychazmus.
Čo je hesychazmus?
Podľa jedného súčasného pravoslávneho teológa, ak je monasticizmus stredobodom pravoslávnej spirituality, je jadrom tohto zamerania hesachazmus.
Slovo „hesychasm“pochádza z gréckeho „hesychia“- „rest“, „ticho“. Precvičovanie hesychazmu je založené na kontemplatívnej modlitbe, odmietnutí myšlienok, emócií a obrazov. V dôsledku praxe dochádza k depresii a výstupu k Bohu.
Tu nemôžem citovať výňatky z nádherného článku A. S. Rigina „Ticho a svetlo“venovaného hesychazmu.
„Hlavnou metódou hesychazmu je opakované opakovanie„ modlitby Ježiša “(„ Pán Ježiš Kristus, zľutuj sa nado mnou, hriešnikom. “) Modlitba„ zaujme miesto na sedenie a položí mu bradu na hruď, spomalí jeho dýchanie, aby upokojila prúdenie “myšlienky a začnú „vytvárať modlitbu“, spájajúc jej rytmus s dýchaním, až kým sa modlitba nestane „samohybnou“, a už sa za ňu nebude modliť osoba, ktorá za to podnikne určité kroky, ale modlitba, ako bola, preteká ním bez toho, aby vyžadovala akékoľvek úsilie. modlitebný človek dôsledne zahodí „myšlienky“(tj myšlienky), čím očistí myseľ a urobí ju ako prázdne zrkadlo, v ktorom sa môže odraziť pôvabný dotyk „nevytvoreného svetla“, - píše Rigin.
Rozjímanie o tomto svetle, ktoré sa nazýva nevytvorené (tj nevytvorené, jestvujúce naveky) alebo Tabor (to je svetlo, ktoré videli učeníci Ježiša Krista počas jeho premeny na vrchu Tábor), má veľký význam pre praktizovanie hesychazmu. Týmto svetlom vstupuje asketa do spoločenstva s nepochopiteľným Bohom. Naplnený týmto svetlom sa podieľa na božskom živote a stáva sa Bohom milosťou. Takto sa stáva teóza - sklamanie človeka.
Ďalej čítame z Rigina: „Verí sa, že„ umiestnenie mysle do srdca “a spomalenie dýchania pri vykonávaní„ Ježišovej modlitby “je základnou technikou, ktorá siaha späť k Simeonovi Novému teológovi a Gregorovi Sinajovi. Myseľ „vstupuje do srdca“spolu s vdýchnutým vzduchom a sleduje ju. Ďalšou technikou, ktorú navrhuje solitérna spoločnosť St. Nicephorus Solitary, je to, že vdýchnutie a výdych sú spojené s údermi srdca a každé slovo modlitby sa vyslovuje jedným úderom srdca. V tomto prípade sa prvé tri slová „Ježišovej modlitby“vyslovujú pri vdýchnutí a ďalšie tri - pri výdychu. Rytmus opakovanej modlitby spojenej s dýchaním postupne vedie k tomu, že myšlienky ustupujú a myseľ sa upokojuje a prebýva v srdci, kde podľa Symeona Nový teológ najprv stretáva iba „temnotu“a potápajúce sa vášne.ale potom za touto „temnotou“v hĺbkach srdca sa otvára „nevysloviteľná radosť“.
Ako postupuje v modlitbovej praxi, asketička začína navštevovať stav extázy, podľa Simeona Nového teológa je však extáza iba počiatočná etapa, nie cieľ tejto praxe, ktorý spočíva v dosiahnutí trvalej, nerozbitnej jednoty s Bohom, ovplyvňujúcej celú ľudskú prirodzenosť - ducha, duša a telo.
Praktizovanie hesychazmu je tiež spojené s doktrínou „telesných centier“. Toto je „centrum hlavy“, s ktorým je spojená činnosť mysle; „Hrtanové centrum“, v ktorom sa vytvára reč odrážajúca myslenie; „Hrudné centrum“a nakoniec „miesto srdca“(nachádzajúce sa v oblasti srdca), ktoré má pri praktizovaní hesychazmu taký veľký význam. Pod „srdcovým miestom“je oblasť „lono“, zameranie „základných vášní“(koniec citácie).
Nie je to veľmi podobné technikám, ktoré sú vlastné nielen joge, ale aj iným východným praktikám, a „telesné centrá“vyvolávajú úplne jasné spojenia s čakrami? Autor sa však na túto otázku veľmi múdro vyhýbal. „Doktrína telových centier, ako aj techniky dýchania a opakovaného opakovania rovnakých slov vyvolávajú prirodzené asociácie s niekoľkými orientálnymi tradíciami, ale v tomto článku si nevytvoríme cieľ rozvíjať tieto asociácie z niekoľkých dôvodov, z ktorých hlavným je sebestačnosť akejkoľvek duchovnej tradície a prítomnosť potenciálu vysvetliť jej myšlienky a zároveň zostať v medziach samotnej tradície, “hovorí.
Trocha histórie a filozofie hesychasmu
Čítaním o histórii hesychazmu je nemožné zbaviť sa myšlienky úžasnej podobnosti metód a postupov, ktoré sú súčasťou pravoslávie a jogy. Presvedčte sa sami.
Toto učenie sa objavilo v staroveku, dlho predtým, ako boli jeho základné princípy a metódy vyvinuté a podrobne opísané v pojednaniach otcov cirkvi.
Takže v spisoch egyptského Macaa (IV. Storočie) existuje doktrína „deifikácie“- dotyk božského princípu na človeka, ktorý premieňa dušu a telo. Pre asketikov to nebola abstraktná myšlienka, ale skutočnosť ich vnútorného duchovného života, realita ich duchovnej praxe. Počas ustavičnej modlitby je myseľ oslobodená od vášní a osvetlená svetlom. To prináša duši zvláštny vnútorný pokoj. Nejde o apatiu alebo ľahostajnosť, ale o hlboké ticho a vyrovnanosť ducha, ktoré odmietajú hovoriť a prejavovať sa. Taký stav je možné prirovnať k hladkej hladine vody v bezvetrný deň, naplňuje dušu radosťou a blaženosťou. Táto blaženosť dáva čistote srdca a panenstvu duše, celistvosti duše, ktorá je cieľom duchovného cvičenia asketov.
Skutočný otec Hesychasmu sa považuje za klasiku byzantského mystizmu, Simeona, nového teológa (949 - 1022). Je to ten, komu sa pripisuje autorstvo pojednávania „O troch metódach koncentrácie a modlitbe“, ktoré opisuje metódy praxe, o ktorých sme hovorili skôr - po zaujatí miesta na sedenie a sklonení hlavy k hrudi, asketicky úmyselne spomaľuje dýchanie a začína hovoriť „Ježišova modlitba“, ktorá ju kombinuje s rytmom. dýchanie a nasmerovanie k srdcu, až kým sa modlitba nestane vlastným pohonom.
V druhej polovici 13. storočia nápady Simeona Nového teológa rozvinul Nikifor Hesychast (Nikifor Uedinennik), Talian, ktorý konvertoval na pravoslávie a stal sa asketom Athos; autor pojednávania „O triezvosti a udržiavaní srdca“, ktoré systematicky stanovuje techniku duchovnej praxe hesychazmu.
Hlavný vývoj metód hesychazmu sa spája s menom opáta viacerých kláštorov Athonite Gregory Sinait (asi 1250 - asi 1330). Vo svojom diele „Na ticho a modlitbu“píše Gregory Sinajský o dvoch stupňoch mníšstva - mníšskej činnosti (pôst, asketizmus, stiahnutie sa zo sveta atď.) A kontemplácii, ktorá spočíva v nerobení. Rozjímanie podľa Gregoryho Sinaita má tri fázy:
- sústredenie a „modlitba s mysľou“;
- milosť a duchovná radosť, zostup „nezreagovaného svetla“, získanie ticha mysle;
- najvyššia jasnosť, triezvosť („triezvosť mysle“), porozumenie podstaty všetkých vecí a rozjímanie o ich vlastnej duchovnej podstate.
Najrozvinutejšou tradíciou hesychazmu bola v XIV. Storočí Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296 - 1359) získal vo svojej mladosti sekulárne vzdelanie, v roku 1315 vzal kláštorné sľuby na vrch Athos, kde bol nejaký čas hegúnom Esfigmenského kláštora, a potom sa stal pustovníkom. Podľa učenia Palamu sa človek, ktorý dosiahol lásku k dokonalosti, miloval Boha bez sebectva a sebectva, môže prostredníctvom modlitby spojiť s Božskou energiou, to znamená, s živou a všeobecne pôsobiacou milosťou Božou a stúpať k Bohu sám, keď na vlastné oči videl svetlo svojej večnej slávy (Tabor svetlo) - zbožňovať.
A ideologický protivník Gregora Palamasa, mnícha Varlaama Calabrieta, ktorý sa neskôr stal katolíkom, považoval Svetlo, ktoré videl Palamas, za obyčajný autosluh, a definoval hesychazmus ako sériu semi-magických divokých techník. Varlaam tvrdil, že nebolo možné vidieť Božské svetlo, pretože to bolo nemožné. Spor medzi teológmi sa vyriešil v roku 1351 v miestnej rade Blachernae: kritika Barlaama bola odsúdená, palamizmus bol vyhlásený za oficiálnu doktrínu byzantskej pravoslávnej cirkvi av roku 1368 bol grófom Gregorom Palamasom vyhlásený za kanonizovaný.
Palamas dal hesychazmu skutočne filozofický rámec, rozvíjajúci doktrínu základného rozdielu medzi esenciou Boha, ktorá je nepochopiteľná a neprístupná pochopeniu, a sebavediacimi energiami Božími, ktoré prenikajú celým svetom, zostupujúcimi k človeku. Toto nevytvorené žiarenie Božie je to nevytvorené taborské svetlo. V rovnakom čase Palamas označuje slová Dionýzia Areopagita o „neprístupnom svetle“a Bohu ako „nadsvetelnú temnotu“, znova a znova potvrdzuje základnú neprístupnosť a transcendenciu tohto svetla vstupujúceho do srdca asketického, ktorého „myšlienky“(myšlienky) vymizli a duša je prázdna. a transparentné.
Téma transformácie, dosiahnutá pomocou svetla a zostupu milosti, je ústrednou témou asketického učenia Gregora Palamasa. Veril, že také osvietenie ducha, akonáhle bude dosiahnuté, by malo ovplyvniť aj telo. Duch dáva život telu a mení ho, pretože „telo je chrám, v ktorom všetka Božia plnosť prebýva telesne“. Cesta k takejto transformácii je „tichá“alebo „duchovná“modlitba, o ktorej napísal Izák Sýrčan, že modlitba v prvom štádiu pozostáva zo slov a v druhom štádiu už nemá slová ani podobu. Je to skutočne tichá, spontánne sa vyskytujúca alebo „samohybná“modlitba, ktorá dáva asketickému hlboký pokoj, ticho a účasť na stvorenom svetle božských energií.
Rus sa stal nástupcom Byzancie. Myšlienky hesychazmu tu začali prenikať už dávno, od samého prijatia kresťanstva. Napríklad Anthony - zakladateľ pecherského kláštora v Kyjeve - urobil púť na horu Athos a nejaký čas žil v Esphigmenskom kláštore (kde bol neskôr opát Gregory Palamas) a študoval s atonitskými pustovníkmi.
Sergius z Radonezovej bol stúpencom hesychazmu. Najlepší asketici pravoslávneho sveta, Serafim zo Sarova, Ján z Kronštadtu, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, mysleli a cítili sa takmer rovnako ako Palamas, ktorý veril, že človek môže vystúpiť k Bohu, veril, že človek by nemal byť nedokonalosť, ale musí ju prekonať.
Nesnažím sa dokázať, že v ortodoxii sa používajú prvky jogy. Nebolo by to rozumné, ani porovnávať neporovnateľné - jogu a náboženstvo. Toto sú dve úplne odlišné cesty. Zdá sa mi však, že prebiehajú paralelne a vedú k rovnakému cieľu. Preto sú metódy sebazlepšovania, duchovné praktiky, spôsoby kontemplácie, zbavenia sa Ego alebo pýchy podobné. Nepotvrdzuje to to ich účinnosť?
Vzťah s Bohom je podľa môjho názoru veľmi intímna záležitosť. Iba vy máte právo rozhodnúť sa, ktorá cesta vám najviac vyhovuje. Chcem povedať iba jednu vec: nepovažujem sa za veriaceho, pretože neverím, ale viem, že Boh existuje. A nepovažujem sa za prívrženca žiadnej jednej cirkvi, pretože sa mi nepáčia sprostredkovatelia medzi mnou a Bohom, ktorí nekonečne bojujú za moc, za sféry vplyvu, za financie.
Ak je najvyšším cieľom náboženstva, v tomto prípade ortodoxným, priviesť do duše časť Božieho svetla, pokánie za hriechy a rozvíjať v srdci nekonečnú lásku k Bohu, potom som pravoslávny. Pretože milujem Boha z celého svojho srdca a vidím Jeho prítomnosť vo všetkom, čo je na zemi, a snažím sa dať všetkým bytostiam - živým a neživým - radosť a svetlo z Pánovej lásky. Nie je to jóga v najvyššom slova zmysle, čo znamená jednota?
Môj priateľ, o ktorom sa hovorilo na začiatku, ide do Kyjevskej školy jogy. Môj priateľ ide do kostola. Každý je človekom nádhernej, svetlej duše. Vidím veľa spoločného v snahe o dokonalosť. Nech im Boh dá silu na ich ceste.