Dystopická literatúra sa stáva čoraz obľúbenejšou. Nie je to prekvapujúce: existujú vážne signály, že ľudstvo sa pohybuje skokmi a hranicami smerom k nejakému novému svetovému poriadku. A dystopia môže obsahovať stopy, o aký druh poriadku ide.
Budem pomenovať najslávnejšie dystopie: „My“(1920) od Evgeny Zamyatin; Nadácia Pit (1930) od Andrey Platonov, Brave New World (1932) od Aldous Huxley, Vojna s Salamanders (1936) Karel Chapek, Animal Farm (1945) a 1984 (1948) George Orwell, 451 stupňov Fahrenheita (1953) od Ray Bradburyho, „Atlas pokrčil plecami“(1957) od Ayn Randovej, „Hodiny oranžová“(1962) od Anthonyho Burgessa, „Hodina býka“(1970) od Ivana Efremova a ďalších.
Charakteristickým rysom všetkých „ideálnych“sociálnych systémov je ich stabilita, absencia revolúcií, iné spoločenské otrasy, nespravodlivosť, hlad a predovšetkým univerzálne „šťastie“. Na prvý pohľad by bolo presnejšie nazvať také modely spoločenských utópií - nie je o tom, o čom mnohí myslitelia a verejní činitelia minulosti, nazývaní utópovia, snívali?
Pri bližšom preskúmaní sa však mnoho utópií, najmä v modernej dobe, javí ako dystopia; zabezpečujú dosiahnutie dobrých cieľov nie veľmi, mierne povedané, dobré prostriedky.
Vo všetkých dielach žánru dystopie je bez výnimky najdôležitejšie miesto veda a technika. „Ideálne“spoločnosti sa vytvárajú na základe určitých výsledkov vedeckého a technologického pokroku. Pri analýze dystopického románu Jevgenyho Zamyatina „My“som spomenul niektoré vedecké a technické zázraky, ktoré zabezpečili „šťastie“v jednom štáte. Veda a technológia sa v tomto románe, rovnako ako v iných dystopiách, objavuje v troch podobách.
Po prvé, ako prostriedok poznania okolitého sveta a dobývania prírody s cieľom uspokojiť materiálne potreby všetkých členov spoločnosti. V románe „My“je teda problém s potravinami vyriešený všeobecným prechodom na výrobu potravín z ropy.
Po druhé, ako prostriedok budovania spoločnosti ako obrovského stroja, kde je každý človek malý detail. V románe „My“sa zhromažďovanie všetkých ľudí do jedného mravca uskutočňuje pomocou hodinového tabletu a taylorizmu.
Po tretie, ako prostriedok remake osoby samotnej. Príklady takéhoto zasahovania do ľudskej povahy vidíme v románe „My“. Na konci románu dobrodinec (hlava Spojených štátov) podpíše dekrét, že všetky čísla (ako sa nazývajú občania štátu) sa podrobujú veľkej operácii, aby odstránili „centrum fantázie“z mozgu. Toto je jeden z najradikálnejších prostriedkov, ako pripraviť osobu o svoju dušu (človek by ju nemal mať, bráni mu byť šťastný).
Propagačné video:
Chcel by som sa podrobnejšie venovať tejto chvíli (zmena osoby). Zo všetkých dystopií, s ktorými som oboznámený, je najživšia a najpodrobnejšia téma ľudskej prepracovania zdôraznená v románe Brave New World od anglického spisovateľa Aldousa Huxleyho, ktorý vyšiel v roku 1932. Huxleyho „ideálna“spoločnosť nemá navonok známky totalitnej uniformity. Napríklad v románe „My“sú občania sledovaní, môžu byť potrestaní a dokonca popravení (na tento účel bol vytvorený stroj dobrodince - jedinečný technický prostriedok fyzickej likvidácie). V roku 1984, George Orwell, ministerstvo lásky vystopuje ľudí, ktorí sú nelojálni voči veľkému bratovi a strane a ničí ich.
Ale v statočnom novom svete nevidíme vonkajšie násilie proti osobe. Každý je šťastný svojím vlastným spôsobom, aspoň nevykazuje nespokojnosť. Aké je tajomstvo takejto „ideálnej“spoločnosti? Skutočnosť, že Huxley má rôznych ľudí, odlišných od obyvateľov „ideálnych“svetov iných dystopií. Jeden z desiatich vládcov svetového štátu (Brave New World), Mustafa Mond, sa priznal: „Musíte vládnuť múdro, nie bičom. Nejednať s päsťami, ale ovplyvňovať mozgy. ““Samozrejme, systém riadenia „odvážneho nového sveta“čas od času tiež zlyháva, niekedy sa objavia aj disidenti. Robia to však bez stroja dobrodinca: disidenti sú jednoducho vyhnaní do vzdialených krajín. V románe sú dvaja takíto disidenti poslaní do vyhnanstva: Bernard Marx na Island, Helmholtz na Falklandské ostrovy.
Ak v Zamyatinovom románe vidíme veľké množstvo technických zariadení a strojov, ktoré sú absolútne fantastické v čase, keď bol napísaný román „My“(čo je napríklad vesmírna loď, ktorá musí lietať na vzdialené planéty), potom Huxley nemá nič také. Má lietajúce stroje (vrtuľníky), ale koho by to mohlo prekvapiť v roku 1932, keď bol román vydaný? Áno, Huxley má umelé jedlo, ale existuje popri prírodných potravinách. Nie ako v Zamyatinovom románe, kde jedia výlučne výrobky vyrobené z ropy.
Ale z Huxley sa dozvieme, že všetko úsilie vedy a techniky je zamerané na pretvorenie človeka. V modernej západnej literatúre sa to nazýva hume-tech (na rozdiel od známeho termínu high-tech). Nová osoba sa musí stať produktom vedy a techniky a do doby, keď román opisuje, bola táto úloha do značnej miery vyriešená. Nie celkom však, ale obyvatelia „odvážneho nového sveta“očakávajú, že čas nie je ďaleko, keď bude úplne a konečne vyriešený. V Huxley už vidíme nehumánne bytosti - bytosti, ktoré majú iba ľudskú škrupinu. Iba zopár Huxleyových má základy ľudského vedomia a svedomia.
Motto planéty vo svete: „Spoločenstvo, identita, stabilita“.
Zásada „rovnosti“sa dôsledne vykonáva prostredníctvom organizácie dopravnej výroby štandardizovaných ľudí. V „odvážnom novom svete“sa ľudia, až na zriedkavé výnimky, nenarodia prirodzene, ale vyrastajú vo fľašiach v špeciálnych továrňach - liahňach. Na výstupe z tejto výroby je päť modifikácií produktu. V spoločnosti existuje päť kast (sú označené písmenami „alfa“, „beta“, „gama“, „delta“, „epsilon“). V počiatočnom štádiu vývoja ľudských embryí sa tieto umelo delia na päť druhov s rôznymi mentálnymi a fyzickými vlastnosťami. K separácii dochádza pridaním určitých látok a zmesí do fľaše. V rámci každého typu (kasta) musia byť výrobky presne rovnaké a musia spĺňať potrebné normy. Zjednotenie sa dosiahne klonovaním (identické dvojčatá sa získajú na výstupe). Celú túto kuchyňu možno nazvať „genetické programovanie“.
Vo fáze vývoja embryí sa určuje budúca sociálno-produkčná funkcia „produktu“. Budúci chemici si vyvinú rezistenciu na olovo, lúh sodný, živice, chlór. Horník sa učí tendenciu k teplu. „Epsilonom“sú pridelené najťažšie a najšpinavejšie úlohy, ktoré nevyžadujú inteligenciu. Na výstupe vyzerajú ako polobohovia. Najvyššie fyzické a duševné vlastnosti by mali mať výrobky označené ako „alfa“. Sú poverené funkciami riadenia, vzdelávania, vedeckých a technických činností.
Hneď ako sa dieťa vyberie z fľaše (narodenie sa nazýva „odtrhnutie“), vstúpi do vzdelávacieho dopravníka. Veda vytvorila mnoho účinných metód formovania „správneho“vedomia. Napríklad vo sne je dieťa indoktrinované postojmi k spotrebe, kolektivizmu, rozdielom v triede, hygiene atď. Toto je hypnopédia - hypnóza vo sne.
Keď sú deti hore, vyvíjajú určité nepodmienené reflexy, takže dieťa je na niečo priťahované a od niečoho sa odvracia. Napríklad riaditeľ materskej školy poveruje pestúnky, aby priniesli „posúvače“; pestúnky prinášajú veľké vozíky s deťmi zo skupiny delta. Potom dá rozkaz priviesť deti na stojan s knihami a kvetmi. Deti sú priťahované krásnymi predmetmi, sú však šokované. Operácia sa opakuje, ale deti už nie sú priťahované kvetmi a knihami. Režisér vysvetľuje toto opatrenie potrebou odradiť predstaviteľov kasty delta, aby milovali prírodu a literatúru. Človek by nemal „strácať čas spoločnosti“na ich estetický a duševný vývoj, pretože delty by sa mali zaoberať špinavou a ťažkou prácou. Intelektuálna a tvorivá činnosť je pre nich kontraindikovaná. Pri zachovaní lásky k prírode budú delty používať dopravu,opustiť mesto, a to sú zbytočné ekonomické náklady, ktoré predchádzajúcej spoločnosti utrpeli. Riaditeľ je presvedčený, že deti sú programované proti „zbytočnej konzumácii“a materská škola plní veľmi dôležitú spoločenskú úlohu.
V procese výchovy sú ľudia láskaní k ich kaste, obdivu k vyššej kaste a ignorovaniu spodných kast. Každý človek, bez ohľadu na kastu, je vštepený zvykom potešenia a zábavy, kultom konzumácie. Konzumujúca osoba dobrovoľne premieňa svoju slobodu na potešenie (je potrebná sila a jej dobrovoľné odovzdanie slobody).
Román hovorí skôr o konzumácii drog, ktoré sa nazývajú „soma“, než o obvyklých výrobkoch a tovare. Toto je vynikajúci vynález. Soma je považovaná za neškodnú drogu (ktorá nezasahuje do výkonu sociálnych a pracovných funkcií) a zároveň je účinným prostriedkom na zmiernenie depresie. Existuje populárne príslovie: „Soma gramy - a žiadne drámy!“Obyvatelia „odvážneho nového sveta“sú preto zriedka smutní, zriedka si užívajú život. Soma má jednu nevýhodu - tí, ktorí tento liek užívajú, zomierajú skoro. Je tu však aj veľké plus: v spoločnosti nie sú žiadni starí ľudia, občania „odvážneho nového sveta“žijú v radosti a nevedia, aký je vek. Užívanie veľkej dávky soma pred umieraním je dokonca príjemné na smrť.
Pokiaľ ide o taký stĺp štátneho poriadku ako „Spoločenstvo“, je to možné iba vtedy, ak bude súkromný majetok zrušený nielen výrobnými prostriedkami, ale aj deťmi. Myšlienka „privatizácie“detí nenastáva ani u žiadneho občana svetového štátu, pretože deti sú produktom prichádzajúcim z montážnej linky liahne. Muž nemôže mať žiadne zvláštne práva ani na ženu, ani na ženu. V „odvážnom novom svete“neexistuje žiadna inštitúcia manželstva a rodiny. Mať trvalého sexuálneho partnera sa považuje za neslušné. Je presadzovaná zásada: „Každý patrí všetkým.“Chaotický sexuálny vzťah medzi subjektami sa nazýva „vzájomné použitie“.
Slová „rodina“a „manželstvo“majú tieň nemilosti a „otec“a „matka“sa považujú za hrubé kliatby (najmä „matka“- koniec koncov, deti sa nevyživujú v ženskom lone, ale vyrastajú v bankách). Lekcie sexuálnej výchovy a sexuálne hry sú potrebné pre všetky deti a dospelí sú promiskuitní a sledujú pornografiu vo filmoch. To sa považuje za predpoklad duševného zdravia. Antikoncepčné a malthusiánske hodiny sú potrebné pre nesterilizované ženy.
Tí, ktorí vybudovali „odvážny nový svet“, dospeli k jednoduchému záveru, na ktorý diktátori predchádzajúcich storočí nemohli myslieť: totalitná spoločnosť založená na násilí je nestabilná. V určitom okamihu sa ľudia stanú silnejšími ako vládcovia a zvrhnú ich. Moc nad humanoidnými bytosťami, ktoré sa cítia „šťastné“, uspokojujú ich „základné“potreby v oblasti stravovania, sexu a zábavy, vyzerá úplne inak. Takáto moc je spoľahlivá, pretože riadi slabých ľudí, ktorí nemajú v úmysle zvrhnúť vládcov. Prečo ničiť silu, ktorá zaručuje „základný“tovar?
V roku 1958 O. Huxley napísal Return to Brave New World. Ide o esej, v ktorej autor uvádza, že svet sa pohybuje smerom k štátu opísanému v jeho dystopickom románe oveľa rýchlejšie, ako si myslel. Drogy už zametajú svet. Vládne atmosféra „slobodnej lásky“, mnohí považujú rodinu a manželstvo za anachronizmus. Televízia sa stala efektívnejším nástrojom na vymývanie mozgu ako propaganda Goebbelsa. V tajných laboratóriách sa zaoberajú experimentmi zo strany genetického inžinierstva.
O. Huxley píše, že povojnový Západ potvrdzuje domnienku vyjadrenú v románe Brave New World, že s cieľom účinne kontrolovať každú osobu by človek nemal potrestať za nežiaduce správanie, ale odmenou za žiaduce. "V dôsledku toho je teror menej účinný prostriedok kontroly ako nenásilná transformácia sveta okolo nás, ako aj myšlienky a pocity ľudí," uzatvára O. Huxley. Toto je technológia „mäkkej energie“, ktorá sa dnes úspešne používa u ľudí.