Sme zvyknutí, že vianočný stromček sa musí zdobiť na Nový rok, ale vo všeobecnosti tento zvyk nemusí súvisieť so zmenou kalendárneho roka, ale s kresťanským sviatkom vianočným. Bezpochyby tu kresťanská tradícia, ako sa to často stávalo, požičiavala prvky starších pohanských rituálov viazaných na rovnaké sezónne obdobie. Ale ktoré a odkiaľ sa vzali? Historikov kultúry a náboženstva zaujímali odpovede na tieto otázky pred viac ako sto rokmi a zaujímajú nás dnes. Preto sme preložili (so skratkami) článok britského učenca Sira Georga Birdwooda, publikovaný koncom decembra 1910 v časopise Journal of the Royal Society of Arts (zväzok 59, č. 3031), a pozývame vás, aby ste si ho prečítali (uverejní sa krátka anotácia) Portál Jstor Daily). Názory autora nezodpovedajú vo všetkom moderným - to platí najmä pre výrazy „Árijci“a „Árijci“,ktoré už moderní antropológovia nepoužívajú a lingvisti ich redukujú na konkrétnu jazykovú rodinu (árijskú), ktorá nemá nič spoločné napríklad so starými Škandinávcami. Pred nami je však solídna vzorka odbornej prózy spred storočia pripravená na vianočné čítanie.
Strom života, ktorý rástol
Uprostred raja, predovšetkým
Stromy
John Milton, Paradise Lost, roč. IV (pruh od Ark. Steinberga)
Iba za posledných 50 alebo 60 rokov sa v Anglicku rozšírila móda umiestňovať „vianočný stromček“ako dekoráciu vianočného stromčeka a najpríjemnejší spôsob obdarovania detí pri príležitosti svetlých kresťanských sviatkov Vianoc. Hovoria, že tento zvyk k nám prišiel z Nemecka, odkiaľ sa predpokladá, že pochádza; možno ide o pozostatok nejakého rituálu spojeného s pohanskými Saturnáliami, ktorý sa slávil v deň zimného slnovratu a ktorý sa kresťanská cirkev okolo piateho storočia nášho letopočtu pokúsila nahradiť zavedením sviatku vianočného. Existuje však aj ďalšie vysvetlenie, podľa ktorého si tento zvyk požičali zo starovekého Egypta, ktorého obyvatelia zvykli zdobiť svoje domy na zimnom slnovrate vetvami datľovej palmy - symbol víťazstva života nad smrťou, a teda symbol večného života.víťazný na začiatku ďalšieho úspešného a veľkorysého roku. Túto myšlienku často ospravedlňuje skutočnosť, že v Nemecku namiesto „vianočného stromčeka“často inštalujú pyramídy zeleného papiera, ovešané vencami a vencami z kvetov, cukrovinkami a inými darčekmi pre deti. Ale podobné pyramídy spolu s podobnými stromami, navyše umelými, vyrobenými z veľmi drahých materiálov - drahých kameňov a zlata, boli v Indii atribútom hinduistických svadobných obradov, ako aj iných náboženských procesií, napríklad počas sviatku Holi, každoročného sprievodu v deň jarnej rovnodennosti. Tieto pyramídy zosobňovali posvätnú horu Meru, zem, stromy, vrátane Kalpadrumy - Stromu večnosti - a voňavej Parajity - Stromu všetkých dokonalých darov, rastúcich na svahoch Meru. V širšom zmysle symbolizovali veľkosť nesmiernej,rozprestierajú svoje súhvezdia nebies, predstavované v podobe stromu, hlboko zakoreneného v zemi, ohýbajúceho sa pod ťarchou zlatých plodov. Pyramídy aj stromy sú falické symboly života - individuálny, pozemský, nebeský. Ak teda existuje súvislosť medzi staroegyptským zvykom zdobiť domy palmovými ratolesťami v deň zimnej rovnodennosti a nemeckým, dnes rozšíreným v Anglicku, zvykom stavať na Vianoce vianočné ozdoby a ako miesto pre darčeky jasne osvetlený vždyzelený strom (najčastejšie smrek).), potom je najpravdepodobnejšie toto spojenie spôsobené nepriamym, a nie priamym vzťahom. Nasvedčuje tomu aj skutočnosť, že Egypťania považovali palmové ratolesti za symbol nielen nesmrteľnosti, ale aj hviezdnej nebeskej oblohy.ohýbanie pod ťarchou zlatých plodov. Pyramídy aj stromy sú falické symboly života - individuálny, pozemský, nebeský. Ak teda existuje súvislosť medzi staroegyptským zvykom zdobiť domy palmovými ratolesťami v deň zimnej rovnodennosti a nemeckým, dnes rozšíreným v Anglicku, zvykom stavať na Vianoce vianočné ozdoby a ako miesto pre darčeky jasne osvetlený vždyzelený strom (najčastejšie smrek).), potom je najpravdepodobnejšie toto spojenie spôsobené nepriamym, a nie priamym vzťahom. Nasvedčuje tomu aj skutočnosť, že Egypťania považovali palmové ratolesti za symbol nielen nesmrteľnosti, ale aj hviezdnej nebeskej oblohy.ohýbanie pod ťarchou zlatých plodov. Pyramídy aj stromy sú falické symboly života - individuálne, pozemské, nebeské. Ak teda existuje súvislosť medzi staroegyptským zvykom zdobiť domy palmovými ratolesťami v deň zimnej rovnodennosti a nemeckým, dnes rozšíreným v Anglicku, zvykom stavať na Vianoce vianočné ozdoby a ako miesto na darčeky jasne osvetlený vždyzelený strom (najčastejšie smrek).), potom je najpravdepodobnejšie, že tento vzťah je dôsledkom nepriameho, a nie priameho vzťahu. Nasvedčuje tomu aj skutočnosť, že Egypťania považovali palmové ratolesti za symbol nielen nesmrteľnosti, ale aj hviezdnej nebeskej oblohy.ak existuje súvislosť medzi staroegyptským zvykom zdobiť domy palmovými ratolesťami v deň zimnej rovnodennosti a nemeckým, v súčasnosti rozšíreným v Anglicku, zvykom venovať sa Vianociam, na ozdobu a ako miesto na darčeky jasne osvetlený vždyzelený strom (najčastejšie smrek), potom s najväčšou pravdepodobnosťou je tento vzťah skôr nepriamym ako priamym vzťahom. Nasvedčuje tomu aj skutočnosť, že Egypťania považovali palmové ratolesti za symbol nielen nesmrteľnosti, ale aj hviezdnej nebeskej oblohy.ak existuje súvislosť medzi staroegyptským zvykom zdobiť domy palmovými ratolesťami v deň zimnej rovnodennosti a nemeckým, v súčasnosti rozšíreným v Anglicku, zvykom venovať sa Vianociam, na ozdobu a ako miesto na darčeky jasne osvetlený vždyzelený strom (najčastejšie smrek), potom s najväčšou pravdepodobnosťou je tento vzťah skôr nepriamym ako priamym vzťahom. Nasvedčuje tomu aj skutočnosť, že Egypťania považovali palmové ratolesti za symbol nielen nesmrteľnosti, ale aj hviezdnej nebeskej oblohy.že Egypťania považovali palmové ratolesti za symbol nielen nesmrteľnosti, ale aj hviezdnej nebeskej oblohy.že Egypťania považovali palmové ratolesti za symbol nielen nesmrteľnosti, ale aj hviezdnej nebeskej oblohy.
Hinduisti sledujú svoj rodokmeň až k Idavarši, „skrytému miestu“alebo „záhrade Idy“, manželky Manu („mysliteľa“, tj. Človeka) a Matky ľudstva. Tam umiestňujú svoj Olymp, legendárnu horu Meru, stred a „pupok“Zeme, oporu a os nebies. Nebeská Ganga, to znamená rosa a dažde nebies, ktoré sa vlievajú do jazera Manasa-sarovara, „najdokonalejšieho jazera Ducha“, sa vylievajú na jeho svahy. Pozemská Ganga, o ktorej sa predpokladá, že v nej má pôvod, sa sedemkrát otočila okolo Meru a vytvára štyri menšie jazerá, z ktorých štyri rieky Idavarši vedú svoje vody do štyroch svetových strán; práve k prameňu týchto štyroch riek dávajú hinduisti spomínané posvätné stromy Kalpadrumu a Parajiti. Z hľadiska geografie možno Meru lokalizovať v Himalájach, v blízkosti stepí Pamír,ale Kalpadruma a Parajiti nemôžu súvisieť so žiadnymi nám známymi botanickými druhmi. Sú to jednoducho mýtické „Stromy života“, ktorých myšlienka vznikla z primitívneho kultu stromov ako falických božstiev.
Podľa starodávnych perzských tradícií sa miesto ľudského stvorenia nachádza v Airyanem-Vaeja. V prvej farardskej záhrade Vendidad je to podľa legendy prvá zo šestnástich dobrých krajín, ktoré vytvoril Ohrmazd (Ahuramazda) a následne ich preklial Ahriman (Angra Mainyu). V druhej farme je Airyanam-Vaej popisovaná ako krajina prvého človeka, „krásnej Yimy“. Pod jeho zlatým pravidlom prešlo 300 zím; potom, čo bol varovaný, že celá jeho zem je už naplnená svetlom zaplavenými domami ľudí, ako aj ich stádami a stádami, zväčšila Yima pomocou „ducha zeme“veľkosť Airyanem-Vaej o tretinu v porovnaní s tým, ako to bolo na začiatku. Uplynulo teda ďalších 300 rokov, na konci ktorých ho opäť zvýšil o tretinu a potom znova, takže Airyanam-Vaeja zdvojnásobil svoju pôvodnú plochu. Potom Ohrmazd nazval všetkých nebeských bohov a s nimi „krásnu Yima“,a varoval ich, že čoskoro „posledné zimy“prídu na zem s divokými, strašnými mrazmi a snehom hlbokým štrnásť prstov; predtým padnú všetky ich ovce a iný dobytok a ten, ktorý sa pasie na otvorených stepiach, a ten, ktorý sa živí v hlbinách listnatých lesov, a ten, ktorý je skrytý v stodolách. Preto bola Yima vyslaná, aby postavila štvoruholníkové vará alebo „chránené miesto“so stranami dlhými dve míle, aby tam umiestnila „semená mužov a žien“, „najodvážnejšie, najlepšie a najkrajšie na zemi“, ako aj „semená ohňa“, ovce, kravy a psy; usadiť ich na zelenom brehu zdrojov živých vôd tryskajúcich vo vnútri vary a založiť tam nový príbytok. To všetko úžasná Yima predviedla, a potom zapečatila var zlatým prsteňom s nápisom a urobila zo steny „dvere a okno“, „žiariace zvnútra“. Neadekvátni ľudia - zmrzačení, chorí, nepríčetní, slabomyseľní, bezdetní,klamári a všetci, ktorí niesli znak Ahrimana, nemohli vstúpiť. Naopak, tí, ktorí boli prijatí do Vary, tam žili najšťastnejšie, nikdy nezomreli, tvárou v tvár večnej sláve. Zend-Avesta tiež spomína Haru Berezaiti, „nebeskú horu“Airyanem-Vaej, na ktorej spočíva krištáľová obloha a spoza ktorej vychádza slnko; Kinvadov most alebo „Rovný“[Sirat], „Most teroru tenký ako niť“, vedúci z hory Hara-Berezaiti cez peklo do neba; tiež Strom liečenia a nesmrteľnosti, „Biely strom Khoma“alebo Gaokeren, rastúci blízko prameňa zvaného Ardvisura; nakoniec dve rieky, Arvand a Daitya, tečúce z Advisury a napájajúce všetky rieky a moria na zemi. Podľa neskorších Pahlavíových textov sedí vták Simurg na Bielom strome Khoma a otriasa semenami života ľudí a zvierat, vtákov, rýb a rastlín,ktorých pád z vrcholu hory Hara sleduje vták Kamros, ktorý ich unáša a rozptyľuje po celom svete. Strom je chránený desiatimi rybými príšerami, ktoré žijú v jazere Ardvisura.
Propagačné video:
Tieto podrobnosti nám hovoria o rovnakej zmesi mýtickej a skutočnej geografie ako v puranických opisoch Idavarshiho. Aj keď teda Airyanam-Vaeja poukazuje na skutočné miesto v Strednej Ázii, odkiaľ iránski Árijci pochádzajú, je to tiež dokonalá krajina, v niektorých prejavoch - pozemský raj av niektorých - Elysium, v ktorom vládne Yima, ktorý ako prvý človek zomrel, zosobňuje aj smrť. Pre Peržanov vždy zostal, aj keď to bola smrť, prvý jasný dokonalý kvet ľudstva, ktorý si vzal hrob, dobrý kráľ mŕtvych bez hriechov, ale v hinduistickej mytológii sa začal meniť na hrozného Yama, boha spravodlivosti a pekla. Preto je Airyanam-Vaeja miestom pôvodu iránskych Árijcov v horách Strednej Ázie a Elyziom ich mŕtvych predkov a legendárnym Árijským rajom,a v skutočnosti všetky kaukazské rasy. Biely strom Khoma, botanicky, bol vždy spájaný so Sarcostemma viminale alebo so sumcom, hoci si myslím, že mu možno pripísať aj vinič a datľovník; ale jeho hlavným zmyslom, rovnako ako v prípade stromov Kalpadrum a Parajita, je slúžiť ako poetický symbol všeobjímajúceho života. Skutočné Hara-Berezaiti a rieky Arvand a Daityi by sa mali nachádzať na území horského systému Hindukúš (alebo Parazanisus) a zodpovedať niektorým riekam, ktoré tam pretekajú; tieto mená, rovnako ako názov hory Olymp, sa objavujú znova a znova s miernymi zmenami pozdĺž línie árijského sťahovania na západ - v dôsledku toho sa rieka Arvand nachádza v názvoch ako hora Elvand, t.j. Mount Orontes v médiách od starogréckych geografov a v mene rieky Orontes v Sýrii. Mount Hara-Berezaiti,pod svojim pôvodným názvom aj pod neskorším názvom - Al-Borji „prežil“ešte viac presunov z východu na západ: bol identifikovaný ako hora Elburz na východnom pobreží Kaspického mora, ako hora Elbur na južnom pobreží Kaspického mora a nakoniec ako hora Elbrus. na Kaukaze. V asýrskych nápisoch je jeho názov v mierne pozmenenej podobe Alabria pripevnený k pohoriu Kardian alebo Kurdistani a práve tam sa na hore zvanej Louvar podľa svätého Epifania nachádza Noemova archa. Meno Baris, ktoré dal Mikuláš z Damasku hore Mount Masis (turecky Agrydag) v Arménsku, označili kresťanskí spisovatelia s horou Ararat z knihy Genesis (4: 4), na ktorú sa podľa Biblie Noemova archa uviaznutá po potope s najväčšou pravdepodobnosťou skreslila. mená Berezaiti. Toto je pôvodné iránske meno,bezpochyby takmer nezmenená v mene hory Berekint vo Frýgii - príbytku Veľkej Matky Zeme, Rhea-Cybele. A môžeme s istotou povedať, že všade, kde sa toto meno pohybuje a kdekoľvek je zafixované, tam prišla a zakorenila sa večne mladá legenda o Strome života.
Legendy starých Škandinávcov, Árijci severnej Európy, tiež poukazujú na kolosálnu distribučnú oblasť bielej rasy - od hraníc Číny po brehy Čierneho mora a ďalej, až po španielsky mys Finisterre a pohorie Atlas v Maroku - ako kolísku ľudstva (samozrejme, hovoríme o mytológia, a nie o skutočnej antropogenéze), pretože Bor, pôvodca bohov a ľudí v starodávnych škandinávskych legendách, je zosobnením všetkých rovnakých hôr. Asgard, teda „súd bohov“, je v mytológii hviezdna nebeská klenba (flammantia mœnia mundi - „pevnosť Chronos“, teda boh, ktorý poznačil plynutie času obrátením znamení zverokruhu), ale z hľadiska histórie a geografie je to Azovské more, “dvor aes “(teda starší bohovia). Starý severský Olymp sa dvíha z centra Midgardu, „stredného dvora“, sídla ľudí,oddelené oceánom obklopujúcim ho od Utgardu, „vonkajšieho nádvoria“Jotunov alebo obrov. Pod Midgardom sa nachádza temné podsvetie mŕtvych - Niflheim. Zo stredu Midgardu a cez horný tok Asgardu rastie popol Yggdrasil, ktorého vetvy šíriace sa po celom svete siahajú k najvyšším nebesiam a tri obrovské korene prenikajú do najnižších oblastí Heli, kde je okolo nich omotaný had Nidhogg, „Rodent“, Smrť, ktorá rovnako ako had Anunte zo siedmeho pekla hinduistického náboženstva žijúceho pod horou Meru, symbolizuje nielen smrť, ale aj podzemné vulkanické sily, ktoré hrozia zničením celého sveta. Tu je raj Yggdrasil zjavne symbolom univerzálneho života, radosti a slávy prírody. Zo stredu Midgardu a cez horný tok Asgardu rastie popol Yggdrasil, ktorého vetvy šíriace sa po celom svete siahajú k najvyšším nebesiam a tri obrovské korene prenikajú do najspodnejších oblastí Heli, kde je okolo nich omotaný had Nidhogg, „Rodent“, Smrť, ktorá rovnako ako had Anunte zo siedmeho pekla hinduistického náboženstva žijúceho pod horou Meru, symbolizuje nielen smrť, ale aj podzemné vulkanické sily, ktoré hrozia zničením celého sveta. Tu je raj Yggdrasil zjavne symbolom univerzálneho života, radosti a slávy prírody. Zo stredu Midgardu a cez horný tok Asgardu rastie popol Yggdrasil, ktorého vetvy šíriace sa po celom svete siahajú k najvyšším nebesiam a tri gigantické korene prenikajú do najspodnejších oblastí Heli, kde okolo nich leží omotaný had Nidhogg „Rodent“, Smrť, ktorá rovnako ako had Anunte zo siedmeho pekla hinduistického náboženstva žijúceho pod horou Meru, symbolizuje nielen smrť, ale aj podzemné vulkanické sily, ktoré hrozia zničením celého sveta. Tu je raj Yggdrasil zjavným spôsobom symbolom univerzálneho života, radosti a slávy prírody.ako had Anunte zo siedmeho pekla hinduistického náboženstva, žijúci pod horou Meru, symbolizuje nielen smrť, ale aj podzemné vulkanické sily, ktoré ohrozujú zničenie celého sveta. Tu je raj Yggdrasil zjavne symbolom univerzálneho života, radosti a slávy prírody.ako had Anunte zo siedmeho pekla hinduistického náboženstva, žijúci pod horou Meru, symbolizuje nielen smrť, ale aj podzemné vulkanické sily, ktoré ohrozujú zničenie celého sveta. Tu je raj Yggdrasil zjavne symbolom univerzálneho života, radosti a slávy prírody.
Podľa legiend vytvorili obyvateľov Midgardu Odin so svojimi bratmi Vili a Ve z dvoch druhov dreva, jedného z popola, druhého z brestu; prvá, ktorá sa zmenila na muža, dostala meno Ask, teda Ash, a druhá, ktorá sa stala ženou, sa volala Embla, teda brest. Je potrebné pripomenúť, že podľa starých Grékov „tretia rasa ľudí“, ktorú možno identifikovať s európskymi Árijmi z doby bronzovej, pochádza z popola (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Aj medzi Grékmi boli pohorie Kaukaz považované za „centrálnu časť Zeme“, „začiatok a koniec všetkého“(Hesiod, „Theogony“, 738), miesto trestu pre Prometea, syna Iapeta, mýtického vodcu Árijcov, ktorí migrovali do Európy (samozrejme, Prometheus bol tiež bohom - slnko je preto prirodzene spojené s pohorím Kaukaz, nad ktorým pri pohľade zo západu,slnko začína svoju dennú cestu). Hora Olymp v Tesálii bola podľa Homéra príbytkom gréckych bohov - až do času, keď ich iní básnici priniesli do neba. Kamkoľvek však Gréci prišli, vzali so sebou meno tejto hory a umiestnili ju do Bithýnie, Mysie, Lýcie, Tesálie, Elisu, Lesbosu a na Cyprus, čím tiež nevedomky spojili pôvodné prostredie svojich obyvateľov s niektorými vysokohorskými oblasťami, odkiaľ sa začal ich exodus z východu.čím tiež nevedome spojili pôvodné prostredie svojich ľudí s niektorými vysokohorskými oblasťami, odkiaľ sa začal ich exodus z východu.čím tiež nevedome spojili pôvodné prostredie svojich ľudí s niektorými vysokohorskými oblasťami, odkiaľ sa začal ich exodus z východu.
Semitské tradície sa od árijských líšia tým, že sa v nich rodisko prvých ľudí - Gan Eden, „rajská záhrada“- oddeľuje od hory, na ktorú po Veľkej potope pristála Noemova archa s predkami obnoveného ľudstva. Každý strom, na pohľad príjemný a dobrý pre jedlo, vyrástol v Edene a spolu s ním aj Strom života a Strom poznania dobrého a zlého. Eden zásobovala vodou rieka, ktorá sa cez ňu rozprestierala na štyri ramená. Nemožno namietať proti záverom sira Henryho Rawlinsona, ktorý označil Eden z druhej kapitoly Knihy Genezis s Gin-Dunishom z nápisov Ashurbanapal alebo Sardanapal (približne 668-640 pred n. L.), Teda s okolím Babylonu obklopeným riekami Pallakopas [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] a Eufrat [Firat]. Táto oblasť bola Babylončanom dobre známa ako Gan-Dunias, „záhrada (boha) Duniasa“.a samotné mesto Babylon sa tiež nazývalo Dintira idi Tintira - „posvätný strom“, obdoba univerzálneho Stromu života, ktorý bol často zobrazovaný na babylonských drahokamoch a reliéfoch Ninive s cherubínmi strážiacimi ho na oboch stranách kmeňa. Neskôr Sir Henry Rawlinson identifikoval konkrétne miesto, kde sa pôvodne nachádzal pozemský analóg Stromu života, s mestom Eridu - najstarším miestom uctievania akkadského boha Enkiho, „Pána Zeme“, asýrsko-babylonského analógu sumerského boha Eya. Napriek tomu je zrejmé, že rajská záhrada je rovnakým mytologickým rajom, podobne ako Idavarša medzi hinduistami, Airyanem Vaeje iránskych Peržanov alebo Asgard Škandinávcov, ale v Mezopotámii ich lokalizovali semitské národy (tak, ako to robili hamitské národy dávno pred nimi),potom, čo zabudli na pôvodný domov bielej rasy v horách strednej Ázie alebo si uchovali pamäť iba v podobe legendy o legendárnej záhrade obmývanej nebeským prameňom, počiatku všetkých pozemských vôd. Neskôr, keď sa Semiti usadili v západnej Ázii a ich predstavy o okolitých krajinách sa výrazne rozšírili, koncept Gan Eden, podobne ako predstavy hinduistov o hore Meru, začal zahŕňať celý pre nich známy obývaný svet obklopený vodami Oxus-Indus alebo Pishon a Níl. Indus alebo Gihon, prešli Tigrisom a Eufratom.začali pokrývať celý pre nich známy obývaný svet obklopený riekami Oxus-Indus alebo Pishon a Nil-Indus alebo Gikhon, cez ktoré prechádzali Tigris a Eufrat.začali pokrývať celý pre nich známy obývaný svet obklopený riekami Oxus-Indus alebo Pishon a Nil-Indus alebo Gikhon, cez ktoré prechádzali Tigris a Eufrat.
Asyriológia - ktorá je po svojom slávnom zakladateľovi Sirovi Henrymu Rawlinsonovi už dlho Mr. Says, vynikajúcim docentom filológie v Oxforde - v celom rozsahu ukázala, že biblický mýtus o Edene bol vypožičaný z klinopisných nápisov na hlinených tabuľkách - akkadská literatúra, alebo starí Chaldejci, obyvatelia skýtskeho alebo uralsko-altajského pôvodu, blízki moderným Turkom, ktorí, ak nie sú skutočným domorodcom z Dolnej Mezopotámie, sa ako prví usadili v týchto krajinách v období všestrannej nadvlády Skýtov v západnej Ázii a položili tu základy práve tejto hamitsko-semitskej kultúry. Asýrska a Babylonská ríša, ktorej rodiace sa náboženstvo a umenie v Európe vďačia viac priamo a hlbšie ako civilizácia starovekého Egypta. Židia pravdepodobnetento mýtus už boli matne oboznámení, pretože Abrahám opustil Chaldejský Ur „aby šiel do krajiny Kanaán“, a po babylonskom zajatí ho mali veľmi dobre poznať.
Existuje hypotéza, podľa ktorej sa monoteizmus vyvinul medzi starými Semitmi, ktorí sa sťahovali do Chaldeje a usadili sa v meste Eridu, odkiaľ sa o ňom pravdepodobne dozvedeli Árijci z Perzie na východe; a je známe isté, že Židia ju priniesli na západ, do Sýrie, vďaka ktorej písmám sa monoteizmus zakorenil v celom kresťanskom a islamskom svete. Ak teda bol Eridu miestom bydliska monoteistických siekt starých Semitov v Mezopotámii, potom ich potomkovia vrátane Židov mohli len z tohto dôvodu navždy spojiť toto miesto s prvotným rajom ľudskej rasy.
Ale dlho pred príchodom Semitov sa zdá, že Eridu bol centrom uctievania akkadského boha Zeme Enkiho („Zem“), ktorého volali Asýrčania a Babylončania Eya, ktorý zároveň zosobňoval príchod civilizácie v prehistorickej Mezopotámii a Slnko v jeho pohybe po oblohe na juhu nad Indickým oceánom.; rovnakým spôsobom Dionýzos, „asýrsky cudzinec“, zosobňoval v celom Stredomorí súčasne pohyb Slnka na západ a fénický obchod a chaldejsko-asýrsku civilizáciu. Enki bol veľkým „deus averruncus“, bohovým ochrancom Chaldejcov, jediným držiteľom strašného tajomstva nemenovaného mena „veľkých bohov“siedmich nebeských sfér - už len hrozba, že toto meno bude nazývať, prinútila celú hordu zlých démonických duchov z podsvetia vzdať sa. Ako „vládca sveta“je ženatý s Damkinom, ženským božstvom Zeme;ako „pán priepasti“(absu) a „pán dna“je ženatý s bohyňou Bahu, ktorej meno znamená chaos (bohužiaľ z Knihy Genezis), a ako „pán veľkej krajiny“, teda Hades, krajina mŕtvych, je spájaný s bohyňou Milittou alebo Ishtar vo svojej chtonickej hypostáze Ninkegal. Rovnako ako Dagon, patrón rybolovu medzi Filištíncami, je Enki vykreslený ako mlok a spolu so všetkými „veľkými bohmi“pláva v nádhernej arche z cédrového dreva na čiernych vodách tradičnej veľkej potopy - tento mýtus, myslím, hovorí o juhu- západný monzún Indického oceánu. Enki je zobrazený ako mlok a tiež spolu so všetkými „veľkými bohmi“plávajúcimi v nádhernej arche z cédrového dreva na čiernych vodách tradičnej veľkej potopy - tento mýtus, myslím, hovorí o juhozápadnom monzúne Indického oceánu. Enki je vykresľovaný ako mlok a spolu so všetkými „veľkými bohmi“plávajúcimi v nádhernej arche z cédrového dreva na čiernych vodách tradičnej veľkej potopy - tento mýtus, myslím, hovorí o juhozápadnom monzúne Indického oceánu.
Enkiho atribúty sú hroty šípov, ktoré symbolizujú vynález klinového písma, ktorý sa mu pripisuje; had, symbolizujúci jeho vplyv, nesúci civilizáciu, - je uctievaný v záhrade Eridu v súvislosti so Stromom života; a disk s 50 ohnivými lúčmi, zjavne odvodený z jeho obrazu boha slnka a pripomínajúci nám čakru hinduistických bohov a „ohnivý meč“cheruba v biblickom popise rajskej záhrady, čo je „meč, ktorý sa otáča, aby strážil cestu k stromu života“…
V asýrskom sochárstve je posvätný Strom života spájaný aj so symbolmi Ashuru, ktorý dal svoje meno Ashurovi, dnes Kile Shergat, prvému hlavnému mestu Asýrie, alebo naopak, svoje meno dostal podľa názvu tohto mesta. Spočiatku bol iba rovnomenným predkom Asýrčanov, druhým synom Sema (syna biblického Noema), neskôr ho však identifikovali s najvyšším božstvom Babylončanov Ela (porov. Allah) a namiesto Ily si ho začali uctievať ako hlavu oficiálneho asýrskeho panteónu. Zvyčajne bol zobrazovaný buď ako okrídlený slnečný disk („Slnko pravdy a liečenie v jeho lúčoch“z Knihy proroka Malachiáša), alebo ako holubica - úrodná biela holubica zo Sýrie, svetoznámy symbol aktívnej alebo produktívnej reprodukčnej sily Prírody. V Malej Ázii sa stále verí, že Všemohúci sa objavuje v podobe tohto vtáka.
V ikonografii solárny disk často osvetľuje háj (ashera), to znamená konvenčný obraz Stromu života, alebo na neho vrhá tieň holubica; holubica zároveň pravdepodobne zosobňuje Nanu, Milittu alebo Ištar - spoločnú manželku všetkých asýrskych a babylonských bohov, a nie Šerubu, zvláštneho prízračného manžela Ašuru. Nana bola jedinou bohyňou, ktorú poznali starí Akkadijci, univerzálna Matka Zem, ale Asýrčania a Babylončania svojím dodržiavaním monogamných názorov vyčlenili a zbožštili svojich dvanásť hypostáz, aby zabezpečili samostatnú manželku pre každého zo svojich dvanástich najvyšších bohov. Ale Nana vždy zostávala medzi semitskými pohanmi v Malej Ázii najvyššou a jedinou skutočne zosobnenou personifikáciou pasívneho, vnímavého a reprodukčného prírodného princípu, v ktorom sa spájajú všetky ostatné bohyne,jednoduchou duplikáciou jeho funkcií. Je vládkyňou „šumivej hviezdy“Venuše a jej skutočnou inkarnáciou, mesiacom Uulu - august - september, ktorého znakom bolo súhvezdie Panna medzi Akkadijcami. Piatok, ktorý bol pre Akkadovcov siedmym dňom v týždni, sa tiež považoval za jej zasvätený - a svadba, ktorej rituály ovládala (porov. Roman Lucina a grécka Ilithia); z tohto dôvodu ranní kresťania považovali tento deň v týždni za zlý a prekliatý - povera, ktorú obyvatelia stredomorského pobrežia stále poznajú, kde kedysi, v archaických dobách, bola Nana považovaná za „božskú patrónku a pomocníčku pri pôrode“. Tak ako sa Venuši niekedy hovorilo „Ranná hviezda“a niekedy „Večerná hviezda“, tak Nana medzi Asýrčanmi mohla byť jednak „Ishtar z Arbelu“, teda bohyňou vojny, aj „Ishtar z Ninive“, bohyňou lásky. Vo svojej chtonickej funkcii je to asýrska Allat („bohyňa“), na počesť ktorej bola kráľovná Dido pomenovaná Elissa (Eliza). V skutočnosti sa príbeh o Didovi, ktorého sestru Annu zbožňovali Rimania pod menom Anna Perenna, považuje za mýtus, ktorý hovorí o pôvode kultu Venuše v Taliansku. Nana je tiež arabská Venuša, ktorú Herodotos nazval Alitta a Alilat, a moderní Arabi sa nazývajú Al-Lat; spolu s bohyňami Al-Uzzu („Mocné“) a Manat sú „tromi Božími dcérami“, ktoré boli v Arábii uctievané ešte pred Mohamedom v podobe rezieb rôznych tvarov, falických kameňov a stromov. Nie je vylúčené, mimochodom, že stambhi alebo „stĺpy“pokryté písmenami, pravdepodobne falickej povahy, zavedené budhistami v starej Indii a dnes predstavované dipdánmi alebo „čistiacimi“stĺpmi, stojace pred vstupom do hinduistických chrámov,si mohli ich známejšie meno lat, „stĺpec“, požičať od mena arabskej bohyne Alilat. Moslimovia vždy identifikovali falické stĺpy (lingamy) zničené Mahmudom Ghaznevim v Somnate v roku 1024 s arabskou bohyňou Lat. Na východe je Nana alebo Ištar opäť fénický Astarte, kanaánsky Astarte, ktorý sa v Starom zákone tak často spomína v súvislosti s Ašrou (množné číslo Ašerim), teda tradičným obrazom Stromu života, a Atargatis, ktorého kultom Feničania sa rozšírili po Malej Ázii, kde jej kňažky, ktoré ctili Atargatisa v dvojitej hypostáze „bohyne vojny“a „kráľovnej lásky“, boli bojové kurtizány, ktoré boli Grékom známe ako bájne Amazonky. Toto meno je zvyčajne tvorené kombináciou predpony α, čo znamená absenciu znaku, a slova μαζος, „hrudník“, pretože podľa tohto všeobecne akceptovanéhoale absurdná etymológia, amazonky si odsekli pravú hruď, aby im to neprekážalo pri lukostreľbe. Je však oveľa pravdepodobnejšie, že sa to vracia k láskavým menám Um alebo Zumu, ktoré sa zvyčajne dávajú manželom asýrsko-babylonských bohov, najmä Nane alebo Ishtar, ktorá bola pod týmto menom Um-Uruk uctievaná ako „(chtonická) matka Uruka“v r. Erek, veľká nekropola v Chaldeji, ako aj pod iránskym (árijským) menom Ma-god, „matka bohov“, v Heliopolise alebo Bambis, dnešný Baalbek v Sýrii (dnes - na území Libanonu - približne v Transl.), A nakoniec rovnako ako Ma, „matka“- v kapadockom chrámovom komplexe Comana a vo frygickom meste Pessin. Jej Amazonky možno porovnávať so sýrskymi tanečníkmi v rímskych cirkusoch a s bayadères alebo tanečníkmi posvätných rádov Baswi, Bhavin a Mahari v Indii,na ktorých súvislosť s obrazom Amazoniek som upozornil v „Sprievodcovi po britsko-indickej sekcii na svetovej výstave v Paríži v roku 1878“. Asi 500 rokov pred naším letopočtom vstúpila Nana do panteónu skresleného iránskeho zoroastrizmu pod menom Tanata, Anea, Nanea alebo grécka Anahit - jej socha v meste Knidos od Praxiteles (Afrodita z Knidos) bola v staroveku považovaná za vrchol diela tohto sochára. Šírenie jej kultu na východ pod perzskými kráľmi z achajmenovskej dynastie je zaznamenané v názvoch mnohých miest, napríklad afganského mesta Baby-Nani, t.j. „Panna Mária Venuša.“Ale ešte zaujímavejší dôkaz o prevahe jej kultu na západe nájdeme v gréckej komédii Ναννιον, ktorú vytvoril Eubulus (asi 37 pred n. L.) A pomenoval ju podľa hrdinky kurtizány - teda v súlade s pôvodným významom slova, kňažky bohyne Nany …Nana alebo Ištar bola všadeprítomná „ázijská bohyňa“: veľká „sýrska bohyňa“, „frygická bohyňa“, „bohyňa mesta Pessinunt“, „bohyňa hory Berekinthia“, „matka Dinimena“, „ideová matka“alebo „dobrá bohyňa“„Gréci a Rimania, tiež nazývaní Opa, Rhea alebo Cybele.
Historicky je Nana stotožnená s Afroditou z Pafosu, Afroditou z Cnidusu a Artemisou z Efezu a v mnohých jej znakoch pripomína Athénu. Predpokladá sa, že jej meno Rhea je asýrske slovo ri, čo znamená jej posvätné číslo, pätnásť. Cybele, myslím, jednoducho znamená „veľkú“bohyňu (porov. Al Kabir, „veľká“je tridsaťsedem z deväťdesiatdeväť moslimských mien pre Boha). Záhadné kabíny súvisiace s jej rituálmi sú podľa môjho názoru „veľkými bohmi“siedmich planetárnych sfér redukovaných na talizmanické figúrky, podobné figurínam starších bohov a vyvolených bohov, ktoré nájdete v ktoromkoľvek hinduistickom chráme - stoja okolo veľkého obrazu boh alebo bohyňa, ktorým je tento chrám priamo zasvätený.
Na najstarších obrazoch vyzerá Nanu ako nahá žena s dieťaťom v náručí a dá sa predpokladať, že vznešený obraz zo Zjavenia: „žena oblečená do slnka; mesiac je pod jej nohami a na jej hlave je koruna z dvanástich hviezd “- to znamená, z dvanástich (falických) veží (porov. στοιχεια, „vzpriamený“, „prvé princípy“) arabského zverokruhu, - bol inšpirovaný myšlienkou Ištar ako posvätnej libertíny, matky prírody. Medzi Feničanmi je oblečená v plášti so štyrmi krídlami, kužeľovitým alebo zrezaným klobúkom v tvare kužeľa a zvyčajne s holubicou, ktorá jej sedí v náručí alebo na pleci. A niekedy, rovnako ako v Arábii, to môže byť symbolizované jednoduchou akáciou alebo drsným falickým kameňom; a spoliehajúc sa na svoje vlastné pozorovania z Indie, nepochybujem o tom, že práve ona, Ilu,Aššur a ďalší pohanskí bohovia semitského panteónu sa začali najskôr uctievať v Mezopotámii a práve na základe týchto skrytých tvarov sa zrodil tradičný obraz Stromu života v chaldejsko-babylonskom a assyro-fénickom náboženstve a umení.
Za. z angličtiny Anna Roitberg, Dmitrij Ivanov