Tibet je hornatá a členitá krajina. Kmene, ktoré to osídlili, museli doslova bojovať o prežitie. Nie je prekvapujúce, že viera, ktorá sa mohla v takýchto podmienkach zrodiť, nebola o nič menej závažná ako samotný život …
Keď v roku 1938 prišla z Berlína do tibetského hlavného mesta Lhasa nemecká expedícia, Nemci prekvapivo rýchlo našli kontakt s dalajlámom a ďalšími Tibeťanmi. Našli tiež kontakt s kňazmi tibetského náboženstva Bon (Bonpo). Nemeckým vedcom umožnili nielen skúmať svoje rodné hory a komunikovať s miestnym obyvateľstvom, ale aj filmovať tajné rituály.
Čo tak podplatilo kňazov, ak dovolili cudzincom niečo, čo zvyčajne nebolo dovolené ani spolubratom? Hostia prišli zo vzdialenej severnej krajiny, ktorá z hákových háčikov urobila štátny symbol. A nie je to jednoduchá svastika, ale presne tá istá, ktorá bola v Tibete po stáročia uctievaná.
Bohovia a démoni
Predtým, ako indický budhizmus prišiel do týchto neprístupných hôr, Tibeťania uctievali mnohých duchov, bohov a démonov. A tieto vyššie entity mali jednu úlohu - zničiť ľudí. Človek bol terorizovaný vodnými démonmi, duchmi zeme a nebeskí bohovia boli tiež celkom bezcitní.
Tibeťania reprezentovali svet ako trojdielnu štruktúru: biele nebo boli obývané bohmi a dobrými duchmi lha, červenú zem obývali ľudia a mnohí krvilační duchovia, ktorí sa stali bojovníkmi, ktorí nenájdu odpočinok, a modré vody boli analógom pekla, odkiaľ sa objavili najohľadnejší ničitelia ľudí.
Propagačné video:
Kňazi v tibetských kostýmoch pre démonov
Je zrejmé, že by sa mala podporovať láskavosť bohov, aby chránili ľudstvo. Preto im boli ponúknuté modlitby a obete. Zlí duchovia a démoni museli byť propagovaní a oni sa tiež modlili a obetovali. Tibeťania sa modlili za ochranu bieleho boha oblohy a jeho manželky, ktorí boli uctievaní ako milosrdní ľudia, modlili sa za milosrdenstvo s čiernou bohyňou Zeme, tvrdým červeným tigrom a rozzúreným drakom.
Povaha Tibetu a neustále nájazdy nepriateľov neumožňovali ľuďom relaxovať a verili, že po smrti sa ocitnú na lepšom mieste av novom mladom tele - v nebi, medzi bohmi.
Vedci sa domnievajú, že moderné náboženstvo Bon bolo vytvorené z pohanského šamanistického kultu, iránskeho Mazdaizmu a indického budhizmu. Avšak základom Bon bol presne šamanizmus. Hoci by bolo presnejšie nazvať ho špeciálnymi kňazskými praktikami. V čase, keď bol buddhizmus v Tibete (storočie VIII-IX), bol Bon už plne formovaným náboženstvom, dalo by sa povedať - štátnym náboženstvom tibetskej ríše.
Mal svoj vlastný panteón bohov a hrdinov, vytvorili sa mýty o démonoch a zlých duchoch a kňazi nielen praktizovali obrady pochovávania mŕtvych, ale vykonávali aj všetky druhy zázrakov, v ktoré verili všetci Tibeťania. Dokonca uzdravovali chorých a zvyšovali mŕtvych. Ani jeden horolezec by sa neodvážil ísť na dlhú cestu bez požiadania o pomoc kňaza Bon. Bez pozornosti týchto kňazov nezostala žiadna jediná udalosť v živote ľudí.
Dar Shenrab
Podľa legendy prinieslo Bon náboženstvo do Tibetu Tonpa Shenrab Miwo, ktorý tam skončil a prenasledoval démonov, ktorí ukradli jeho kone. Tento Shenrab žil v XIV tisícročí pred Kristom. Prišiel do Olmo Lungring (krajiny západného Tibetu) z tazigského kráľovstva na východe Iránu. Okrem toho bol Šenrab kráľom Taziga.
Podľa inej verzie sa práve narodil v krajine Olmo Lungring neďaleko pohoria Yundrung-Gutseg, známeho aj ako hora deväť svastických hájov - pravdepodobne je táto hora tvorená deviatimi svastikami umiestnenými nad sebou, otáčajúcimi sa proti slnku a stojí presne na osi sveta. A všeobecne sa to stalo už v časoch, keď indickí bohovia lietali na vimanoch a viedli vesmírne vojny.
Podľa tretej verzie sa všetko stalo o niečo neskôr, bližšie k našim dňom, ale Šenrab so sebou priniesol aj posvätnú zbraň dorje, ktorá je v Indii známa ako vajra (blesk prekrížený vo forme svastiky), a odvtedy sa rituálne dorje vyrobené v Tibete uchovávajú v kláštoroch. na obraz a podobu prvej zbrane legendárneho Shenrab.
Vedci veria, že Shenrab Miwo mohol byť historickou postavou, ktorá zdokonaľovala pravidlá a rituály Bon náboženstva, a že bol predchodcom iného reformátora Lugiho klanu Shen.
Keby iba diela, ktoré mu boli prisúdené, zostali zo Shenrab, potom Shenchen Luga skutočne existoval. Narodil sa v roku 996, dostal zasvätenie od Bon kňaza Rashaga a zaoberal sa hľadaním starodávnych pokladov (to znamená posvätných textov). Mal to šťastie, že našiel tri starodávne zvitky, ktoré tvorili základ pre modifikáciu vtedajšieho Bon náboženstva, ktoré bolo značne skreslené po prenasledovaní a prenasledovaní tibetského kráľa Trisonga Deutsena, ktorý šíril budhizmus.
Bon kňazi mali nechutný vzťah s budhistami. Po potlačení Tibetu sa budhisti snažili odstrániť miestne zvyky a presvedčenia. Na menej ťažko dostupných miestach to dokonca vyšlo. Je pravda, že budhizmus v Tibete bol vnímaný osobitne a ukázalo sa, že sa trochu líši od indického.
Konfrontácia s nasledovníkmi Bon však dosiahla takú intenzitu, že buddhisti museli naliehavo zaviesť pravidlo, že tí, ktorí zomreli v boji za potvrdenie správnej viery, sa zbavia karmického trestu za krv, ktorú preliali, a vraždu pohanov!
Až do 11. storočia bolo zakázané dodržiavanie náboženstva v Bon, pokiaľ ide o bolesť smrti. Výsledkom bolo, že prívrženci Bon náboženstva boli vyhnaní vysoko do hôr, inak by boli jednoducho zabití. Situácia sa zlepšila až v 17. storočí, keď bol chlapec z Drulan klanu, horliví stúpenci Bon náboženstva, vybraný pre úlohu Ponchen Lama. Vzdal sa praxe presunu celej svojej rodiny a príbuzných do budhizmu a dovolil im praktizovať svoju vieru a žiť v miestach, kde sa narodili. Odvtedy sa zlepšili postoje k Bonským kňazom. Zostali sami.
Podivné rituály
Nikto nevie, ako vyzerali rituály a praktiky Bon náboženstva v staroveku. Starodávne texty citované nasledovníkmi Bon sú iba kópiami 14. storočia. Dovtedy vplyvy Mazdaizmu a Budhizmu prenikli už do Bon. Niektoré rituály však stále majú veľmi starý pôvod.
Zvyk vykonávať nebeský pohreb sa datuje do temnoty vekov, keď sa Bonoví nasledovníci snažili čo najúspešnejšie dostať do neba a byť blízko bohov. Verilo sa, že krajina, v ktorej sú pochovaní mŕtvi alebo krypty v horách, nie je najlepším spôsobom, ako byť v nebi. A kňazi praktizovali ďalší spôsob pochovania - nechali telá na vrcholoch hôr, aby vtáky úplne vyčistili kosti tela, pretože vlasť ľudí je nebo, a tak sa mohli vrátiť domov.
Ďalším rituálom je vzkriesenie pomocou tajných textov. Keď píšu, kňazi mohli vrátiť život do mŕtveho tela a použiť ho, keď mnohí statoční bojovníci zahynuli v bitkách.
Je pravda, že vzkriesení sa stali iba orgánmi, ktoré boli vyzvané, aby vykonávali nedokončenú prácu, to znamená, že dokázali dokonale bojovať proti nepriateľom, ale už viac neboli vhodné na nič. Nemeckí vedci, kedysi v Tibete, filmovali také vzkriesenie vo filme. Keďže Tretia ríša verila v mystiku, film bol veľkým úspechom.
Posvätná zbraň dorje sa používala aj v rituáloch. Ale - bohužiaľ! - už neprodukovala úder blesku. Dorje sa stala iba časťou kňazských rúch, pletených do diademu štylizovaných lebiek a kostí nosených kňazom. Bubon Damaru, ktorý udrel, bol tiež upravený lebkami. Navonok to vyzeralo zastrašujúco, zázraky kňazov sa však zakladali na schopnosti dokonale ovládať svoje telo a psychiku niekoho iného.
Swastikas, ktorý tak Nemcov ohromil a potešil, mal tiež jednoduché vysvetlenie - nesledovať slnko, dosiahnuť všetko sám, vyhnúť sa jednoduchým cestám a jednoduchým vysvetleniam. Od tejto chvíle sa vlastne začala cesta študenta náboženstva Bon.
Je pravda, že kňazi Bon sami úplne nechápali, aký druh severného súdruha našli náhle. Až do konca roku 1943 udržiavali najpriateľskejšie vzťahy s nacistickým Nemeckom. Kňazi očividne považovali nemeckého vodcu za svojho žiaka a niektorí sa dokonca dostali do vzdialeného Nemecka, kde konečne našli smrť.
Dnešní kňazi uprednostňujú Hitlerovský míľnik v histórii Bon náboženstva. Dnes stúpenci tohto náboženstva tvoria asi 10% z celkového počtu obyvateľov Tibetu, vlastní 264 kláštorov a mnoho pustovníkov.
Nikolay KOTOMKIN