Po mojom nečakanom prvom a mimoriadne dramatickom stretnutí so Sigmundom Freudom v Londýne v roku 1931 som začal skúmať okolnosti neznámych aspektov života Dr. Carla Gustava Junga (pozri „Freud a poltergeista“, v. 4, 1955 - 56). …
Dôvody, ktoré vyvolali záujem Freuda o môj rukopis (následne publikovaný pod názvom „Po stopách poltergeistu“, New York, 1958), sa vyjasnili až po uverejnení tretieho zväzku knihy Ernsta Jonesa Život a dielo Sigmunda Freuda v roku 1957. Tu, v kapitole o okultizme, Jones stručne spomína incident 25. marca 1909, v ktorom Jung pri svojej prvej návšteve Freuda „demonštroval schopnosť umelo vyvolať poltergeistu tak, že spôsobil škrípanie predmetov cez povrchy nábytku“.
Jones mal podozrenie, že medzi týmto prvým stretnutím (s opisom, ktoré použil, samozrejme, nesprávnym pojmom), a Freudovými písomnými komentármi k môjmu rukopisu, existuje určitá súvislosť, takže moju prácu dotlačil do svojho vlastného prekladu. Freud však túto demonštráciu uvádza iba v liste Jungovi; Mimochodom, tento list nebol zaslaný okamžite, ako tvrdí Jones, ale o tri týždne neskôr - očividne trvalo Freudovi, kým sa zotavil zo šoku.
Až po uverejnení posmrtných nót Jung, Memories, Adventures and Reflections (Pantheon Books, New York) v marci 1963, a čiastočne vďaka článku pred publikovaním v časopise Atlantic Magazine (november 1962), sa verejnosť prvýkrát dozvedela o historických stretnutie zakladateľov modernej psychiatrie.
Aby sme pochopili, ako Jung uspel v tejto demonštrácii „čarodejníctva“, je potrebné pripomenúť niektoré dedičné charakteristiky veľkej psychiatrky, odvolávajúc sa na svedectvo jeho sekretárky Angely Joffe („CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie“, Mníchov, 1960). Junginým nasledovníkom mala byť mimoriadne nepríjemná skutočnosť, že jeho starý otec a stará mama neustále pozorovali prízraky a jeho matka si dokonca viedla denník udalostí, kde pravidelne vstúpila do všetkého, čo súviselo s jej vlastnými víziami a predtuchami. Od svojich rodičov Jung odovzdal aj talent telekinézy - schopnosť pohybovať s predmetmi na diaľku bez toho, aby s nimi bol fyzicky v kontakte. To, že má paranormálne schopnosti, sám Jung nemal najmenšiu pochybnosť. Raz doma mali mimoriadny incident:v kuchynskom stole vyletel kuchynský nôž na štyri kusy s ohlušujúcou haváriou, ktorá zrejme mala niečo spoločné s účasťou jeho matky na seanse krátko predtým. Jung fotografoval trosky kovu a poslal fotografiu Dr. Ryne na Duke University (Hranice mysle, Dr. Ryne, 1947).
Je možné, že Jung nevedome použil niektoré dedičné schopnosti, skutočne blízko „čarodejníctva“, aspoň v dvoch prípadoch komunikácie s Freudom: myslím ich stretnutia v rokoch 1909 a 1912. Viedenský psychiater dvakrát omdlel a potom Junga obvinil z použitia „smrtiaceho zlého oka“, avšak nevysvetľoval, aké „zlé oko“je, z čoho obeť okamžite omdlel. Jung obvinenia popieral, ale čoskoro začal pochybovať o sebe - zvlášť po jednom dni vo sne videl Freuda starnúť, krehký, navyše veľmi ako duch.
Po jeho prestávke s Freudom sa Jung vyvinul ako „judský komplex“, ktorý sa prejavil už na stránkach „Psychológia nevedomia“. Na Vianoce v roku 1912 zabil Freuda vo svojom spánku. „Obeť“tam samozrejme vzala dočasný pseudonym a zmenila sa na Wagnerovho hrdinu „Siegfrieda“(otec skladateľa bol mimochodom nazývaný Sigmund). Akonáhle sa sen neskončil a Jungovo podvedomie už začalo ohrozovať „majiteľa“všetkými druhmi trestov. Po prebudení záhadný hlas predpovedal jeho smrť pre prípad, že zmysel snu nebude vyriešený. Jung, ktorý mal vždy nabitý revolver vo svojej zásuvke na stole, bol vážne vystrašený. A potom došlo k nahliadnutiu: dobre, samozrejme, Siegfried symbolizuje „druhé ja“- nemilosrdný tyran, usilujúci o moc, od ktorého sa musíte zbaviť. Je to zvláštneže Jung nikdy neprišiel s jednoduchším riešením: „Siegfried“je skratka: Sig-Freud. V tých dňoch sa nevedome pokúšal zbaviť myšlienok, ktoré im priniesli.
Nechcel sa stať Freudovým „korunným kniežaťom“(a práve to bola úloha, ktorú pre neho pripravil tvorca psychoanalýzy). Jung túžil po úplnej autokracii vo svojom vlastnom vedeckom seminári. Veľmi skoro sa do vízie stelesnil pocit veľkého osudu: Duch Svätý k nemu zostúpil v podobe holubice.
Propagačné video:
Potom Jung uvidel Eliáša, ale namiesto Mojžiša ho sprevádzal slepý Salome s veľkým čiernym hadom. V nasledujúcom sne (alebo možno vo vízii - táto čiara sa v tom čase začala strácať) preletel Philemon cez Jung s nebeskými rohmi (náznak legendy boha Mithry) a svetlé krídla zafarbené ako rybárik riečny. Meno vtáka (anglicky „kingfisher“) malo zrejme niečo spoločné s myšlienkou „rybára“ľudských duší.
Čoskoro Philemon (v gréckej mytológii, sluha bohov) začal komunikovať s Jungom ako sprostredkovateľ ducha. Kráčal po chodníkoch záhrady a dlho s ním hovoril ako Cromwell (ktorý bol radený niekým, kto sa nazýval „diabol“) a Sokrates (jeho „poradca“sa nazýval Daimon). V tom čase si však už Jung dobre uvedomoval, že je na pokraji vážneho nervového zlyhania. Podľa vedcovho vlastného prijatia ho iba práca a láska k jeho rodine zachránili pred úplným šialenstvom. Bola to cena, ktorú musel Jung zaplatiť za päť alebo šesť rokov podvedomej aktivácie podvedomej. Zjavenia, ktoré dostal zhora, sa pre neho stali zdrojom inšpirácie, ktorá nevytrhla najmenej štyridsaťpäť rokov.
Pocity viny voči Freudovi sú iba malou detailou v psychoneurotickej dráme Carla Gustava Junga. Najdôležitejším faktorom bola dedičnosť. Vo svojej klasickej doktorandskej dizertačnej práci z roku 1899 (publikovanej v psychológii a patológii tzv. Paranormálneho fenoménu) sa Jung vo veľkej miere spoliehal na pozorovania mladého dievčatka, ktoré pri svojich seansoch opakovane zvolalo ducha svojho starého otca. Jung utajoval skutočnosť, že 16-ročný „S. V.“bol jeho bratranec; výskyt zosnulého príbuzného na jej zasadnutiach a tlačil psychiatra k štúdiu jeho vlastného rodokmeňa, ktorý sa stal skutočnou mániou.
Jungov starý otec (ako jeho otec neskôr) bol protestantským kňazom; mohol pracovať na svojich kázaniach iba vtedy, ak bola jeho dcéra (matka Karla Gustava) v blízkosti a odtiahla nepríjemné nálady. Zároveň zastával funkciu veľmajstra slobodomurárskej lóže a bol, ako to bolo, nelegitímnym synom Goethe (táto zvesť má len tie nepriame potvrdenie: vášeň pre Goetheho a Fausta Junga neopustila celý život).
„Goethe opísal podstatu konfliktov, ktoré zapĺňajú môj život,“napísal Jung. "Faust a Mefistofeles sa zlúčili do jedného vo mne." K tomuto poznaniu je vhodné pridať fantastický detail: Jung si predstavoval, že žije súčasne v dvoch vrstvách času: svoju maniakálnu fascináciu kultúrou 18. storočia vysvetlil tým, že „skutočný Jung“tu zostal. Obraz posledného vo forme šedovlasého starca bol neustále pred jeho očami.
Návšteva Ducha Svätého a spoločenstvo s Philemonom mali pre Junga najväčšie následky. Pod vplyvom svojich vlastných snov sa ocitol v zovretí veľmi podivných myšlienok, že všetci mŕtvi sú nažive, vyžadujú vedomosti o živote, ale môžu ich čerpať iba z vedomia života. Odvtedy si Jung predstavoval, že jeho povinnosťou je vychovávať mŕtvych. Podľa Philemonových pokynov vytvoril Septem Sermones Ad Mortuous - Sedem kázní pre mŕtvych - ktorému predchádzali skutočne apokalyptické udalosti, ktoré sa objavili v jeho dome. Po jednom zo snov psychiater „stratil svoju dušu“a na oplátku našiel pochybné potešenie z toho, že občas vidí duchov. Potom sa v izbách domu usadil poltergeista. Nakoniec sa tu „húfy mŕtvych“hodili do húfov a v zbore si začali vyžadovať „vedomosti“pre seba.
Jungov syn sa medzitým sníval o rybárovi s fajkou na hlavu. Nasledujúce ráno Jung našiel v záhrade mŕtveho zajaca, spomenul si, ako sa krídla Philemonovho trblietali v noci pri jeho prvej návšteve, a rozhodol sa, že smrť vtáka neznamená nič iné ako koniec „rybára ľudských duší“. Keď Jung videl Ducha Svätého (a interpretoval ho ako „prejav Božieho obrazu neprístupný predstavivosti“), posadil sa k svojim „siedmim kázaniam“a napísal ich bez zastavenia na tri dni. Na konci práce Philemon vyjadril úplné uspokojenie a „duchovia mŕtvych“okamžite opustili dom.
Jung napísal o svojej matke: „Cez deň to bola milujúca, nežná žena. Po zotmení sa jej začali objavovať zvláštne zmeny. Rovnako ako tí jasnovidci, ktorí sa podobajú niektorým mimozemským šelmám, sa aj ona túlala ako drsná, nemilosrdná kňažka a dom sa nám v takom momente zdal klietkou s tyčami. ““
V tom čase už bol Jung ideálne vhodný pre tento opis. Nie je prekvapujúce, že hneď ako jeho bratranec predstavil vedca [2] do okruhu spiritualistov, okamžite začal experimentovať s dvoma slávnymi médiami svojej doby, Rudym Schneiderom a Oscarom Shagom, ktorých schopnosti sa zase veľmi zaujímali o legendárneho nemeckého parapsychológa Barona Schrencka-Notzinga. …
Vzhľadom na túto okolnosť sa všetky vysvetľujúce a ideologické koncepty médií ukážu ako fragmentárne, podmienené a nakoniec chybné, hoci nezávislé, t. J. Nezaťažené strednými schopnosťami, mysle tiež disponujú vysokým stupňom kultúry, ako to bolo v prípade Allana Kardeka, Leon Denis alebo Arthur Conan Doyle demonštrujú mimoriadnu šírku výhľadu, ktorá je schopná vytvoriť najúžasnejšie zovšeobecnenia a vytvoriť najodvážnejšie a zároveň logicky bezchybné ideologické koncepcie. (J. R.)
Ďalej. Zaujímavý fakt je spomenutý v jeho knihe Spock od Dr. Fanny Moser. Ukazuje sa, že vo veku troch rokov mal Jung sen, ktorý ovplyvnil jeho celý život. Bola to pôrodná fantázia s výraznými prvkami falického kultu. Ale Jungovo hlavné tvrdenie voči Freudovi bolo, že zakladateľ psychoanalýzy údajne „depresoval sex“; úžasne, Jung jasne uctieval toho istého boha celý svoj život hlboko dole! Videli mytologické odhalenia dokonca aj vo vzhľadu lietajúcich tanierov (ktorí navštevovali psychiatra viackrát, predstavte si to vo sne!).
A keď Jung hovoril o tom, ako bol po srdcovom infarkte jeho duch nútený opustiť svoje telo na krátku dobu a skončil v Pardos Rimmonium - kavalskej záhrade granátového jablka -, kde bol svedkom manželstva Tipharetovej a Malshutovej - dvoch, ktoré symbolizovali ženskú a mužskú božskú sféru, cez ktorú vychádza Pán do nášho sveta. Jung potom „transformoval“na rabína Šimona Ben-Johai a oslávil svoje vlastné manželstvo v nebi. Po tomto mystickom rituáli nasledovala vízia jahniat z Jeruzalema, po ktorej sa Jung zúčastnil festivalu Hierogamus, kde sa oženil otec bohov Zeus a Matka Hera, takmer podľa opisov Homerovho Iliada. To všetko je presvedčivým dôkazom toho, že po konflikte s Freudom pokračoval celý sexuálny život Jung výlučne vo víziách mytologickej povahy.
Biografické zdroje nám nehovoria nič o romantickej stránke života veľkého psychiatra, o tom, ako stretol svoju budúcu manželku alebo o vzťahoch s deťmi. O mladých mládežníckych aférach Jung je nám známe málo, aj keď jedna vec je nespochybniteľná: jeho vzťah s opačným pohlavím bol spočiatku poznačený extrémnym sklamaním. Odpoveď je jednoduchá, ale neočakávaná: ukazuje sa, že sa zamiloval do svojho mladšieho bratranca - toho istého dievčaťa, ktoré pôsobilo ako médium v duchovných seantoch. Nakoniec bola usvedčená z podvodu a šokovaná Jung nemohla zabudnúť ani odpustiť tento podvod. Hĺbka jeho pocitov pre S. V. je možné uhádnuť zo sna, v ktorom sa zosnulá manželka objavila pred Jungom.
„Objavila sa mi vo svojom popredí,“napísala psychiatrka, „v šatách, ktoré pre ňu pred mnohými rokmi pripravil môj bratranec, spiritualista. Počas jeho života pravdepodobne jeho manželka pravdepodobne nikdy nemusela nosiť krajšie veci. Výraz na jej tvári nebolo možné nazvať radostným ani smutným. Svietilo múdrosťou a porozumením. Táto tvár nevyjadrila pozemské pocity; už nad ňou nemali moc. ““
Jung však nemohol pripustiť jednu nepopierateľnú pravdu: počas svojho manželského života vnímal svoju manželku ako stelesnenie obrazu mladého bratranca. Zmyslom tohto snu bolo, že nešťastná žena, ktorá vstúpila do iného sveta, našla mier: už sa nebála toho, že pre svojho manžela bola iba symbolom stratenej lásky.
S. V., ktorý je čiastočne zodpovedný za šialené predstavy Carla Gustava Junga z minulosti a súčasnosti, zomrel vo veku 26 rokov. Z tejto druhej rany sa nemohol zotaviť.
Z knihy: „Medzi dvoma svetmi“. Autor: Fodor Nandor