„Kapitola I. Praveké časy“
„Kapitola II. Doba ľadová“
„Kapitola III. Arktické regióny“
„Kapitola IV. Noc bohov“
„Kapitola V. Vedic Dawns“
"Kapitola VI. Dlhý deň a dlhá noc"
„Kapitola VII. Mesiace a ročné obdobia“
„Kapitola VIII. Cesta kráv“
Propagačné video:
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí“
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 1. Legenda o Indre a Vritre“
"Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 2. Štyri víťazstvá Indry v boji proti Vale."
V "Shatapatha Brahman" (XI, 1, 6, 1), v "Aytareya Upanishad" (I, 1) av Manu (I, 8, 10) - všade sa hovorí, že svet bol vytvorený z vodnej pary. Preto niet pochýb o tom, že myšlienka nebeských vôd bola dobre známa predkom védskych bardov v tých prvých dňoch, a keďže nebeské vody boli uznané ako materiál, z ktorého bol vesmír vytvorený, je možné, že védske bardy v týchto líniách videli moderných vedcov. začali sa nazývať „éter“alebo „hmlistá hmota hmoty“, ktorá zapĺňa celý vesmír vesmíru. Na náš účel stačí vedieť, že nebeské vody - „divyah apah“alebo „vodná para“„purisham“sú uvedené v Rig Veda a že védski bardi považujú priestor nad, pod a okolo nich za naplnený týmito nebeskými parami, o ktorých sa hovorí, že sú „ súčasníci "sveta (X, 30, 10).
G. Wallace však vo svojej Kozmológii v Rig Veda napísal, že védske bardy nepoznali dolné oblasti Zeme (oblasti pod zemou) a že všetko, čo je opísané vo Védach, sa týka atmosféry, vrátane denného a nočného pohybu slnka. iba na oblohe, tj nad hlavou týchto bardov. Zdá sa, že tento názor prijal aj A. MacDonell (v jeho „védskej mytológii“), a ak áno, mali by sme umiestniť všetky vody na hornú oblohu? Nemyslím si, že Wallace správne interpretoval úryvky citované profesorom G. Zimmerom na podporu svojej teórie týkajúcej sa priestoru („rajas“), ktorý existuje v podzemí, a preto nemôžeme akceptovať Wallaceove závery, ktoré boli jasne založené na zaujatosti získanej z, s najväčšou pravdepodobnosťou z diskusie o Homerovi.
Profesor Zimmer sa odvoláva na tri pasáže (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), čo dokazuje, že vedajci poznali „rajas“mimo Zeme. Prvým z týchto chodieb je slávna stanza za svetlého a temného dňa, ktorá hovorí: „Jasný deň a temný deň oboma známymi spôsobmi obklopujú dva raja.“Tu sú tieto „dva raja“zjavne hornou a dolnou nebeskou hemisférou, ale Wallace nás žiada, aby sme porovnali tento verš so stanzou (I, 185, 1), kde sa hovorí o dni a noci, že „otáčajú sa ako dve kolesá“, čo znamená že krúžia z východu na západ, a keď jeden vstane, druhý zapadne a autor dodáva: „Nemusíme predpokladať, že pohyb každého z nich pokračuje v podzemí.“
Nechápem, ako možno z týchto pasáží vyvodiť takýto záver. V stanze (vi, 9, 1) citovanom Zimmerom sa spomínajú „dva rajáše“alebo atmosféry a vo svetlých a tmavých dňoch sa hovorí, že obaja krúžia pozdĺž týchto dvoch „rajasov“alebo oblastí. Ak však súhlasíme s Wallaceom, že hnutie každého človeka začína na východe a končí na západe, bez toho, aby zostalo v podzemí, potom sa celé toto hnutie týka iba jedného „rajas“a nevzťahuje sa na dva. Preto je Zimmerov výklad nielen pravdepodobnejší, ale aj jediný, ktorý vysvetľuje význam slova „rajasi“, to znamená, že sa používa v dvojitom čísle práve preto, že odkazuje na dva „rajas“.
Nasledujúca pasáž (VII, 80, 1) je tiež nepochopená. Tieto čiary opisujú úsvit krúžiaci okolo dvoch priestorov („rajasi“), ktoré sú vzájomne ohraničené, a vysvetľujú všetko: tu sa úsvit vždy objavuje nad obzorom a dva „rajas“, ktoré obchádza a ktoré sa navzájom stretávajú na hranici tohto horizont. Môže ísť teda iba o hornú a dolnú nebeskú hemisféru. Ale Wallace chce, aby sme sa ubezpečili, že obidva „Rajázy“sú nad zemou, zarovnávajú sa pozdĺž cesty východ - západ a zmenšujú priestor, tieto „Rajázy“sa stretávajú na obzore, ako oblúky nad našimi hlavami. Umelá povaha tejto interpretácie je zrejmá. Nevidím dôvod, prečo by sme to mali uprednostňovať pred Zimmerovým jednoduchým a prirodzeným vysvetlením, pokiaľ náhle nedospejeme k záveru,že označenie priestoru pod zemou by sa nemalo a nemôže uvádzať v Rig Veda.
Tretia stanza, na ktorú odkazuje Zimmer (V, 81, 4), hovorí: „Ó Savitr, chodíš obojstranne cez noc.“Ale tu Wallace navrhuje preložiť slová „partyase“- „chodíte okolo“ako „obklopujete sa, vyhlasujete“, a nie je jasné, prečo by sa mala určitá veta nahradiť inou. To opäť naznačuje, že Wallaceove závery sú založené na skreslení stanzy, ktoré Zimmer prekladá jednoduchším a prirodzenejším spôsobom: Zimmerov pohľad je bližšie k prirodzenému významu textu.
Ak je však potrebný ďalší výrazný priechod na záverečný dôkaz o tom, že védski bardovia poznali oblasť (vesmír) pod zemou, odkazujme na hymnu (VII, 104, 11), kde sa bard modlí za zničenie nepriateľov a povie: „Nechajte ho (nepriateľa) spadne do troch krajín. ““Tu sa dôrazne spomína oblasť pod tromi krajinami a keďže tam je nepriateľ poslaný vo forme kliatby, musí to byť oblasť mučenia a bolesti, ako peklo. A v hymne (X, 152, 4) čítame: „Kto nám škodí, nech je poslaný do nižšej temnoty.“Význam týchto slov objasňuje, že podsvetie bolo vnímané ako svet temnoty. A v hymne (III, 53, 21) vidíme slová „nechaj toho, kto nás nenávidí, zlyhajte“av hymne (II, 12, 4) čítame o rodine toho Dasyua, ktorého zabil Indra, o želaní, aby všetci „ boli poslaní do neznámeho dolného sveta. ““Všetky tieto riadky priamo označujúže oblasť pod zemou bola védskym bardom známa ako skutočnosť, že ju považovali za vyplnenú temnotou a že tam Indra bojovala s Vritrou.
Samozrejme sa dá predpokladať, že výraz „pod tromi krajinami“jednoducho znamená „pod zemským povrchom“. V tomto prípade nebolo potrebné hovoriť o všetkých troch krajinách, ale keďže „pod všetkými tromi krajinami“védski básnici umiestňujú určitú oblasť, môže to byť iba nižší svet. V mnohých stanzách sa uvádzajú ďalšie dôkazy - jedná sa o opisy a zmienky o tom, čo je „nad (nad) tromi krajinami“- „tisrah pritkhivih upari“. Táto formulácia sa nachádza aj v Rig Veda; v hymne (I, 34, 8) sa nám hovorí: „Ašvins, ktorí sa pohybujú po troch krajinách, strážia najvyššiu nebeskú klenbu dňa a noci,“av tom istom hymne nad ním sa píše, že Ašvins z diaľky odletel vo svojom voze. Slová „zázrak nakam“sa v Rig Veda nachádzajú viackrát a znamenajú vrchol, najvyšší bod nebeskej klenby. V hymne (IV, 13, 5) okolo Slnka sa teda hovorí, že chráni nebeský trezor. Pokiaľ ide o trojité zloženie Zeme, opakovane sa spomína v Rig Veda (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), a to nielen v nej, ale aj v Avesta (Yasht, XIII, 3; Yasna, XI, 7).
V hymne (IV, 53, 5) sa toto trojité zloženie rozširuje a zahŕňa také koncepty ako vesmír, vesmír, svetlo a obloha - „antarikša, rajas, rochana, dyu“. Takto by sa mal pojem „tri krajiny“rozrastať: vzorec „tri krajiny“označuje jednu a tú istú zem, považovanú za trojitú. A keďže je popísané, že Ashviny chránia nebeskú klenbu a pohybujú sa po „troch krajinách“, je jasné, že ako kontrast k oblohe bol definovaný dolný svet ležiaci pod tromi krajinami, rovnako ako obloha nad nimi, a nie ako tri vrstvy samotnej zeme. Pri splnení oboch týchto definícií v Rig Veda už niet pochýb o tom, že hypotéza védskych bardov, ktorí údajne nevedia nič o dolnom svete, je nesprávna.
Zdá sa, že Wallace predpokladal, že keďže „rajas“sa považuje za trojvrstvový ako Zem a keďže najvyššie „rajas“sa označuje ako miesto vôd, vo védskych „rajasoch“nie je miesto pre oblasť pod zemou: koniec koncov je jeden z troch „rajov“braný na zem, druhý je za oblohou a tretí je najvyšší „rajas“, miesto vôd. To je však neprijateľné, pretože Rig Veda spomína šesť „rajov“(I, 164, 6). Môžeme teda predpokladať, že traja z nich boli nad zemou a traja pod ňou, čo pravdepodobne vyrieši ťažkosti, na ktoré poukázal Wallace. V niektorých piesňach môžu byť tri „raja“vnímané ako pozemské - jeden z nich môže byť nad zemou a posledný - pod ním (X, 82, 4). V hymne (I, 35, 2) je popísané, ako sa božský Savitr pohybuje temnými „rajami“av nasledujúcom verši sa hovorí, že pochádza zo vzdialenejšej oblasti,to znamená, že „vzdialené“a „tmavé“sú tu synonymá. A slnko (Savitr) vychádza po prejdení temnými „rajas“.
Opis ranného svitania z oceánu (I, 163, 1; VII, 55, 7) naznačuje, že je oproti oceánu, do ktorého zapadá slnko (X, 114, 4), a je to skutočne oceán pod zemou. V hymne (I, 117, 5) slnko „spí v rukách nicoty“a „prebýva v tme“. A v hymne (I, 164, 32, 33) putuje do hlbín neba a zeme a potom prechádza k neexistencii („nir-riti“), ktorú profesor Max Müller definuje ako „exodus na západ“. Ale znovu, v hymne (X, 114, 2) sú spomenuté tri neexistencie, jasne korelované s tromi krajinami a tromi nebesami, a inde v Rig Veda (X, 161, 2) je objatie neexistencie prirovnávané k smrti. Hovorí sa teda (X, 95, 14), že Pururavas išiel do vzdialenejšej oblasti a upokojil sa v náručí nir-riti, zatiaľ čo pochody Maruts sa opisujú ako stúpajúce do neba z bezedných nir-riti (VII, 58, 1).
Všetky tieto pasáže, uvažované spolu, ukazujú, že nirriti, alebo oblasť smrti a zmiznutia, začali na západe a slnko, vrhajúce sa do temnoty, keď prechádzalo ďalšou oblasťou, sa na východe vždy objavovalo na východ a vychádzalo z objatia nirriti. Celý tento pohyb je naznačený nielen na hornej oblohe, ale aj na opačnej strane k nebeskej klenbe, po ktorej prechádza pred vrhnutím do nirriti. Inými slovami, nir-riti beží pod zemou od západu na východ a keďže oblasť pod tromi krajinami je výslovne opísaná v Rig Veda, tri nir-riti by sa mali vnímať ako tri oblasti pod zemou, čo zodpovedá trojitému rozdeleniu zeme alebo oblohy. Preto je potrebné pripustiť, že Zimmer správne tvrdí, že slnko sa v noci pohybuje pod podzemím „rajas“a védski básnici mali predstavu o týchto nižších „rajách“.
V Rig Veda sú ďalšie miesta, ktoré tento názor plne potvrdzujú. V súlade s definíciou „rajasi“, tj „dvoma rajasmi“, sa duálne číslo používa v inom prípade, konkrétne „ubhau ardhau“- „dve polovice“, čo vo vzťahu k oblohe znamená „dve nebeské hemisféry“. Forma „ardhau“sa nachádza aj v hymne (II, 27, 15), kde sa od týchto dvoch polovíc žiada, aby boli milostivým obetiam. Wallace sa opäť mýli pri preklade ubhau ardhau ako neba a zeme. Túto chybu napravujú samotné verše Rig Veda, kde vidíme slová „pár ardhe“(„v druhej polovici“) a „upare ardhe“(„v blízkej polovici“) neba, čo znamená, že je to nebo (a nie neba a zem) bol vnímaný ako pozostávajúci z dvoch polovíc (I, 164, 12). A pár riadkov nižšie v tomto hymne čítame,že sa pod horným a nad spodným priestorom, tj medzi nebom a zemou, objavila krava s jej teľacou (úsvit so slnkom), a položí sa otázka: „Do ktorej polovice („ ardham “) išla?“že slovo „ardham“je nie nie alebo zem, ale úplne inú definíciu. Tieto dve polovice sú tiež uvedené v otázke Atharva Veda (X, 8, 7, 13) ako otázka: „Prajapati vytvorili všetko od jednej polovice („ ardham “), aké znamenie nám môže povedať o druhej polovici?“Tu táto „druhá polovica“nemôže znamenať zem (a G. Griffith to vysvetľuje ako odkaz na nočné slnko). Iný výraz sa používa na označenie horného a dolného sveta - „samudrau“- „dva oceány“(X, 136, 5). Tieto dva oceány sú opísané ako ležiace na tejto ("apara") a na druhej ("párovej") strane (VII, 6, 7) a vzdialený ("paravati") oceán je uvedený v hymne (VIII, 12, 17).to znamená medzi nebom a zemou a je položená otázka: „Do ktorej polovice („ ardham “) išla?“, že slovo „ardham“nie je nebo alebo zem, ale úplne iná definícia. Tieto dve polovice sú tiež uvedené v otázke Atharva Veda (X, 8, 7, 13) ako otázka: „Prajapati vytvorili všetko od jednej polovice („ ardham “), aké znamenie nám môže povedať o druhej polovici?“Tu táto „druhá polovica“nemôže znamenať zem (a G. Griffith to vysvetľuje ako odkaz na nočné slnko). Iný výraz sa používa na označenie horného a dolného sveta - „samudrau“- „dva oceány“(X, 136, 5). Tieto dva oceány sú opísané ako ležiace na tejto ("apara") a na druhej ("párovej") strane (VII, 6, 7) a vzdialený ("paravati") oceán je uvedený v hymne (VIII, 12, 17).to znamená medzi nebom a zemou a je položená otázka: „Do ktorej polovice („ ardham “) išla?“, že slovo „ardham“nie je nebo alebo zem, ale úplne iná definícia. Tieto dve polovice sú tiež uvedené v otázke Atharva Veda (X, 8, 7, 13) ako otázka: „Prajapati vytvorili všetko od jednej polovice („ ardham “), aké znamenie nám môže povedať o druhej polovici?“Tu táto „druhá polovica“nemôže znamenať zem (a G. Griffith to vysvetľuje ako odkaz na nočné slnko). Iný výraz sa používa na označenie horného a dolného sveta - „samudrau“- „dva oceány“(X, 136, 5). Tieto dva oceány sú opísané ako ležiace na tejto ("apara") a na druhej ("párovej") strane (VII, 6, 7) a vzdialený ("paravati") oceán je uvedený v hymne (VIII, 12, 17).že slovo „ardham“nie je nebo alebo zem, ale úplne iné vymedzenie pojmu. Tieto dve polovice sú tiež uvedené v otázke Atharva Veda (X, 8, 7, 13) ako otázka: „Prajapati vytvorili všetko od jednej polovice („ ardham “), aké znamenie nám môže povedať o druhej polovici?“Tu táto „druhá polovica“nemôže znamenať zem (a G. Griffith to vysvetľuje ako odkaz na nočné slnko). Iný výraz sa používa na označenie horného a dolného sveta - „samudrau“- „dva oceány“(X, 136, 5). Tieto dva oceány sú opísané ako ležiace na tejto ("apara") a na druhej ("párovej") strane (VII, 6, 7) a vzdialený ("paravati") oceán je uvedený v hymne (VIII, 12, 17).že slovo „ardham“nie je nebo alebo zem, ale úplne iné vymedzenie pojmu. Tieto dve polovice sú tiež uvedené v otázke Atharva Veda (X, 8, 7, 13) ako otázka: „Prajapati vytvorili všetko od jednej polovice („ ardham “), aké znamenie nám môže povedať o druhej polovici?“Tu táto „druhá polovica“nemôže znamenať zem (a G. Griffith to vysvetľuje ako odkaz na nočné slnko). Iný výraz sa používa na označenie horného a dolného sveta - „samudrau“- „dva oceány“(X, 136, 5). Tieto dva oceány sú opísané ako ležiace na tejto ("apara") a na druhej ("párovej") strane (VII, 6, 7) a vzdialený ("paravati") oceán je uvedený v hymne (VIII, 12, 17).aké znamenie nám môže povedať o druhej polovici? “Tu táto „druhá polovica“nemôže znamenať zem (a G. Griffith to vysvetľuje ako odkaz na nočné slnko). Iný výraz sa používa na označenie horného a dolného sveta - „samudrau“- „dva oceány“(X, 136, 5). Tieto dva oceány sú opísané ako ležiace na tejto ("apara") a na druhej ("párovej") strane (VII, 6, 7) a vzdialený ("paravati") oceán je uvedený v hymne (VIII, 12, 17).aké znamenie nám môže povedať o druhej polovici? “Tu táto „druhá polovica“nemôže znamenať zem (a G. Griffith to vysvetľuje ako odkaz na nočné slnko). Iný výraz sa používa na označenie horného a dolného sveta - „samudrau“- „dva oceány“(X, 136, 5). Tieto dva oceány sú opísané ako ležiace na tejto ("apara") a na druhej ("párovej") strane (VII, 6, 7) a vzdialený ("paravati") oceán je uvedený v hymne (VIII, 12, 17).
Už som citoval stanzy vyššie, kde sa hovorí o svetelnom oceáne - „Arns“(V, 45, 10) ao oceáne, ktorý prešiel temnotou - „Arnava“(II, 23, 18). Rovnaké obrázky sú vyjadrené slovami „parastat“a „avastat“, ktoré definujú vzdialenú a blízku stranu. Takže v hymne (VIII, 8, 14) sa „paravatová oblasť“javí ako opak „stodoly“- oblohy nad, av hymne (III, 55, 6) je slnko popísané ako spiace v „paravatovej“(„vzdialenej“) oblasti. Vyššie bolo uvedené, že Slnko je opisované ako vychádzajúce z oblasti „paravatov“a že táto Savitra prechádza temnou oblasťou pred stúpaním k oblohe. Dve slová - „paravat“a „arvavat“používané na rôznych miestach označujú rovnaké oblasti, a preto sa na ne uplatňuje definícia uvedená v duálnom čísle - „rajasi“, „ardhau“alebo „samudrau“a kedy musíte ukazovať na hornú a dolnú pologuľu,použite slovo „abhayatah“. Preto v hymne (III, 53, 5) čítame: „Ó Maghavane! Ó, brat Indra! Choďte preč a vráťte sa znova - ste žiadaní na oboch miestach “(„ abhayatra “). Hore sú uvedené verše, kde sa hovorí, že Savitr (slnko) kráča po dvoch stranách noci.
Keď vezmeme do úvahy tieto tri pasáže, nemôžeme žiadnym spôsobom tvrdiť, že védski bardovia nevedeli o dolnej nebeskej pologuli, ako naznačuje Wallace a množstvo ďalších vedcov. A moja hypotéza by sa nemala vopred nazývať problematickou, pretože som ukázal, že títo bardi boli dostatočne oboznámení s astronómiou, aby boli schopní vypočítať periódy pohybu Slnka a Mesiaca, prinajmenšom na úrovni, ktorá bola potrebná pre životnú prax. A tých ľudí, ktorí to dokázali, nemožno považovať za negramotných, ktorí veria, že obloha je pribitá na zem pozdĺž nebeského horizontu a že slnko nie je v noci viditeľné, pretože niekde vo vyšších oblastiach nebies zmizne.
V jednej z pasáží „Aytareya Brahmana“(III, 44), opisujúcich, ako sa slnko po dosiahnutí konca dňa otočí (okolo seba) a vytvára noc, kde bolo deň, inokedy atď. Je to veľmi vágne, pretože nedokazuje, že v noci bola dôvera v návrat slnka cez nejakú oblasť niekde na vyššej oblohe, ako vysvetlil Wallace. Originál používa slová „avastat“a „parastat“a toto posledné slovo Dr. M. Haug správne preložil ako „na druhej strane“. A mnoho ďalších, vrátane D. Muira, verí, že to znamená „vyššie“, čím sa rozširuje predpoklad, že slnko sa vracia v noci cez najvyšší oblasti oblohy. Keď však vidíme expresívne stanzy, v ktorých sú oblasti nad a pod všetkými tromi krajinami jednoznačne určené, nemôžeme s hypotézou súhlasiť,na základe jedného pochybne preloženého slova. Táto hypotéza je založená buď na vopred pochopenom ponímaní primitívneho človeka, alebo na túžbe predstaviť vývoj Homerovej kosmografie do Véd.
Znalosť védskych bardov týkajúcich sa dolného sveta sa samozrejme nemohla rovnať znalostiam moderných astronómov, a preto v Rig Veda nájdeme také otázky (I, 35, 7): „Kde je Surya (po západe slnka) a aký nebeský región je osvetlený? sú teraz jeho lúče? “Vidíme však dostatok presných dôkazov, ktoré dokazujú, že védski ľudia vedeli o existencii oblasti pod zemou, a hoci niektoré z ich pokynov neboli dostatočne presné, nezmenšuje to hodnotu ich dôkazov.
Ak sa vzdáme myšlienky, že védsky ľud nepoznal nižší svet, hnutie a povaha nebeských vôd sa okamžite vyjasní. Starí Árijci, rovnako ako starí Židia, verili, že jemná hmota vyplňujúca celý vesmír vesmíru nie je ničím iným ako vodnou parou a že kontinuálna cirkulácia týchto pár z hornej na dolnú a naopak z dolnej do hornej časti nebeskej pologule je príčinou pohybu slnka, mesiaca a iných nebeských telies. Toto je skutočný kľúč k pochopeniu mnohých védskych mýtov, a kým tomu nebudeme rozumieť, nebudeme schopní pochopiť množstvo prejavov védskych básnikov.
Tieto vody boli niekedy opísané ako rieky a potoky pohybujúce sa po oblohe a nakoniec vstupujúce do ústia Varuny alebo dolného oceánu (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Dolný svet bol niečo ako dom týchto vôd, nazývaný večný alebo večný ("vahvatih") (IX, 113, 8), a to bolo kráľovstvo Varuny alebo Yamy, ako aj tajné útočisko Vritry. Tento pohyb vôd je jasne vyjadrený v Písmach Parsis: V „Wendidad“(XXI, 4-5 / 15, 23 /) sú vody opísané takto: „Vurukashiho more, vodná nádrž, stúpa, stúpa po vzdušnej ceste a v nich sa pohybuje k zemi; choďte dole na zem a choďte do dýchacích ciest. Vstaň a roztoč sa, choď! Vy, ktorého vzostup a vzostup Ahura Mazda ste vydláždili dýchacie cesty. Up! Vstaň a choď! Vy, rýchlo sa pohybujúce slnko, nad Hara Berezite a nalievate svetlo do celého sveta, a tam sa môžete vzbúriť, ak sa skryjete (skryte?) V Garoputi, vytvorenom bohmi,vodná cesta nimi otvorená. ““
V tejto adrese vo vzdušných vodách, z ktorých more Vurukashi slúži ako kontajner, sa hovorí, že by sa odtiaľto mali dostať do neba a že sa sem majú vrátiť pred ďalším výstupom na čistenie. Profesor J. Darmstäter v článku o tejto pasáži hovorí: „Verili, že voda a svetlo tečú z toho istého zdroja a toho istého lona.“Cituje slová z Bundah-khisha (XX, 4): „Rovnako ako svetlo vstupuje cez Elburz (Khara Berezaite, hora obklopujúca Zem) a vystupuje cez Elburz, voda tiež prechádza cez Elburz a odchádza cez Elburz“.
V oblasti Rig Veda sú vody opísané ako vody, ktoré nasledujú po ceste bohov (VII, 47, 3), podobne ako takmer rovnaká cesta k vodám v Aveste, kde nasledujú cestu vytvorenú Mazdou alebo cestu vytvorenú bohmi. Podobne ako vody Avesty sa aj voda Rig Veda snaží smerovať k cieľu - smerom k oceánu a cez vzdušné cesty vždy prúdi do úst Varuny. Avesta nám však dáva kľúč k vytvoreniu spojenia medzi vodou a svetlom jednoznačne, pretože, ako poznamenal profesor J. Darmstäter, jasne hovorí, že obidve tieto povahy majú spoločný zdroj, a v prvom z vyššie uvedených pasáží sa vyžaduje rýchle slnečné žiarenie. vody nad nebesami. ““V „Aban-yashte“(V, 3) rieka Ardvi Sura Anahita rázne steká z výšky Khukairya do mora Vurukashi. Podobne sa od rieky Sarasvati v oblasti Rig Veda požaduje, aby zostúpil z vysokej hory na oblohe kvôli obetiam (V, 43, 11). Sú to dve vzdušné riekyale o nich sa hovorí, že keď zostúpili na zem, naplnili všetky pozemské rieky. Pod zemskými riekami sa myslia všetky veci, ktoré majú tekutú povahu - šťava rastlín, krvi atď., Čo naznačuje, že pochádzajú z vyšších vzdušných vôd prostredníctvom mrakov a dažďov. A potom Parsisovo písmo oznamuje, že medzi zemou a oblasťou nekonečného svetla („parame vyoman“v Rig Veda) sú tri medziľahlé oblasti: hviezdny región, v ktorom sú uložené semená vody a rastlín, najvyšší lunárny a slnečný (Yasht, XII, 29-32). Preto, keď Rig Veda hovorí o najvyšších Rajách ako mieste pobytu vôd, nemalo by sa to považovať za tvrdenie Wallace, to znamená, že svet spodných vôd neexistuje, pretože práve oni stúpajú a pohybujú sa po najvyššom nebi a vytvárajú zemské vody. dávať dážď a mraky.zapĺňajú všetky pozemské rieky. Pod zemskými riekami sa myslia všetky veci, ktoré majú tekutú povahu - šťava rastlín, krvi atď., Čo naznačuje, že pochádzajú z vyšších vzdušných vôd prostredníctvom mrakov a dažďov. A potom Parsisovo písmo oznamuje, že medzi zemou a oblasťou nekonečného svetla („parame vyoman“v Rig Veda) sú tri medziľahlé oblasti: hviezdny región, v ktorom sú uložené semená vody a rastlín, najvyšší lunárny a slnečný (Yasht, XII, 29-32). Preto, keď Rig Veda hovorí o najvyšších Rajách ako mieste pobytu vôd, nemalo by sa to považovať za tvrdenie Wallace, to znamená, že svet spodných vôd neexistuje, pretože práve oni stúpajú a pohybujú sa po najvyššom nebi a vytvárajú zemské vody. dávať dážď a mraky.zapĺňajú všetky pozemské rieky. Pod zemskými riekami sa myslia všetky veci, ktoré majú tekutú povahu - šťava rastlín, krvi atď., Čo naznačuje, že pochádzajú z vyšších vzdušných vôd prostredníctvom mrakov a dažďov. A potom Parsisovo písmo informuje, že medzi zemou a oblasťou nekonečného svetla („parame vyoman“v Rig Veda) sú tri medziľahlé oblasti: hviezdny región, v ktorom sú uložené semená vody a rastlín, najvyšší lunárny a slnečný (Yasht, XII, 29-32). Preto, keď Rig Veda hovorí o najvyšších Rajách ako mieste pobytu vôd, nemalo by sa to považovať za tvrdenie Wallace, to znamená, že svet spodných vôd neexistuje, pretože práve oni stúpajú a pohybujú sa po najvyššom nebi a vytvárajú zemské vody. dávať dážď a mraky.krv, atď., čo naznačuje, že pochádzajú z vyšších vzdušných vôd prostredníctvom mrakov a dažďov. A potom Parsisovo písmo oznamuje, že medzi zemou a oblasťou nekonečného svetla („parame vyoman“v Rig Veda) sú tri medziľahlé oblasti: hviezdny región, v ktorom sú uložené semená vody a rastlín, najvyšší lunárny a slnečný (Yasht, XII, 29-32). Preto, keď Rig Veda hovorí o najvyšších Rajách ako mieste pobytu vôd, nemalo by sa to považovať za tvrdenie Wallace, to znamená, že svet spodných vôd neexistuje, pretože práve oni stúpajú a pohybujú sa po najvyššom nebi a vytvárajú zemské vody. dávať dážď a mraky.krv, atď., čo naznačuje, že pochádzajú z vyšších vzdušných vôd prostredníctvom mrakov a dažďov. A potom Parsisovo písmo oznamuje, že medzi zemou a oblasťou nekonečného svetla („parame vyoman“v Rig Veda) sú tri medziľahlé oblasti: hviezdny región, v ktorom sú uložené semená vody a rastlín, najvyšší lunárny a slnečný (Yasht, XII, 29-32). Preto, keď Rig Veda hovorí o najvyšších Rajách ako mieste pobytu vôd, nemalo by sa to považovať za tvrdenie Wallace, to znamená, že svet spodných vôd neexistuje, pretože práve oni stúpajú a pohybujú sa po najvyššom nebi a vytvárajú zemské vody. dávať dážď a mraky.že medzi zemou a oblasťou nekonečného svetla („parame vyoman“v Rig Veda) existujú tri stredné oblasti: hviezdna oblasť, v ktorej sú uložené semená vody a rastlín, lunárny a najvyšší slnečný (Yasht, XII, 29-32). Preto, keď Rig Veda hovorí o najvyšších Rajách ako mieste pobytu vôd, nemalo by sa to považovať za tvrdenie Wallace, to znamená, že svet spodných vôd neexistuje, pretože práve oni stúpajú a pohybujú sa po najvyššom nebi a vytvárajú zemské vody. dávať dážď a mraky.že medzi zemou a oblasťou nekonečného svetla („parame vyoman“v Rig Veda) sú tri medziľahlé oblasti: hviezdna oblasť, v ktorej sa ukladajú semená vody a rastlín, lunárny a slnečný najvyšší (Yasht, XII, 29-32). Preto, keď Rig Veda hovorí o najvyšších Rajách ako mieste pobytu vôd, nemalo by sa to považovať za tvrdenie Wallace, to znamená, že svet spodných vôd neexistuje, pretože práve oni stúpajú a pohybujú sa cez hornú oblasť neba a vytvárajú pozemské vody. dávať dážď a mraky.pretože to sú oni, ktorí stúpajú a pohybujú sa v najvyššom nebi a vytvárajú pozemské vody, dávajú dážď a oblaky.pretože to sú oni, ktorí stúpajú a pohybujú sa v najvyššom nebi a vytvárajú pozemské vody, dávajú dážď a oblaky.
Preto je Ardvi Sura Anahita opísaná ako prúdiaca cez hviezdny svet (Yasht, VII, 47) a mala by byť uctievaná ako obete, aby jej vody nemohli všetky odtekať do oblasti slnka, čím by spôsobili sucho na Zemi (Yasht, V, 85, 90). … V Rig Veda je Sarasvati opísaný ako vyplnenie zemských prúdov a celej oblasti Zeme, ako aj veľká časť atmosféry (VI, 61, 11). A ona je tiež prosená, aby sa vyliala do riek spolu so všetkými vodami.
Najvýraznejšia podobnosť medzi Ardvi Sura Anahitou a Saraswati sa však prejavuje v skutočnosti, že Saraswati je v Rig Veda opísaný ako vrah Vritry (VI, 61, 7) - „vritra-ghni“. Prvý je uvedený v „Aban-yashtovi“, že (V, 33, 34) poďakovala Thraetaonovi (dedičovi statočného klanu Athviev) za bohatú obeť tým, že mu dala silu, aby porazil Ahi Dahaku, monštrum s tromi ústami, tromi hlavami a šiestimi oči. Toto je presné opakovanie jedného z príbehov v Rig Veda, kde (X, 8, 8) Trita Aptya, ktorý poznal zbrane predkov a Indra ho povzbudil, zabil trojhlavého syna Tvashtri v boji a oslobodil kravy. Tu je jasne preukázané spojenie medzi vodami, ktoré predstavuje Ardvi Sura Anahita alebo Saraswati, a skutočnosťou, že Vritra bola zabitá.
Mnoho vedológov sa pokúsilo nájsť podobnosť Saraswati v jednej z pandžábských riek nesúcich rovnaké meno, ale to nebolo presvedčivé pre všetkých, pretože táto je bezvýznamnou riekou. Vyššie uvedené údaje naznačujú, že Saraswati a Ardvi Sura Anahita sú vzdušné prúdy stúpajúce zo spodného rezervoáru vody, tečú po oblohe a klesajú späť do dolného oceánu. Niektoré z týchto veľkých vôd padajú na zem vo forme dažďa as ňou vo forme semien rastlín rastúcich na zemi. A to je výsledok povinných obetí riek. Vendidad opisuje (V, 19/56 /) strom, ktorý obsahuje všetky tieto semená. Rastie uprostred mora Vurukashi a vzduchové vody z neho tieto semená odstraňujú, prenášajú ho na oblohu a odtiaľ ho posielajú na dážď na zem. Táto myšlienka sa nachádza aj v príbehu Veda (I, 23, 20)ako darca rozpráva, čo mu Soma povedala o liekoch (bylín) uložených vo vodách. Vidíme teda v tomto úplnom príbehu o kozmickom prúdení vzduchu a o vzhľade zemských vôd a nimi generovaných rastlín. Dolný svet alebo dolná nebeská pologuľa sú „domovom“všetkých vôd. Výslovne sa hovorí, že je zo všetkých strán obklopený pohorím Khara Berezaite. Keď je cesta otvorená pre vzduchové vody, stúpajú, prechádzajú cez hornú pologuľu a opäť zostupujú do Vurukashiho mora alebo do spodného oceánu, pričom počas tohto pohybu vytvárajú dážď, ktorý oplodňuje Zem a rozptyľuje semená všetkých rastlín na Zemi. Je však potrebné uctiť nebeské vody a ponúknuť im obete kvôli ich priaznivému postoju, pretože sa môže stať, že sa premenia na oblasť slnka a zbavia nás dažďovej vlhkosti.
Je nemožné preniknúť do hlbokého významu legendy o Vritre bez toho, aby sme si najskôr predstavili skutočnú povahu nebeských vôd a význam ich pohybu pri porozumení toho všetkého predkami indo-iránskych národov. Ako poznamenal J. Darmstäter, verili, že nebeské vody a svetlo vychádzajú z jedného zdroja a pohybujú sa rovnakou cestou. Táto vzdušná voda spustila pohyb nebeských telies, podobne ako tok riek pohybuje loďami. A ak voda prestane prúdiť takto, následky budú veľmi vážne - slnko, mesiac a hviezdy prestanú stúpať a svet bude pokrytý temnotou. Dá sa ľahko predstaviť, k akému problému Vritra zastaví pohyb tohto prúdu. Vo svojom skrytom útočisku na spodku rajasu, to znamená na dolnej pologuli, Vritra tieto vody zamkne, aby zastavil ich tok smerom hore cez hory, a Indrovo víťazstvo nad ním znamenalo,že vody boli uvoľnené z pazúrikov Vritry a mohli znova stekať nahor. Akonáhle boli vody oslobodené, priniesli s sebou prirodzene úsvit, slnko a kravy, to znamená dni alebo ranné lúče, a víťazstvo bolo preto opísané ako „prepožičanie štyroch prirodzených vlastností“.
Teraz môžeme pochopiť úlohu hôr v legende. Bol to Mount Elburz alebo Hara Berezaite, a keďže Vritra, ktorá sa tiahla po horách, uzavrela so svojím telom všetky priechody, cez ktoré sa pohybovalo slnko a voda tiekla, ich Indra musela otvoriť tým, že zabila Vritru. Takže v „Bundakhish“(V, 5) sa spomína asi 180 východov na východ a asi 180 na západ cez Elburz a slnko vyjde a cez ne každý deň prechádza. S týmito pasážami sú tiež spojené všetky pokroky mesiaca, súhvezdí a planét.
Rovnaká myšlienka sa odráža aj v neskoršej sanskrtskej literatúre, keď sa spieva slnko vychádzajúce na východe spoza horských oblastí a na západnom pozadí. Hovoríme o rovnakých horách oddeľujúcich hornú a dolnú nebeskú hemisféru alebo svetlé a tmavé oceány, keď sa opisuje, ako Indra našla Šambaru (II, 12, 11) alebo skalu Vala, kde boli týmto démonom zamknuté kravy (IV, 3, 11).; I, 71, 2) a hacknutí Angirami.
Takéto vysvetlenie podstaty legendy o Vritre sa môže mnohým vedcom zdať zvláštne, treba však pamätať na to, že východ slnka aj vzhľad svitania súvisia s prúdom vody - nejde o výplod fantázie. Ak to védska literatúra nevyjadruje v absolútne jednoznačnej podobe, potom Parsisovo písmo úplne odstraňuje všetky pochybnosti. Takže v „Khurshed-yashta“(VI, 2, 3) čítame: „Keď slnko vychádza, zem je očistená a tečúca voda je očistená … Keby slnko nevystúpilo, potom by Daevovia zničili všetko, čo je v siedmich karsvarách.“Popisy v časti „Farvardin-yasht“sú ešte výraznejšie. Tento jasht je venovaný chvále Fravashiho, ktorý zodpovedá koncepcii Pitriho v Rig Veda. Tieto duše dávnych predkov sú v Rig Veda často popisované ako zúčastnené spolu s bohmi na procese vytvárania kozmických javov. O "Pitri" sa teda hovorí, že oblohu zdobili hviezdami,dali tmy noci a svetlo dnes (X, 68, 11), alebo našli skryté svetlo a dali svitanie (VII, 76, 4; X, 107, 1).
V legendách Parsis vidíme rovnaké alebo podobné črty, ktoré sa pripisujú Fravashovi. O nich sa hovorí (Yasht, XIII, 53, 54), že „ukazovali nádherné cesty k vodám, ktoré dovtedy boli nehybné po dlhú dobu, bez prúdu“, a potom začali tečúť „po ceste vytvorenej Mazdou, po ceste bohov“, pozdĺž vodnej cesty, ktorá mu bola pridelená. ““Ihneď po tom (Yasht, XIII, 57) tiež „ukázali cestu k hviezdam, mesiacu, slnku a nekonečnému svetlu, ktoré dovtedy zostalo dlho nehybné na jednom mieste kvôli potlačeniu Daevov a násiliu Daevov“. Tu vidíme jasnú koreláciu medzi prúdom vody a pohybom slnka. To boli Fravashi, ktorí spôsobili začiatok pohybu vôd a slnka, ktoré, ako sa hovorí, „boli nehybné na rovnakom mieste“. Profesor J. Darmstäter verí, že to bola zima, ktorá zastavila ich pohyb,cituje a diskutuje o pasáži z Wendidadu (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi sú popisovaní (Yasht, XIII, 78) ako „ničenie zločineckých zámerov nepriateľa Angra Mainyu (variant Vritry v Aveste), ktorí chceli zastaviť vodu a rastliny nerastú.“V "Yasna" (LXV - na Spiegel: LXIV - 6) sú Fravashi, ktorí "zdvihli toky vody od najbližších", pozvaní, aby prišli k darcovi a ďalej v texte o vodách, od ktorých sa požaduje, aby "zostali na svojich miestach v pokoji, kým neponúknu Zaota “(variant sanskrtského mena kňaza Khotara). To jasne naznačuje, že túto obeť musí ponúknuť predvolaný kňaz, aby sa zabezpečilo prepustenie do vody. Existujú aj iné odkazy na tečúcu vodu (Yasht, X, 61) v legendách Parsis, ale vyššie uvedené skutočnosti sú dostatočné na preukázanie nášho pohľadu. Fravashi sa označuje (Yasht, XIII, 78) ako „ničenie zločineckých úmyslov nepriateľa Angra Mainyu (variant Vritry v Aveste), ktorí si želali, aby sa voda zastavila a rastliny nerastú.“V "Yasna" (LXV - na Spiegel: LXIV - 6) sú Fravashi, ktorí "zdvihli toky vody od najbližších", pozvaní, aby prišli k darcovi a ďalej v texte o vodách, od ktorých sa požaduje, aby "zostali na svojich miestach v pokoji, kým neponúknu Zaota “(variant sanskrtského mena kňaza Khotara). To jasne naznačuje, že túto obeť musí ponúknuť predvolaný kňaz, aby sa zabezpečilo prepustenie do vody. Existujú aj iné odkazy na tečúcu vodu (Yasht, X, 61) v legendách Parsis, ale vyššie uvedené skutočnosti sú dostatočné na preukázanie nášho pohľadu. Fravashi sa označuje (Yasht, XIII, 78) ako „ničenie zločineckých úmyslov nepriateľa Angra Mainyu (variant Vritry v Aveste), ktorí si želali, aby sa voda zastavila a rastliny nerastú.“V "Yasna" (LXV - na Spiegel: LXIV - 6) sú Fravashi, ktorí "zdvihli toky vody od najbližších", pozvaní, aby prišli k darcovi a ďalej v texte o vodách, od ktorých sa požaduje, aby "zostali na svojich miestach v pokoji, až kým neponúknu Zaota “(variant sanskrtského mena kňaza Khotara). To jasne naznačuje, že túto obeť musí ponúknuť predvolaný kňaz, aby sa zabezpečilo prepustenie do vody. Existujú aj iné odkazy na tečúcu vodu (Yasht, X, 61) v legendách Parsis, ale vyššie uvedené skutočnosti sú dostatočné na preukázanie nášho pohľadu.aby sa voda zastavila a rastliny nerástli. ““V "Yasna" (LXV - na Spiegel: LXIV - 6) sú Fravashi, ktorí "zdvihli toky vody od najbližších", pozvaní, aby prišli k darcovi a ďalej v texte o vodách, od ktorých sa požaduje, aby "zostali na svojich miestach v pokoji, až kým neponúknu Zaota “(variant sanskrtského mena kňaza Khotara). To jasne naznačuje, že túto obeť musí ponúknuť predvolaný kňaz, aby sa zabezpečilo prepustenie do vody. Existujú aj iné odkazy na tečúcu vodu (Yasht, X, 61) v legendách Parsis, ale vyššie uvedené skutočnosti sú dostatočné na preukázanie nášho pohľadu.aby sa voda zastavila a rastliny nerástli. ““V "Yasna" (LXV - na Spiegel: LXIV - 6) sú Fravashi, ktorí "zdvihli toky vody od najbližších", pozvaní, aby prišli k darcovi a ďalej v texte o vodách, od ktorých sa požaduje, aby "zostali na svojich miestach v pokoji, kým neponúknu Zaota “(variant sanskrtského mena kňaza Khotara). To jasne naznačuje, že túto obeť musí ponúknuť predvolaný kňaz, aby sa zabezpečilo prepustenie do vody. Existujú aj iné odkazy na tečúcu vodu (Yasht, X, 61) v legendách Parsis, ale vyššie uvedené skutočnosti sú dostatočné na preukázanie nášho pohľadu.pokiaľ to Zaota nenavrhne “(variant sanskrtského mena kňaza Khotara). To jasne naznačuje, že túto obeť musí ponúknuť predvolaný kňaz, aby sa zabezpečilo prepustenie do vody. Existujú aj iné odkazy na tečúcu vodu (Yasht, X, 61) v legendách Parsis, ale vyššie uvedené skutočnosti sú dostatočné na preukázanie nášho pohľadu.pokiaľ to Zaota nenavrhne “(variant sanskrtského mena kňaza Khotara). To jasne naznačuje, že túto obeť musí ponúknuť predvolaný kňaz, aby sa zabezpečilo prepustenie do vody. Existujú aj iné odkazy na tečúcu vodu (Yasht, X, 61) v legendách Parsis, ale vyššie uvedené skutočnosti sú dostatočné na preukázanie nášho pohľadu.
Hlavné ťažkosti pri racionálnom vysvetľovaní legendy o Vritre spočíva v preukázaní spojenia medzi prúdom vody a výskytom svitania a vyššie uvedené pasáže z Farvardin-Yasht nám umožňujú toto spojenie preukázať.
Vo Wendidade sú dva priechody, ktoré ukazujú dobu, počas ktorej tieto vzdušné vody prestali prúdiť. Musia sa tu citovať, pretože vrhajú svetlo na prúdenie vzduchu.
Vyššie bolo povedané, že podľa úvah profesora J. Darmstätera sa tieto vody na zimu zastavili. Objasnenie problému je však jasne obsiahnuté v Farguardoch V a VIII z „Wendidad“, kde Ahura Mazda oznamuje, ako sa má vysporiadať s telom osoby, ktorá zomrela v zime, až kým nebude možné urobiť všetko, čo sa vyžaduje na konci sezóny. Preto sa na farárovi (V, 10/34 /) opýtal Ahura Mazda: „Ak uplynulo leto a prišla zima, čo by mali urobiť obdivovatelia Mazdy?“Na túto otázku odpovedá Ahura Mazda: „V každej domácnosti musí byť v každej dedine vykopaná diera, dostatočne veľká, aby nepoškodila lebku, chodidlá alebo ruky osoby … a musia tam nechať telo bez duše na dve alebo tri noci, na mesiac alebo kým vtáky nezačnú lietať, rastliny rastú a voda sa nerozprestrie a vietor nevyschne vlhkosť na zemi,potom nechajú niesť a položiť telo očami na slnko. ““Už som spomínal túto pasáž vyššie, ale v tom čase ešte nebola vysvetlená teória týkajúca sa vzdušných vôd a diskusia o tejto pasáži bola odložená. Teraz môžeme jasne vidieť, čo znamenajú výrazy „šíriaca sa voda“a „rastúce rastliny“. Sú to rovnaké frázy ako v „Farvardin-yasht“a sú spojené s pohybom slnka a mesiaca, ktorý sa začal po dlhom nehybnom pobyte na jednom mieste. Inými slovami, voda a slnko sa počas zimy prestali pohybovať. Obdivovatelia Mazdy nemajú dovolené hýbať mŕtvolami skôr, ako sa voda vyleje a začne sa pohybovať slnko, aj keď museli tento zákaz vykonať dve alebo tri noci a dokonca aj mesiac. Mazdovi obdivovatelia verili, že mŕtvola bola očistená slnečným žiarením, a preto nebolo možné pochovať ju až do konca noci.ale teória týkajúca sa vzdušných vôd ešte nebola vysvetlená a diskusia o priechode bola odložená. Teraz môžeme jasne vidieť, čo znamenajú výrazy „šíriaca sa voda“a „rastúce rastliny“. Sú to rovnaké frázy ako v „Farvardin-yasht“a sú spojené s pohybom slnka a mesiaca, ktorý sa začal po dlhom nehybnom pobyte na jednom mieste. Inými slovami, voda a slnko sa počas zimy prestali pohybovať. Obdivovatelia Mazdy nemajú dovolené hýbať mŕtvolami skôr, ako sa voda vyleje a začne sa pohybovať slnko, aj keď museli tento zákaz vykonať dve alebo tri noci a dokonca aj mesiac. Mazdovi obdivovatelia verili, že mŕtvola bola očistená slnečným žiarením, a preto nebolo možné pochovať ju až do konca noci.ale teória týkajúca sa vzdušných vôd ešte nebola vysvetlená a diskusia o priechode bola odložená. Teraz môžeme jasne vidieť, čo znamenajú výrazy „šíriaca sa voda“a „rastúce rastliny“. Sú to rovnaké frázy ako v „Farvardin-yasht“a sú spojené s pohybom slnka a mesiaca, ktorý sa začal po dlhom nehybnom pobyte na jednom mieste. Inými slovami, voda a slnko sa počas zimy prestali pohybovať. Obdivovatelia Mazdy nemajú dovolené hýbať mŕtvolami skôr, ako sa voda vyleje a začne sa pohybovať slnko, aj keď museli tento zákaz vykonať dve alebo tri noci a dokonca aj mesiac. Mazdovi obdivovatelia verili, že mŕtvola bola očistená slnečným žiarením, a preto nebolo možné pochovať ju až do konca noci.čo znamenajú výrazy „šíriaca sa voda“a „rastúce rastliny“. Sú to rovnaké frázy ako v „Farvardin-yasht“a sú spojené s pohybom slnka a mesiaca, ktorý sa začal po dlhom nehybnom pobyte na jednom mieste. Inými slovami, voda a slnko sa počas zimy prestali pohybovať. Obdivovatelia Mazdy nemajú dovolené hýbať mŕtvolami skôr, ako sa voda vyleje a začne sa pohybovať slnko, aj keď museli tento zákaz vykonať dve alebo tri noci a dokonca aj mesiac. Mazdovi obdivovatelia verili, že mŕtvola bola očistená slnečným žiarením, a preto nebolo možné pochovať ju až do konca noci.čo znamenajú výrazy „šíriaca sa voda“a „rastúce rastliny“. Sú to rovnaké frázy ako v „Farvardin-yasht“a sú spojené s pohybom slnka a mesiaca, ktorý sa začal po dlhom nehybnom pobyte na jednom mieste. Inými slovami, voda a slnko sa počas zimy prestali pohybovať. Obdivovatelia Mazdy nemajú dovolené hýbať mŕtvolami skôr, ako sa voda vyleje a začne sa pohybovať slnko, aj keď museli tento zákaz vykonať dve alebo tri noci a dokonca aj mesiac. Mazdovi obdivovatelia verili, že mŕtvola bola očistená slnečným žiarením, a preto nebolo možné pochovať ju až do konca noci. Obdivovatelia Mazdy nemajú dovolené hýbať mŕtvolami skôr, ako sa voda vyleje a začne sa pohybovať slnko, aj keď museli tento zákaz vykonať dve alebo tri noci a dokonca aj mesiac. Mazdovi obdivovatelia verili, že mŕtvola bola očistená slnečným žiarením, a preto nebolo možné pochovať ju až do konca noci. Obdivovatelia Mazdy nemajú dovolené hýbať mŕtvolami skôr, ako sa voda vyleje a začne sa pohybovať slnko, aj keď museli tento zákaz vykonať dve alebo tri noci a dokonca aj mesiac. Mazdovi obdivovatelia verili, že mŕtvola bola očistená slnečným žiarením, a preto nebolo možné pochovať ju až do konca noci.
Táto pasáž z Wendidadu, uvedená vyššie, jasne naznačuje, že zima bola kedysi spojená s dlhou temnotou, trvajúcou dve a tri noci a dokonca aj mesiac, a že počas tejto doby nepretiekla voda ani nerastali rastliny. Počas zimy sa objavili ťažkosti s odstránením tiel zosnulého a veriaci sa opýtali Ahury Mazdy, čo majú robiť. Takáto otázka by nemala zmysel, ak by v starodávnej oblasti Mazdaizmu slnko svietilo každý deň od rána do večera celú zimu, ako je to v tropickej zóne a vykonávanie mŕtvol do ranného slnka by neprinieslo ťažkosti. Bolo by úplne absurdné ponechať nečisté mŕtve telo v dome dve alebo tri noci a dokonca aj mesiac, to znamená až do konca zimy. Vo vyššie uvedenej pasáži nie je ani slovo o tme, ale z inštrukcií ľahko pochopíte,že telo by malo byť nakoniec vyňaté z domu a umiestnené na špeciálne pripravené miesto („dakhma“) s očami smerujúcimi k slnku, čo jasne ukazuje, že pohrebný obrad bol nemožný, zatiaľ čo mŕtvola bola stále v dome. Ale na druhej strane, na lodenici (VIII, 4/11 /), kde je tento pozemok opäť diskutovaný, jasne hovorí o tme. Ahura Mazda sa pýta: „Ak pes alebo osoba zomrie v dome obdivovateľa Mazdy, keď prší alebo sneží, alebo pri silnom vetre alebo tme, a keď stáda hovädzieho dobytka a ľudia nevidia svoju cestu, čo by mali robiť milovníci Mazdy?“Tomu dáva Ahura Mazda rovnakú odpoveď ako vo Fargarde V. Veriaci má nariadiť (VIII, 9/21 /), aby kopal hrob v dome, a v ňom „nechajte mŕtve telo ležať dve noci, tri noci alebo mesiac, dokým vtáky nezačnú lietať., rastliny rastú, voda sa šíri,a vietor nevysuší vlhkosť na zemi. ““Tu, v tejto otázke položenej Ahurovi Mazde, je jasne uvedená tma spolu so snehom a vetrom, a vo Farvardin Yasht sme videli, že k šíreniu vody a pohybu slnka dochádza súčasne. Pasáž od Tir-Yashta hovorí, že čas určený na vzhľad Tishtryy potom, čo porazil Apaoshu vo vode, sa meria ako jedna, dve, päťdesiat a sto nocí.
Všetky tieto pasáže spolu viedli k nevyhnutnému záveru - bolo to v zime, keď prestala voda prúdiť, slnko sa zastavilo a toto obdobie stagnácie trvalo od jednej do sto nocí. Bolo to obdobie dlhej tmy, keď sa slnko neobjavilo nad horizontom, a ak človek v týchto dňoch zomrel, malo by sa jeho telo udržiavať v dome, kým nezačali tiecť vody a zároveň sa na horizonte neobjavilo slnko. Už som naznačil, že indická viera v nepriaznivý stav smrti počas obdobia Dakshinayana sa musí vysledovať až po túto starodávnu prax, ktorá neumožňuje, aby bolo mŕtve telo z domu počas dlhej arktickej noci zobrané.
Slovo „kata“- hrob v Písmach Parsis - sa nachádza v jednej z hymnov Rig Veda (I, 106, 6), ktorá hovorí, že mudrc Kutsa, ležiaci v jamke „kata“, prosí o pomoc Indru, vraha Vritry. Domnievam sa, že tu vidíme prinajmenšom nepriamy údaj o postupe držania mŕtveho tela v jame „kata“, až kým sa Vritra nezabije a kým sa nedosiahne sloboda vody a slnka. Vidíme však, že tu hovoríme iba o cirkulácii nebeských vôd az citovaného priechodu z Avesty je zrejmé, že atmosférická vlhkosť sa prestane pohybovať niekoľko dní alebo skôr nocí, a že sa slnko zastavuje aj počas tohto celého obdobia. a nehybne mrzne vo vodnej oblasti, až kým nevymyslíte fravashi, ktorý pomáhal bohom v boji o vodu av boji so silami temnoty, prebudiť vodu a slnko v pohybe,nasmeruje ich na obvyklú cestu pozdĺž hornej nebeskej pologule.
Teraz môžeme pochopiť, prečo sa o Indre hovorí, že svojou silou pohol potoky smerom nahor - „udanca“(II, 15, 6) a ako on zabil Vritru, dal riekam slobodu pohybu (I, 32, 12) a ako zničil všetky prekážky žiarenia nebeských telies a uvoľnil vody (I, 80, 5). V Rig Vede sú ďalšie pasáže, ktoré hovoria o súčasnom oslobodení vôd a vzhľade slnka a svitania. Všetky tieto línie piesní sa stanú zrozumiteľnými, iba ak sú vysvetlené z hľadiska teórie, ktorá hovorí o kozmickom prúdení atmosférických vôd cez hornú a dolnú nebeskú hemisféru. Keďže však táto teória nebola v tejto súvislosti dostatočne pochopená a nedostatočne študovaná, vedológovia tak pred, ako aj v našej dobe, nedokázali interpretovať legendu o Vritre, nenašli k tomu racionálny a premyslený spôsob a, čo je veľmi dôležité,nevidel fenomén súbežnosti štyroch výsledkov Indrovho víťazstva nad Vritrou - tých, ktoré sú odhalené v podstate hymnov.
Pokračovanie: „Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 4. Kozmická cirkulácia atmosférických vôd v mýtoch“