„Kapitola I. Praveké časy“
„Kapitola II. Doba ľadová“
„Kapitola III. Arktické regióny“
„Kapitola IV. Noc bohov“
„Kapitola V. Vedic Dawns“
"Kapitola VI. Dlhý deň a dlhá noc"
„Kapitola VII. Mesiace a ročné obdobia“
„Kapitola VIII. Cesta kráv“
Propagačné video:
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí“
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 1. Legenda o Indre a Vritre“
"Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 2. Štyri víťazstvá Indry v boji proti Vale."
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 3. Kozmológia v Rig Veda“
„Kapitola IX. Vedické mýty o vodách v zajatí. 4. Kozmická cirkulácia atmosférických vôd v mýtoch“
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 5. Štyridsiaty deň jesene - začiatok zápasu Indry“
"Kapitola X. Vedicské mýty o ranných božstvách. Ashwins"
"Kapitola X. Vedicské mýty o ranných božstvách. O Suryaskom kruhu."
"Kapitola X. Vedické mýty o ranných božstvách. Sedem. Deväť. Desať.""
Vyššie bolo povedané, že Rig Veda spomína desať zlatorodých kráľov a desať neznámych obetí (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Je však nemožné tu ich len stručne spomenúť. O kráľovi Sudasovi, synovi Divodasy Atithigvy, sa hovorí, že bojoval s desiatimi takými nespravodlivými kráľmi, že mu pomáhali Indra a Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Táto bitka je v literatúre známa ako dasharajna. Hlavný kňaz kráľa Sudasa Vasishta sa ubezpečil, že ho Indra podporil, a na tomto neistom základe niektorí vedci naznačili, že ide o bitku medzi Árijcami a desiatimi neariánskymi obetavými kráľmi. Ale myslím si, že bitka „dasharajna“by sa mala vysvetliť jednoduchšie a prirodzene ako jedna z variantov bitiek Indry so siedmimi dánskymi davami (X, 120, 6). V Rigvede sa Indra nazýva sedemnásobný vrah,ktoré sa môžu vzťahovať na sedem Danavov alebo na sedem pevností Vritra (I, 174, 2) v hĺbkach sedem tonového oceánu (VIII, 40, 5). Ak je Indra sedemnásobným zabijakom („saptahan“), možno ho tiež definovať ako desaťnásobného zabijaka, ktorý sa riadi vyššie uvedeným princípom delenia. Slovo „dashahan“sa v Rig Veda nenachádza, ale bitka s desiatimi kráľmi prakticky korešponduje s touto koncepciou. Vyššie sme už povedali, že medzi nepriateľmi Indry boli aj Dashoni a Dashamaya, čo sa jasne spájalo s tvarom ich mien s číslom desať („dasha“). Desať zlatých kráľov vyzerá ako obraz desiatich mesiacov slnečného žiarenia, bohov týchto desiatich mesiacov a skutočnosť, že sa o nich hovorí, že sú dané obetiam, vyzerá rozumne. Jeden z Indrových obdivovateľov sa volá Dashadyu, to znamená „desaťnásobne žiariaci“.alebo siedmim pevnostiam Vritra (I, 174, 2) v hĺbkach sedem tonového oceánu (VIII, 40, 5). Ak je Indra sedemnásobným zabijakom („saptahan“), možno ho tiež definovať ako desaťnásobného zabijaka, ktorý sa riadi vyššie uvedeným princípom delenia. Slovo „dashahan“sa v Rig Veda nenachádza, ale bitka s desiatimi kráľmi prakticky korešponduje s touto koncepciou. Vyššie sme už povedali, že medzi nepriateľmi Indry boli aj Dashoni a Dashamaya, čo sa jasne spájalo s tvarom ich mien s číslom desať („dasha“). Desať zlatých kráľov vyzerá ako obraz desiatich mesiacov slnečného žiarenia, bohov týchto desiatich mesiacov a skutočnosť, že sa o nich hovorí, že sú dané obetiam, vyzerá rozumne. Jeden z Indrových obdivovateľov sa volá Dashadyu, to znamená „desaťnásobne žiariaci“.alebo siedmim pevnostiam Vritra (I, 174, 2) v hĺbkach sedem tonového oceánu (VIII, 40, 5). Ak je Indra sedemnásobným zabijakom („saptahan“), možno ho tiež definovať ako desaťnásobného zabijaka, ktorý sa riadi vyššie uvedeným princípom delenia. Slovo „dashahan“sa v Rig Veda nenachádza, ale bitka s desiatimi kráľmi prakticky korešponduje s touto koncepciou. Vyššie sme už povedali, že medzi nepriateľmi Indry boli aj Dashoni a Dashamaya, čo sa jasne spájalo s tvarom ich mien s číslom desať („dasha“). Desať zlatých kráľov vyzerá ako obraz desiatich mesiacov slnečného žiarenia, bohov týchto desiatich mesiacov a skutočnosť, že sa o nich hovorí, že sú dané obetiam, vyzerá rozumne. Jeden z Indrových obdivovateľov sa volá Dashadyu, to znamená „desaťnásobne žiariaci“. Ak je Indra sedemnásobným zabijakom („saptahan“), možno ho tiež definovať ako desaťnásobného zabijaka, ktorý sa riadi vyššie uvedeným princípom delenia. Slovo „dashahan“sa v Rig Veda nenachádza, ale bitka s desiatimi kráľmi prakticky korešponduje s touto koncepciou. Vyššie sme už povedali, že medzi nepriateľmi Indry boli aj Dashoni a Dashamaya, čo sa jasne spájalo s tvarom ich mien s číslom desať („dasha“). Desať zlatých kráľov vyzerá ako obraz desiatich mesiacov slnečného žiarenia, bohov týchto desiatich mesiacov a skutočnosť, že sa o nich hovorí, že sú dané obetiam, vyzerá rozumne. Jeden z Indrových obdivovateľov sa volá Dashadyu, to znamená „desaťnásobne žiariaci“. Ak je Indra sedemnásobným zabijakom („saptahan“), možno ho tiež definovať ako desaťnásobného zabijaka, ktorý sa riadi vyššie uvedeným princípom delenia. Slovo „dashahan“sa v Rig Veda nenachádza, ale bitka s desiatimi kráľmi prakticky korešponduje s touto koncepciou. Už sme povedali vyššie, že medzi nepriateľmi Indry boli aj Dashoni a Dashamaya, čo sa jasne spájalo s formou ich mien s číslom desať („dasha“). Desať zlatých králov vyzerá ako obraz desiatich mesiacov slnečného svetla, bohov týchto desiatich mesiacov a skutočnosť, že sa o nich hovorí, že sú dané obetiam, vyzerá rozumne. Jeden z Indrových obdivovateľov sa volá Dashadyu, to znamená „desaťnásobne žiariaci“.ale bitka s desiatimi kráľmi je prakticky spojená s touto koncepciou. Už sme povedali vyššie, že medzi nepriateľmi Indry boli aj Dashoni a Dashamaya, čo sa jasne spájalo s formou ich mien s číslom desať („dasha“). Desať zlatých králov vyzerá ako obraz desiatich mesiacov slnečného žiarenia, bohov týchto desiatich mesiacov a skutočnosť, že sa o nich hovorí, že sú dané obetiam, vyzerá rozumne. Jeden z Indrových obdivovateľov sa volá Dashadyu, to znamená „desaťnásobne žiariaci“.ale bitka s desiatimi kráľmi je prakticky spojená s touto koncepciou. Už sme povedali vyššie, že medzi nepriateľmi Indry boli aj Dashoni a Dashamaya, čo sa jasne spájalo s formou ich mien s číslom desať („dasha“). Desať zlatých králov vyzerá ako obraz desiatich mesiacov slnečného svetla, bohov týchto desiatich mesiacov a skutočnosť, že sa o nich hovorí, že sú dané obetiam, vyzerá rozumne. Jeden z Indrových obdivovateľov sa volá Dashadyu, to znamená „desaťnásobne žiariaci“.vyzerá rozumne. Jeden z Indrových obdivovateľov sa volá Dashadyu, to znamená „desaťnásobne žiariaci“.vyzerá rozumne. Jeden z Indrových obdivovateľov sa volá Dashadyu, to znamená „desaťnásobne žiariaci“.
Keď spojíme všetky tieto skutočnosti, dospejeme k záveru, že sedem démonov - Danavovcov, ktorí boli silami temnoty, možno vnímať ako desaťnásobok, a Indra, ktorí Sudánu pomohli v boji proti desiatim nespravedlivým kráľom, koreluje so starým príbehom o každoročnom boji svetla s temnotou, ako sa to zdalo obyvateľom tých miest, kde po desiatich letných mesiacoch prišli dva mesiace dlhej noci, to znamená tie miesta, kde býval Dashagvas.
Toto však nie je koniec prejavov záujmu o túto pozoruhodnú bitku. Ak si pamätáme, že slovo „kráľ“v Rig Veda sa netýka triedy (panstva) bojovníkov a že na jednom mieste definuje Angiru (I, 139, 7), potom sa slová a výrazy ako „desať zlatých kráľov“stanú zrejmými synonymami., „Desať darcov“, „desať Angirasas“alebo „desať Dashagvasov, ktorí obetovali desať mesiacov.“Brihaspati bol hlavou Angirasasu, a preto mohol mať prezývku, ktorá sa vzťahuje na všetky z nich. A vidíme, že on bol kedysi nazývaný siedmimi ústami a siedmimi hlavami av inom hymne - desiatimi a desiatimi (IV, 50, 4), tiež v Atharve Vede v hymne (IV, 6, 1). Tento Brihaspati sa v texte spája s históriou Saramy a „ľuďmi Pani“a hovorí sa o ňom, že pomohol Indre pri hľadaní kráv a dokonca tento čin vykonal sám (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Brihaspati údajne stratil svoju manželku, ktorú mu bohovia vrátili. Toto je jasný príbeh o návrate úsvitu osobe, ktorú tu predstavil Brihaspati, teda hlavný darca.
V Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) je Indra opísaný ako milovník Ahalya, a tento mýtus sa vysvetlil ako odkaz na úsvit a na slnko - ako tomu napríklad rozumel taký pravoslávny učenec ako Kumarila. V neskoršej literatúre je Akhalya opísaná ako manželka Rishi Gotamy (ktorej meno znamená „mať veľa kráv“), stále však nie je ťažké vnímať príbeh Ahalyi (ktorého meno Max Müller spája so slovom „ahan“- „deň“) ako pôvodný príbeh úsvitu. alebo inak ako verzia legendy Brahmajaya uvedená v hymne (X, 109).
Tieto fakty sú veľmi významné a prinútia vás zamyslieť sa nad niektorými údajmi z Ramayany. Okamžite povedzme, že hlboká penetrácia do historického základu tohto veľkého indického eposu nie je zahrnutá do úloh našej knihy - tu sú analyzované védske mýty a ak spomenieme tento epos, nemožno iba prehliadnuť tie momenty podobnosti s ním. pretože sú úžasné. Celý hlavný pozemok Ramayany je prezentovaný tak podrobne, že vo všeobecnosti je označený pečiatkou jeho historického pôvodu. Ale aj za týchto podmienok musíme vysvetliť, prečo je monštrum s 10 hlavami proti Rámovi a prečo je Rámov otec aj Dasha-ratha, teda „vlastník desiatich vozov“.
Monstrum s desiatimi hlavami nemožno jednoznačne vnímať ako historický charakter a zdá sa, že autor eposu do svojho hlavného deja šikovne vložil niektoré údaje z védskych mýtov. Vyššie sme videli, že medzi nepriateľmi Indry sú napríklad Da-shoni alebo Dashamaya, v bitke zvanej Dasha-rajna sa zúčastňuje desať nespravedlivých kráľov, nositelia démonickej podstaty, ktorí bojovali proti Sudánom. Týchto desať neobetujúcich kráľov môže byť dobre vnímaných ako jeden kráľ s desiatimi hlavami, to znamená ako desaťhlavé monštrum, čo je celkom v súlade s takými recepciami v mytologickej literatúre, ako je opis Bri-haspatiho, hlavného z desiatich angirov, ktorý má desať hláv a desať úst. … A skutočnosť, že v Ramayane brat desaťhlavého démona každý rok zaspala šesť mesiacov, tiež naznačuje spojenie pozemku s témou Arktídy.
Profesor A. Rice vo svojich knihách „Gibbert Lectures“cituje Plutarchove slová, že obyvatelia Paphlagonia * považovali svojich bohov za odlúčených celú zimu a boli oslobodení až v lete. Vysvetľuje túto legendu ako náznak dočasného potlačenia svetelných síl silami temnoty počas dlhej arktickej noci. Zatiaľ čo súhlasíme s týmto názorom, môžeme si myslieť, že desaťhlavý nepriateľ Rámy, démon Ravana, tiež potláčal bohov, kým ich Ráma nezbavil.
* Paflagónia je oblasť Malej Ázie, ktorá sa nezávisle rozvinula až do 6. storočia pred naším letopočtom.
V Ramayane je tiež postava, ktorá si vyžaduje objasnenie - Hanuman, opica deprimovaná v hinduizme. V Rig Veda je zmienka o mužskej opici ("Vrishakapi"), na ktorej obrázku sa slnko objavuje v deň jesennej rovnodennosti, keď podľa arktickej teórie diskutovanej v tejto knihe pristupuje k okamihu opustenia horizontu na dlhú noc nižšieho sveta. R. Pishel ako prvý upozornil na skutočnosť, že tento Vrishakapi je možným „predkom“Hanumanu v Puranoch a skutočnosť, že sa Hanuman do istej miery narodil pri západe slnka, podporuje tento názor.
Okrem toho Narayana Ayangar vo svojej „Náčrtky indoárskej mytológie“naznačuje, že hrdinka „Ramayana“Sita, manželky Rámy, môže byť povýšená na slovo „Sita“v Rig Veda, kde to znamená brázdu na zemi *, a ľudia, ktorí ju uctievajú, sa ju pýtajú. dať im bohatstvo (žatva) (IV, 57, 6–7). V Ramayane sa Sita narodila zo zeme a skončila tým, že jej absorbovala svoje dni. Z tohto hľadiska vyzerá dané vysvetlenie veľmi pravdepodobné. Je veľmi pravdepodobné, že tento mýtický okamih „Ramayany“sa vracia k príbehu stratenej brahmany a vrátil sa k nemu žena menom Brahmajaya, na ktorej obraze sa odráža úsvit, ktorý sa vracia k človeku, prvému obetujúcemu kňazovi Brihaspatimu (ku ktorému došlo po bitke o Indru s Vritrou za vzkriesenie svetla).
* V ramayane kráľ Janaka, vykonávajúci posvätný orný obrad, našiel Situ v brázde. V hinduizme je uctievaná ako dcéra Zeme. Jej život sa skončil skutočnosťou, že ju na svoju prosbu zem prehltla.
Rozsiahlejšie štúdium týchto problémov si vyžaduje ďalšie ponorenie sa do podstaty týchto zdrojov. Max Muller tak poukázal na to, že mnoho mien v Iliade možno vysledovať až k Vedám (ak nie priamym zvukom, potom ich sémantickým obsahom).
Takže Elena je podobná Sarame vo Vedách, názov Paríža pochádza z etnonymu „Pani“atď. Týmto spôsobom však stále nebude možné vystopovať všetky mená v Iliáde k Vedám.
Priťahuje pozornosť skutočnosť, že v gréckej a indickej mytológii sa zachovala stopa najstaršieho dedičstva - legenda o návrate jeho manželského úsvitu k opustenému manželovi. Nemali by sme byť tiež prekvapení, že v ramayane a iliade sú nápadné náhody - v oboch básňach sa objavujú niektoré spoločné prvky starodávnych mýtov, aj keď v inej miestnej farbe. Tvrdenie, že sa Ramajana požičal od Ilias, nemá zmysel. Zrátané a podčiarknuté, je zrejmé, že Valmiki aj Homer reprodukovali starodávny pozemok, ktorý sa zachoval v mytológii oboch národov spoločného pôvodu. A. Weber zdôraznil, že v budhistickom „Dasharatha Jataka“sa Sita javí ako sestra, nie manželka Rámy, a tento učenec verí, že táto verzia deja je najstaršia, pretože súrodenecké manželstvá boli také originálne ako samotný Adam. Podľa Telangu budhisti prehodnotili Brahmanovo epos, čo je najpravdepodobnejšie. Ale napriek tomu, že množstvo čŕt védskych mýtov o úsvite je čiastočne prepojených s hlavnou historickou témou eposu, môžeme predpokladať, že naznačená budhistická verzia bola vytvorená pokusom priblížiť Rámovi Bohu Suryovi, ktorý je tiež opísaný v Rig Veda ako brat, a ako milovaný úsvit (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Už som naznačil, že tento pozemok je príliš rozsiahly, a preto nie je možné ho tu úplne analyzovať. Mojím cieľom bolo ukázať, že, ako to vidím, existuje určitá konvergencia medzi ramayánskymi a védskymi mýtmi. Táto zápletka je však taká zaujímavá, že je ťažké ju hlboko pokryť a ja musím opustiť pokušenie hlbšie sa venovať jej vyšetrovaniu.
Problém desiatich inkarnácií súvisí aj s otázkou desiatich zlatých kráľov alebo desiatich bohov uvedených v Atharve Vede alebo desiatich inkarnácií Veretraghny v Avete. V „Bahram-yasht“sú to: vietor, býk, kôň, ťava, kanec, dieťa, havran, baran, samec (zviera) a človek. Štyria z nich - kôň, kanec, dieťa a muž - premýšľajú o svojej korešpondencii s Kalkim, kancom, trpaslíkom Vamanou a Rámou, ktoré sa nachádzajú v Puranoch. To naznačuje, že koncept desiatich avatarov (inkarnácií) má jasný indo-iránsky pôvod a je mimoriadne zaujímavé sledovať cestu jeho vývoja na indickej pôde. Višnuoví avatári ako Matsya (ryba), Kurma (korytnačka), Varaha (kanec), Narasimha (lev-muž), Vamana (trpaslík) a Ráma sa dajú viac či menej úspešne identifikovať na niektorých obrázkoch Rig Veda. Dôkladné štúdium tohto problému si však vyžaduje takú hlbokú štúdiu, že tu môžem čitateľovi ponúknuť iba niektoré odhady, ktoré ma napadli, a požiadať ho, aby ich prijal. Ak arktická teória nájde svoje úplné potvrdenie vo vede, mýty nielen Véd, ale aj Puránov sa objavia v novom svetle, potom bude potrebné dvojitú kontrolu a v mnohých prípadoch úplne zmeniť svoje prijaté vysvetlenia. Ale toto sa nezmestím do tejto knihy, ktorá sa venuje predkladaniu dôkazov na podporu tejto teórie.av mnohých prípadoch úplne zmenia prijaté vysvetlenia. Ale toto sa nezmestím do tejto knihy, ktorá sa venuje predkladaniu dôkazov na podporu tejto teórie.av mnohých prípadoch úplne zmenia prijaté vysvetlenia. Ale toto sa nezmestím do tejto knihy, ktorá sa venuje predkladaniu dôkazov na podporu tejto teórie.
Citovali sme a diskutovali sme tu o védskych legendách, ktoré môžu vrhnúť svetlo na hlavný cieľ nášho výskumu. Vo Vedách je omnoho viac bodov, ktoré je možné pomocou arktickej teórie presnejšie vysvetliť ako teraz. Napríklad teraz dokážeme pochopiť, prečo boli Mithra a Varuna vnímaní ako dvaja vzájomne sa korešpondujúci bohovia - podľa našej teórie mali predstavovať svetlo a tmu, ktorá trvala šesť mesiacov v árijskej vlasti, a Varuna sa dá dokonale opísať ako „objímanie (objímanie)) noc “(VIII, 41, 3).
Tu však nemôžeme ísť do toho všetkého. Chcel som iba presvedčiť čitateľov, že mnohé epizódy védskych mýtov nemožno vysvetliť podľa teórie denného boja svetla s temnotou, víťazstva jari v zime alebo boja boha búrok s mrakmi, pretože po týchto cestách nebudeme schopní pochopiť, prečo je Vritra zabitá raz ročne, prečo sa voda a svetlo opisujú ako prepustené už vo Vritrovom vražde, alebo prečo sa bitka medzi Indrou a Šambarou, ako je uvedené v Rig Veda, začala štyridsiaty deň jesene („šaráda“). Nebudeme tiež schopní pochopiť, prečo sa táto bitka odohrala v odľahlej oblasti, prečo je Dirghatamas opísaný ako starnutie na začiatku desiatej yugy, prečo bola Martanda hodená späť ako mŕtvy syn Aditi, prečo sa Trita, teda tretia, dostala do jamy, alebo znovu, prečo Višnuov tretí krok sa považoval za neviditeľný.
Teraz vidíme, že nielen tieto, ale aj iné epizódy védskych mýtov sa dajú uspokojivo vysvetliť a ich podstata nás priamo nasmeruje spoliehať sa na arktickú teóriu. V legendách o Indre a Vritre, o Saptavadhri, o Aditi so svojimi siedmimi zdravými synmi a jedným predčasne narodeným dieťaťom, o volante Surya alebo o Dirghatamách - všade nachádzame výrazné línie, ktoré hovoria o období slnečného žiarenia, ktoré trvá od siedmich do desiatich mesiacov, ktoré bolo možné pozorovať na miestach, kde sa tieto legendy narodili. A ak k tomu všetkému nepristúpime s vopred stanovenou myšlienkou, že všetko uvedené je iba náhodnou náhodou, uvidíme, zdá sa mi, prirodzená povaha našej výzvy k teórii, ktorá vysvetľuje toľko týchto skutočností, ako aj udalostí.ktoré boli doteraz ignorované alebo zamietnuté a boli nepochopené, hoci k ich vysvetleniu existuje ľahká, prirodzená a primeraná cesta.
Nechcem tým povedať, že arktická teória je úplne v rozpore s potrebnými ustanoveniami teórií úsvitu, búrky a jari. Snažím sa iba ukázať, že arktická teória dokáže vysvetliť mnoho legendárnych alebo tradičných myšlienok a faktov, ktoré boli doteraz beznádejne považované za nevysvetliteľné, a že nám dáva zbraň účinnejšiu a silnejšiu, ako je k dispozícii teóriám úsvitu, búrok a búrok. jar. Presnejšie povedané, existuje dôvod odporučiť, aby sa vedci pri posudzovaní mytologických zápletiek zamerali na arktickú teóriu, pričom by brali do úvahy a dokonca používali náznaky iných starších teórií.
Okrem toho, ako už bolo uvedené v predchádzajúcich kapitolách, povedzme, že nová teória je založená na priamych a nezávislých údajoch o skutočnostiach obsiahnutých v Rig Veda, ktoré informujú o trvaní a povahe úsvitu, dní a nocí, mesiacov a rokov vo vlasti starovekých predkov Vedic. Rishis. Okrem toho náš záver plne podporujú avestanské a rímske tradície.
Tiež sme videli, že táto teória sa jednoznačne zhoduje s najnovšími výsledkami geologického a archeologického výskumu. Ak by sme sa aj naďalej vzdali tvrdenia, že táto teória sama vysvetľuje veľa faktov, legiend a epizód, sledujúc cestu ich skutočného a rozumného vnímania a široko osvetľuje starodávnu históriu árijskej rasy - odmietnuť len preto, že na prvý pohľad môže vyzerá smiešne? Ak tak urobíme, nebudeme ospravedlnení zástancami pravidiel dedukcie a vedeckého výskumu. A týmito pravidlami som sa riadil, uvedomujúc si tak možnosť úspechu, ako aj prejavy nedostatkov tejto teórie, ktoré som sa snažil vysvetliť na týchto stránkach.