Slovo „panteizmus“, považované za najznámejšiu a najkompletnejšiu charakteristiku slovanskej viery, je nevyhnutným spoločníkom akéhokoľvek zdôvodnenia oficiálnej vedy o starovekej viere našich ľudí.
Toto slovo má pomerne veľké množstvo významov a významov, ale z nejakého dôvodu je jeho nejednoznačnosť výrazne znížená, pokiaľ ide o domorodú vieru Slovanov.
Môžete hovoriť toľko, ako sa vám páči, o zložitosti európskej panteistickej filozofie alebo o bohatosti panteistických mýtov starovekého Grécka, ale vo vzťahu k „pohanskému“panteizmu to môže znamenať iba jednu vec: slepé uctievanie prírodných prvkov.
Prečo sa Slovania považovali za „vnúčatá Božieho boha Dazha“a boli korunovaní „kruhom kríkovej kríky“?
Keď stretnete niečo rovnako nepochopiteľné, máte pocit, že je to všetko príliš dômyselné na to, aby ho pochopil bežný moderný človek, alebo príliš hlúpe.
Cirkev a oficiálna veda sa samozrejme rozhodli pre túto poslednú možnosť a verili, že panteizmus starovekých ľudí nemá vôbec žiadny zmysel a je založený iba na uctievaní bezduchých prírodných síl.
Všeobecne platí, že cirkev nevytvárala vzťah s panteistickou filozofiou od samého začiatku: zosobnením „prírodného“panteizmu je „pohanstvo“nenávidené kresťanstvom a väčšina panteistických filozofov je veľmi vzdialená od kresťanskej vízie sveta.
Cirkev verí, že panteizmus je iba neúspešným pokusom o zmiešanie čistého, ľahkého Božstva s naším „drsným“, „špinavým“materiálnym svetom: vďaka rozpusteniu Boha vo vesmíre panteisti údajne robia vieru v Boha samého pre človeka úplne bezvýznamným a navyše so všetkým, vyrovnajte dobro a zlo, čím sa slovo „hriech“(najmä tzv. originál) stáva prázdnym zvukom.
Propagačné video:
Celé kúzlo objektívnej kritiky však zažila iba európska panteistická filozofia a nekonzistentnosť „pohanského“panteizmu sa mnohým javila tak zrejmá, že oficiálna veda úplne akceptovala názor na primitívnosť mnohých starodávnych vier.
Slovo „panteizmus“, so všetkým jeho neškodným významom (podľa známeho filozofa E. Radlova je panteizmus „doktrínou, ktorá identifikuje Boha v určitom vzťahu so svetom“), sa pre etnické náboženstvá stalo náznakom ich primitivity.
V ruskom vedcovi Olympovi a priori presvedčenie v nekonečnej pozemskosti slovanskej viery vládlo tak dlho, že vznikol pocit, že toto presvedčenie nebolo postavené na myšlienke slovanských bohov, ale práve naopak.
Max Müller napísal: „Niekoľko klamov sa v nás natoľko rozšírilo a tak hlboko zakorenilo ako klam, v dôsledku čoho si zamieňame náboženstvo starovekých ľudí s ich mytológiou.“
Ak sa pozriete pozorne, vidíte, že všeobecne akceptovaná myšlienka viery Slovanov je založená na tomto klamstve.
Napríklad Veles je vo väčšine oficiálnych vedeckých publikácií považovaný za boha hovädzieho dobytka: niekedy (skôr zriedka) píšu, že mal niečo spoločné s múdrosťou, umením a náboženstvom, ale hlavnou funkciou Velesa sa zvyčajne nazýva sponzorstvo nad chovom dobytka.
Jeho súvislosť s umením by pravdepodobne nebola napísaná vôbec, ale autor Lay's of the Igor's Host, našťastie, mal našťastie volanie vnuka Boyana Velesova a Boyan, ako viete, bol básnik, nie pastier.
Oficiálna veda našla tento dôkaz nasledujúcim vysvetlením: „Ukázalo sa, že obchodný boh sa stal bohom kultúry všeobecne, a preto bol Veles zastúpený v 12. storočí. zákonníci boli predchodcami všetkej starovekej kultúry a umenia, najmä písania piesní. ““
Ako je možné, že Veles sa stal patrónom písania piesní až na konci XII. Storočia?
Myšlienka Ho ako boha múdrosti a tvorivosti sa nepochybne objavila oveľa skôr a bola originálna, ako to dokazuje napríklad Vleskniga: netreba ísť hlbšie ako titulky ktorejkoľvek z jej publikácií, samotný názov hovorí veľa.
"Kniha Veles" vôbec nehovorí o chove hovädzieho dobytka, ale o histórii Ruska a slovanskej viery.
Prečo zasvätiť vedecké a náboženské dielo Bohu chovu hovädzieho dobytka?
Počas dlhej histórie svojej existencie sa staroveký obraz Velesu rozpadol na dve polovice: samotný Veles, patrón umenia a vied, a Volos, „bastard Boží“.
Veles patrí k slovanskej náboženskej filozofii a Volos je zjavne výsledkom jeho lomu cez hranol ľudového vedomia.
Je ťažké povedať, či oficiálna veda bola správna alebo nesprávna, keď sa spojili títo dvaja bohovia do jedného, ale nazvať Veles predovšetkým svätým patrónom chovu hovädzieho dobytka je už zbytočné (to však nie je najhoršie, čo sa dá dosiahnuť tým, že sa vezme ich mytológia ako príklad domorodej viery Slovanov). …
Takmer všetci slovanskí bohovia sa dostali do podobnej nepríjemnej situácie spolu s Velesom.
Perun, Boh boja a sporov (nielen fyzický, ale aj duchovný), ktorého naši predkovia metaforicky nazvali Bohom hromu, sa prostredníctvom úsilia moderných vedcov zmenil na bleskozvod, boha podpaľačského boha.
Svarog, Boh Stvoriteľ, ktorý bol Slovanmi považovaný za nebeského Otca všetkého, čo existuje - v nebeskom kováči sa Belobog stal zosobnením dobra, Černobog - zlo atď.
Bohužiaľ, takým tempom, je nepravdepodobné, že by oficiálna veda vôbec pochopila, čo je slovanská viera.
Otázka, ktorá sa občas vyskytuje vo všetkých druhoch štúdií o „pohanstve“, je, žiaľ, celkom prirodzená: mali naši predkovia vôbec svoje náboženstvo, nebola ich kultúra obmedzená iba na primitívnu, svetskú mytológiu?
Predpokladajme, že Slovania nemali žiadne náboženstvo; čo robiť, v tomto prípade napríklad Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Títo bohovia, dokonca ani v ľudovom vnímaní, zosobnili prvky prírody a nemali priamy vzťah k Odhaleniu, hmotnému svetu.
Kolyada je Božstvo ročného kruhu, „Kola Vremyan“, Lad je Boh poriadku, harmónie, vnútorného mieru. Lada je zosobnením lásky vo všetkých jej mnohých prejavoch a Kislobog, ako sa hovorí vo Vlesknig, „počíta naše dni a prednesie všetky čísla Bohu - áno buď deň nebies alebo noc a zaspať. ““
Božské obrazy nevznikajú spontánne, oddelene od ostatných, preto tam, kde existuje jedno abstraktné Božstvo, sa určite nájdu ďalšie - a čo je najdôležitejšie, bude existovať náboženská filozofia, ktorej absencia medzi Slovanmi si tak veľmi sťažuje oficiálnu vedu.
Filozofia náboženstva je rámec, na ktorom sú pripojené základné zložky viery, poradie, v ktorom „funguje“.
Nie je prekvapujúce, že vedci, ktorí nevideli alebo nechceli vidieť tento poriadok v domorodej viere Slovanov, si mysleli, že je to „dole na zem“zamerané výlučne na uspokojenie každodenných pozemských potrieb človeka.
Predpokladá sa, že naši predkovia nemali ani jediný božský panteón: Bohovia sa údajne narodili, zomreli, zmenili svoj charakter v súlade so spôsobom ľudského života alebo politickým postavením ruského štátu.
Vleskniga pozerá na slovanských bohov úplne iným spôsobom, ktorý hovorí:
"A buďte suka, ktorá spočíta tých bohov, ktorí ich oddelia od Svaroga, bude vylúčená z klanu, pretože nemáme iných bohov okrem Vyshnya." Svarog aj iní sú mnohí, pretože Boh je Jeden a Mnoho. Nech nikto nezdieľa tento zástup a nehovorí, že máme veľa Bohov. ““
Inými slovami, každá Božia stránka je Boh. Bohovia Slovanov sú prejavmi jediného pôvodu, jedinej primárnej príčiny, ktorú Vleskniga nazýva Najvyšší (Najvyšší), to však vôbec neznamená, že slovanská viera patrí k monoteistickým náboženstvám.
Obraz Vyshnya je vo svojej podstate veľmi vzdialený od monoteistického Božieho Stvoriteľa, ktorý kedysi stvoril svet a ovládal ho zvonka: Vyshen je skôr svet sám - jediný svetový organizmus, zosobnenie vesmíru. Pigeon Book hovorí:
Napriek tomu, že Kniha holubíc prešla celým svojím životom mnohými úpravami a deformáciami, nebude pre osobu bez objektivity ťažké všimnúť si vo vyššie uvedenej pasáži hlavnú myšlienku, ktorá, ako sa zdá, sa od árijských čias trochu zmenila: Boh je všade a vo všetkom, Príroda a Boh sú jedno, neoddeliteľný celok.
Slovanská viera učí, že vesmír je Boh, ale nedá sa tvrdiť, že pre našich predkov bol iba vesmír vesmír - koncept Boha v slovanskej viere je oveľa širší.
Ako slávny ruský filozof N. O. Lossky, „Ak je svet systematickou jednotou, preniknutou vzťahmi, potom nad jeho základom stojí nadsystémový princíp„ Božské nič “.“
Vyshen je niečo ako princíp, podľa ktorého svet „funguje“; Hore nemôže vstúpiť do svetového systému a zároveň je týmto systémom aj on sám.
Zdá sa, že slovo „dole na zem“v rozhovoroch o slovanskej viere by bolo oveľa logickejšie nahradiť slovo „realizmus“.
Človek, ktorý vyznáva domorodú vieru Slovanov, neustále komunikuje s Bohmi, neverí v nich tak, ako cíti, cíti: necítiť vedľa seba božské je to isté, ako necítiť okolo seba živý svet alebo si nevšimnúť svoju vlastnú dušu.
Je zaujímavé, že ani v čase výsadby kresťanstva v Rusku sa žiaden z „osvietencov“nedovolil poprieť samotnú existenciu slovanských bohov: boli považovaní za démonov, diablov, zlých duchov, za deti Satana - ale tak či tak nepochybovali o svojej existencii.
Nebudeme tvrdiť, že slovanská viera je vo svojej podstate panteistická, ale toto nie je vôbec panteizmus, ktorý si úradná veda predstavuje pri diskusii o domorodej viere Slovanov.
Môžete vidieť Boha v prírode - cítiť jeho prítomnosť v ňom a môžete vidieť v prírode Boha -, aby ste skreslili prvky prírody.
Slovanská viera určite patrí k prvému prípadu.
