Súčasný stav sporov o podstatu slovanskej viery pripomína známy podobenstvo troch slepých mužov a slona, ktoré hovorí o tom, ako sa jedného dňa začali traja slepci navzájom zdieľať svoje vedomosti o tomto zvierati: jeden z nich, ktorý cítil slonovu nohu, presvedčil svojich kamarátov, že slon je ako stĺp. druhý mal šancu cítiť chvost, a povedal, že slon naopak vyzeral ako povraz a tretí, ktorý pocítil kmeň, považoval slony za najbližších príbuzných hadov.
Spor samozrejme neviedol k ničomu a každý slepec zostal nepresvedčený.
V prípade slovanskej viery je situácia komplikovaná skutočnosťou, že je tu omnoho viac „slepých“ľudí a „slon“k nám prišiel v neprirodzenej, rozprestretej podobe, ktorá je neuznateľná.
Zhromaždilo sa množstvo najrôznejších teórií a predpokladov o podstate slovanskej viery - jeden je krajší ako druhý; na to, aby sme boli presvedčení o hojnosti a rozmanitosti existujúcich názorov, stačí skúsiť počítať mená slovanskej viery ponúkané odkiaľkoľvek (iba najbežnejšie mená sú asi sedem).
Všetky tieto poruchy v modernej vede pochádzajú z presne tej istej poruchy v historických prameňoch o slovanskej viere.
Napríklad v starodávnom diele „O histórii, o začiatku ruskej krajiny …“sa hovorí, že slávny princ Volchov (syn princa Slovenka) sa rád otáčal ako krokodíl a plával pozdĺž rieky Volchov, niekedy utopil ľudí, za čo ho ľudia prezývali Perun a neskôr ho skreslili. …
A v „Slove a Zjavení Svätých apoštolov“je Perun považovaný za muža, ktorý slúžil ako starší medzi Grékmi a za jeho zásluhy si Slovania začali uctievať ako boha.
Komu uveriť?
Propagačné video:
Je zrejmé, že obidve tieto svedectvá sú neúspešnými pokusmi ponížiť Peruna pred ľuďmi, ale oficiálna veda argumentuje inak: ak sú obidva prevzaté zo spoľahlivých historických zdrojov, potom sa ukáže, že ľudia mali o Perunovi niekoľko myšlienok naraz.
Podobný osud postihol všetky aspekty slovanskej viery: niet pochýb o tom, čo by nespôsobilo celé množstvo protichodných názorov.
Oficiálna veda sa po dlhú dobu pokúšala pochopiť všetko, čo bolo v minulosti napísané o viere Slovanov, vytvoriť aspoň nejaký systém všetkých pravdivých a nepravdivých svedectiev o nej, ale čoskoro si uvedomila marnosť svojho úsilia a dospela k „konečnému a neodvolateľnému“záveru.: Slovanská viera nie je vôbec viera, ale hromada primitívnych povier.
Ako D. S. Likhačev vyjadrujúci názor oficiálnej vedy o viere Slovanov: „Pohanstvo nebolo náboženstvom v modernom slova zmysle … Bol to skôr chaotický súbor rôznych názorov, kultov, ale nie učenia. Je to kombinácia náboženských obradov a celej hromady predmetov náboženskej úcty.
Zjednotenie ľudí rôznych kmeňov, ktoré tak východní Slovania toľko potrebovali v storočiach X-XII, nebolo možné uskutočniť pohanstvom. Pohanstvo nebolo spojené. Táto myšlienka … by sa mala chápať aj v tom zmysle, že v pohanstve existovala „vyššia“mytológia spojená s hlavnými bohmi a „nižšia“mytológia, ktorá spočívala hlavne v súvislosti s presvedčením poľnohospodárskej povahy. “
Jedným slovom je „pohanstvo“prezentované ako ovocie nespoutanej detskej fantázie ľudí.
Starí ľudia sedeli po love a rozmýšľali o oblohe, oblakoch, blesku a všetkom ostatnom, čo ich obklopovalo, obdarovali predmetmi svojej fantázie vôľou a rozumom, tieto príbehy sa postupne hromadili a nakoniec sa zhromaždila akási hromada rozprávok, ktoré sa rozhodli pomenovať "pohanstvo".
Keď sa objavila štátnosť, kniežatá považovali za vhodné používať rozprávky, aby vystrašili a presvedčili ľudí - takto začal proces politizácie „pohanstva“, ktorý, ako sa predpokladá, viedol k jeho rozdeleniu na dve voľne spojené časti: príliš spolitizovanú „hornú“a príliš primitívnu „nižšiu“.
Ako sa však hovorí, hry sa skončili - ľudia dospeli a „pohanstvo“navždy zanechalo svoj rodný priestor.
Vo všeobecnosti ide o oficiálnu verziu biografie „pohanstva“.
Z vonkajšej strany všetko vyzerá logicky: človek by mal mať pocit, že v tomto svete je niečo vyššie ako on a kde môže starec hľadať toto niečo, ak nie v prírode, ak ešte nie je schopný poznať pravého Boha?
Neschopnosť spoznať „skutočného“Boha je zjavne kľúčovým bodom vyššie uvedenej teórie moderných vedcov a starých kazateľov.
Táto dômyselná úvaha vždy sprevádza takmer každé vedecké a cirkevné pojednávanie o slovanskej viere a to, čo sa tým myslí, je ťažké pochopiť.
Je možné, že vlastnosti ľudskej duše závisia od objemu mozgu? Nie. Z historickej éry? Tiež nie!
Medzitým cirkev kázala taký nepodložený ponižujúci a blahosklonný postoj k predkom a ich dedičstvu od pradávna - napríklad v Biblii (Deuteronómia, kap. 7, 5. verš):
„Vyrovnajte sa s nimi (s„ pohanmi “- AV) týmto spôsobom: zničte svoje oltáre, rozdrvte ich stĺpy a odrežte ich háje a spálte ich modly ohňom.“
Nemalo by sa za to venovať pozornosť: je zrejmé, že takéto útoky na „neveriacich“sú výsledkom chorého myslenia fanatických kňazov, ktorí pracovali na Biblii, ale kresťanská myšlienka starovekých ľudí a ich viery ako niečo primitívneho a primitívneho sa veľmi organicky miešali do technokratického západného vedomia, ktoré, predstavujúce si históriu ako systematické hnutie výlučne vpred, od jednoduchého po komplexné, verí, že staré časy sú odpadovým materiálom, prešlo štádiom vývoja, z ktorého sa nemá čo učiť.
V čase šialenstva ruských cisárov pre nemeckú kultúru sa najmä vyššie uvedená vízia histórie presťahovala z európskej vedy do ruštiny, čo nie vždy prinieslo úžitok.
A. S. Khomyakov celkom správne poznamenal, že „spojenie medzi predchádzajúcim a nasledujúcim v duchovnom svete je na rozdiel od mŕtvej závislosti konania na veci vo fyzickom svete“.
Božstvo nie je Newtonovským božským domovom, človek nemusí spáchať násilie proti sebe, aby ho cítil, nemôže existovať žiadne správne ani nesprávne poňatie.
Max Müller, jeden zo zakladateľov komparatívnej lingvistiky a porovnávacích náboženských štúdií, o tom napísal:
„Akonáhle si človek začne uvedomovať seba samého, hneď ako sa bude cítiť inak ako všetky ostatné predmety a osoby, okamžite si uvedomí Najvyššiu bytosť … Sme tak stvorení bez akejkoľvek zásluhy, že hneď ako sa zobudíme, okamžite cítime našu závislosť na všetkých stranách od niečoho iného. Tento prvý pocit Božieho nie je výsledkom myslenia alebo zovšeobecnenia, ale predstavenia tak neodolateľného ako dojmy našich zmyslov.
Pocit jednoty s Božským nie je konečným bodom, ale východiskovým bodom; s týmto pocitom začína každá viera a primitívne mýty, zjednodušenie pôvodne abstraktných obrazov atď. - nevyhnutný dôsledok dozrievania akéhokoľvek náboženstva, pretože, ako povedal Max Müller, poézia je staršia ako próza.
Vyššie uvedené chápanie vývoja náboženstva sa objavilo v dielach M. Müllera, A. S. Khomyakov a A. N. Afanasyev: vo svojich spisoch opísali prakticky rovnaký mechanizmus formovania viery, ktorý má tri etapy.
1). V prvej fáze si človek súčasne uvedomuje seba a Božské, zmyselná komunikácia je zviazaná medzi Božským svetom a človekom.
Bohovia našich predkov neboli človekom vyrobené modly, ako sa dnes verí, ale abstraktné a abstraktné obrazy: ako napísal M. Müller, „nemýľme sa … k tomu, že vtedy existovala prirodzená a modlárska úcta“.
2). V druhej etape sa začína dlhodobá „choroba náboženstva“- všeobecné zabudnutie ľudí na božské obrazy a metafory, pomocou ktorých sa staroveký muž snažil vykresliť Bohov.
A. N. Afanasyev povedal: „… Len čo sa stratil skutočný význam metaforického jazyka, starodávne mýty sa začali chápať doslovne a bohovia sa postupne znižovali na ľudské potreby, starosti a koníčky az výšok vzdušných priestorov začali klesať na zem.“
3). Tretia etapa je obdobím čiastočného uzdravenia viery, ktoré je spojené predovšetkým s rastom duchovných potrieb človeka.
„Nové myšlienky spôsobené historickým hnutím života a vzdelávania,“napísal A. N. Afanasyev, - zmocňujú sa starého mýtického materiálu a postupne ho spiritualizujú: z elementárneho, hmotného významu stúpa predstavenie božstva k duchovnému ideálu. ““
Podľa Maxa Müllera je choroba a zotavenie náboženstva konštantným dialektickým hnutím, v ktorom leží celý život náboženstva.
Zastavenie tohto hnutia určite povedie k vytvoreniu živej viery namiesto nezvratného extrému: zložitej filozofie alebo hromady rozprávok, ktoré samy osebe môžu dať spoločnosti rovnako málo.
Každé náboženstvo je spočiatku duálne: abstraktné aj konkrétne. Táto dualita odráža dualitu samotného spoločenského života.
Vedy vyrastajúce z náboženstva boli spočiatku podporované ministrami kultúry; duchovenstvo oslobodené ľuďmi od svetských problémov v čo najväčšej miere dosiahlo pomerne rýchly pokrok v náboženských aj vedeckých poznatkoch o svete.
Vytvorenie náboženského hnutia netrvá príliš dlho - jeho základy sú položené v dvoch alebo troch storočiach a ďalší rozvoj viery je zameraný skôr na pochopenie a zdokonalenie starých ako na vymýšľanie nového.
Zároveň by jednoduchá, väčšinou negramotná populácia nemohla byť jasná celá filozofia viery.
V snahe porozumieť náboženstvu si ľudia vytvorili vlastnú interpretáciu náboženských zjavení a zabalili abstraktné božské obrazy do zrozumiteľnejších pozemských.
Pôvodne abstraktný systém viery sa postupne začal rozvíjať v rozprávky, tradície a legendy.
Sú to oni, ktorí odzrkadľujú náboženskú filozofiu, a nie naopak, a čím bohatší, rozmanitejší odraz, tým viac ľudových myšlienok o svete Božom, tým bohatší je zdroj, ktorý im dal vznik.
Osud ľudovej mytológie je omnoho šťastnejší ako osud slovanskej náboženskej filozofie.
Počas Christianizácie Rusa, hlavný úder, samozrejme, padol na samotnú „korunu“slovanskej viery, jej kultovú zložku: byzantskí „osvietenci“vykonali Magi, spálili liturgické knihy, zničili chrámy, pokúsili sa zničiť podstatu viery a dúfali, že osirotená ľudová kultúra hľadá „jedlo“za mozgy “budú nútení prísť ku kresťanstvu.
Slovanská náboženská filozofia prepadla pod zem a jej ľudové prehodnotenie zostalo na očiach, a preto sa mnohým výskumníkom zdálo, že práve v tomto prehodnotení je podstatou viery Slovanov.
Niektorí sa úprimne pokúsili nájsť abstraktnú časť náboženstva, ale očividne nemohli alebo nechceli porozumieť starodávnym metaforám a dospeli k záveru, že buď zomrel, alebo vôbec neexistoval.
Tu leží jablko nesúhlasu, ktoré viedlo k dlhým a horúcim debatám vo vedeckej komunite o podstate slovanskej viery.
Aby ste však videli pravdu, nemusíte toľko - zaobchádzať s vierou svojich predkov bez predsudkov, a potom si myslím, že všetko určite spadne na svoje miesto.