Tibetskí mnísi to nazývajú „Bardo Thodol“, to znamená „oslobodenie prostredníctvom počúvania“. Táto kniha obsahuje podrobný popis toho, čo človek očakáva po smrti a pred ďalšou reinkarnáciou. Medzi smrťou a budúcim životom podľa knihy prechádza duša niekoľkými etapami - „bardom“. Pobyt na barde trvá 49 dní. Celú tú dobu by sa táto kniha mala prečítať na tele zosnulého, akoby mu dávala odporúčania, čo ďalej. "Bardo Todol" tiež obsahuje pokyny pre bývanie a pripravuje ich na nevyhnutný odchod z tohto sveta.
Verí sa, že túto knihu napísal tibetský mních Padmasambhava v ôsmom storočí. Pri preklade do západných jazykov sa použil názov „Kniha mŕtvych“, pretože s týmto názvom je pre európskych čitateľov zrozumiteľnejší a môže ho zaujímať. Možno sa tým myslílo aj spojenie s egyptskou „knihou mŕtvych“, o ktorej sú európski obyvatelia dobre informovaní.
Po mnoho storočí bola „Veľká kniha mŕtvych“v Zakázanom kráľovstve - kláštore, ktorý založil aj Padmasambhava. Až v XIV. Storočí ho náhodou našli nejakí hľadači pokladov. Kniha sa začala prekladať do európskych jazykov až v roku 1927. V posledných rokoch sa Bardo Todol aktívne propaguje na Západe av Rusku snahou známeho lámu Namkhai Norbu Rinpočheho. Z týchto prekladov sa Európania najskôr veľa naučili o budhistickej filozofii a „živote po smrti“.
Čo kniha učí? Vysvetľuje to, že séria znovuzrodení je nevyhnutným javom, ale dá sa prekonať, ak si uvedomíte zmysel utrpenia a získate potrebné vedomosti. Človek by sa mal naživo pripravovať na smrť, aby zostal nažive, aby nezomrel predčasne a aby sa smrť stretla dôstojne, s odvahou a mierom. Samotný pokoj a mužskosť však nestačí, mali by ste tiež špeciálne trénovať svoj intelekt a nasmerovať svoje vedomie na správny cieľ.
V tomto je tibetská „kniha mŕtvych“podobná učeniu väčšiny iných náboženstiev na svete, počnúc staroveku. Od nepamäti sa ľudia báli smrti a pokúsili sa sa na ňu „pripraviť“. Ľudia rozlišovali medzi „dobrou“smrťou a „zlou“. „Dobrý“je sprevádzaný pokojným a dokonca aj radostným stavom mysle, uvedomením si splnenej povinnosti na Zemi, umierajúca osoba nezažije utrpenie existujúcimi chorobami a zraneniami.
Je zaujímavé, že „Bardo Todol“obsahuje podrobný opis fyzického a duševného stavu osoby krátko pred smrťou, v čase jej výskytu a prvýkrát po smrti. Preto je zaujímavé pre lekárov a psychológov. Najmä slávny psychológ Timothy Leary na jeho základe zostavil príručku na vykonávanie experimentov s psychedelickými drogami. A to dáva zmysel. Je známe, že starí tibetskí mnísi boli tiež skúsenými lekármi.
V rámci prípravy na smrť venuje Bardo Todol osobitnú pozornosť meditačným technikám a rituálom. S touto oblasťou duchovnej činnosti by sa malo pristupovať zvlášť opatrne, pretože nesprávne alebo nešikovné vykonávanie obradu môže byť spojené s problémami alebo dokonca predčasnou smrťou. Predpokladá sa, že tibetskí mnísi v dôsledku svojich meditácií získali špeciálne „superveľmoci“- napríklad levitáciu, otvorenie „tretieho oka“, vzhľad „diery Brahma“a mnoho ďalších. Často sa opisujú jednoducho fantastické prípady: napríklad mnísi by mohli pohybovať kosťami svojich lebiek od seba, v dôsledku čoho sa na korunke vytvára krv; toto sa nazývalo „otvorenie Brahmy“. Táto diera má osobitný význam v tibetskom budhizme: prostredníctvom nej sa v čase smrti uvoľňuje vedomie človeka. Nad touto dierou zosnulého sedí mníchvykonávať potrebné rituály a recitovať mantry.
Propagačné video:
Vedci poznamenávajú, že vnímanie Tibetskej knihy mŕtvych sa môže líšiť medzi východnými budhistami a západnými čitateľmi. V skutočnosti to platí pre akúkoľvek náboženskú alebo kultúrnu tradíciu: iba ľudia, ktorí vyrastali vo vhodnom prostredí vychovávaní v kánonoch daného náboženstva alebo kultúry, ich môžu primerane vnímať. Carlos Castaneda aj Victor Pelevin hovorili o niečom takom. Castaneda a Indovia, s ktorými hovoril, vo svojich knihách ostro odsúdili Európanov za ich pokusy pripojiť sa k indiánskemu náboženstvu a kultúre. To isté platí pre tibetské „písma“: obsahujú tradície, mýty, legendy a skutočnosti, ktoré sú zrozumiteľné iba pôvodným obyvateľom Tibetu a možno aj predstaviteľom iných budhistických národov. Je to výlučne ich životná skúsenosť a ich klamstvá.
Carl Gustav Jung, ktorý sa o túto knihu tiež vážne zaujímal, tiež argumentoval odlišným chápaním jej obsahu európskymi a ázijskými čitateľmi. Vyhlásil však o „obmedzeniach“a „zaostalosti“európskeho vedomia, ktoré bráni obyvateľom západných krajín „správne“porozumieť „knihe mŕtvych“. Jung vzal z tejto knihy dosť nápadov a začlenil ich do svojej teórie. Viac zdraví vedci však považujú Jung za nič viac ako šarlatána, zručne maskovaného za vedecko-psychológa (pretože psychológia ako veda ponecháva veľa príležitostí na takéto maskovanie). Jung bol jedným z tých, ktorí sa znechutili hodnotami západnej civilizácie. Čítal - nedokázal sa etablovať v rámci racionalizmu, kritického realizmu a vedeckých poznatkov o realite. Tibetský budhizmus s jeho mystikou,hojnosť mýtov o „inom svete“bola pre Jung a jeho priaznivcov skutočným útočiskom.