Rozdiel medzi súfim a dervišom (fakír) je rozdiel medzi teóriou a praxou. Sufi nasleduje mystickú teóriu alebo doktrínu a derviš mystickú cestu. Nervové je nepochybné, že sú súfi, a teoreticky medzi nimi nie je žiadny podstatný rozdiel. Sufi je derviš a derviš je sufi, pretože nie je možné oddeliť jeden od druhého, ale v praxi je dôraz nerovnomerne rozložený: súfisti sa zvyčajne vyznačujú tvorivou mysľou a tvorivou predstavivosťou, príkladom ktorých je Ibn al-Arabi, zatiaľ čo ostatní derviši, v r. v prvom rade plný emócií a túžby po činnosti. Ale v obidvoch prípadoch sa stretneme so súfistmi a dervišmi, ktorí sa obchádzajú bez mentorov a ktorí sa spoliehajú výlučne na seba (prítomnosť duchovného mentora je však často povolená),aby sme v pasívnej alebo aktívnej forme dosiahli úplné zničenie „ja“človeka a priame rozpustenie v božskej realite. Niektorí to dosahujú pomocou intelektuálnych cvičení, zatiaľ čo iní - prostredníctvom psychofyzickej praxe. Ibn Abbad z Rhonda (1333-1390) bol prívržencom Shaziliyah, ale v liste Abu Ishak ash-Shatibi, ktorý chcel vedieť jeho názor na to, či je mentor šejka absolútne nevyhnutný, napísal, že na jeho duchovnej ceste ho viac viedol Sufi skôr pojednania ako šejkovia. Mnohí z tých, ktorí sa nezaobídu bez žijúcich mentorov, uznávajú duchovných pastierov.ktorý chcel poznať jeho názor na to, či je nevyhnutne potrebný šejkov mentor, napísal, že na svojej duchovnej ceste sa viac riadil súfijskými pojednaniami ako šejkami. Mnohí z tých, ktorí sa nezaobídu bez žijúcich mentorov, uznávajú duchovných pastierov.ktorý chcel poznať jeho názor na to, či je nevyhnutne potrebný šejkov mentor, napísal, že na svojej duchovnej ceste sa viac riadil súfijskými pojednaniami ako šejkami. Mnohí z tých, ktorí sa nezaobídu bez žijúcich mentorov, uznávajú duchovných pastierov.
Je tiež nevyhnutné objasniť rozdiel medzi prívržencami Sufi a Malamatiya. V tejto otázke panujú veľké nedorozumenia. Abu Abdarrahman al-Sulami († 412/1021) považoval malamatijahových („vinu hodných“) Božích služobníkov za najvyššiu hodnosť, ktorá stála nad právnymi právnikmi (fuqaha) aj gnostikmi (ahl al-ma'rif). Títo druhí patria do druhej kategórie - Hawass a on ich nazýva Sufi, ale sú skôr „vyvolení“alebo „privilegovaní“ako jednoduchí Sufi, ktorým Boh dal o sebe zvláštne vedomosti a ktorí môžu konať karamat (zázraky) a preniknúť do skrytých tajomstiev …
Malamati sú súfisti. As-Sulami v pojednaní „Risalat al-malamatiya“o nich píše: „Základom ich výučby je prísne vedenie vedené súfijským imámom minimimmatmatom al-kaum, ktorého pomoc by sa mala využívať vo všetkých prípadoch týkajúcich sa mystických znalostí a skúseností „.
Nubian Zu-n-Nun a obyvateľ Merv Bishr b. al-Haris († 277/841) by chcel byť známy ako zakladatelia doktríny Malamatiya, ale skutočné zdroje jej pôvodu treba hľadať v Nishapure (mesto v Iráne). Nemalo by sa predpokladať, že toto učenie sa veľmi líši od tasawwufu (súfizmu), pretože je to jednoducho nišapurská škola mystiky. Medzi nasledovníkov Malamatiya al-Sulami patria Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi a Abu Yazid al-Bistami, ktorým pripisuje postuláciu doktrín charakteristických pre túto školu.
V živote súfistov hrá tawvakul („dôvera v Boha“, Korán, LXV, 3) dôležitú úlohu, a to znamená Inkar al-Kasb („prelomenie obvyklých väzieb a vyhýbanie sa realite“), to znamená školenie a vedenie, vykonávané šejkom, ba dokonca poslušnosťou voči nemu, zapečatené prísahou a zakotvené v hirku, pravidelné cvičenia dhikr a jej samej. To všetko obhajcovia Malamatiya popierajú, aspoň teoreticky. Doktrína malamatiya je založená na dogme o úplnej bezvýznamnosti človeka pred Bohom. Na rozdiel od súfistov pravý Malamati skrýva svoj duchovný pokrok. Snaží sa očistiť od sveta a od jeho vášní, zatiaľ čo stále žije na tomto svete. Shikhabaddin al-Suhrawardi píše: „Predpokladá sa, že malamati je ten, kto sa nikdy nechváli svojimi dobrými skutkami a neskrýva zlé myšlienky.“Vysvetľuje to takto: „Malamati je ten pravýktorého žily sú nasýtené čistou cnosťou, ktorý je skutočne úprimný a nechce si byť vedomý svojich extatických stavov alebo skúseností. ““
Malamati je pripravená podstúpiť pohŕdanie ľuďmi, len aby sa rozpustila v Bohu. A ak Sufi žije ala-t-tawakkul v nádeji, že sa o neho Boh postará, malamati zarába svoj chlieb (jeho „legitímne“jedlo sa dáva iba prácou) ponorený do Boha, aj keď sa zaoberá svetskými záležitosťami. Nerobí reklamu svojim činom a nezúčastňuje sa na verejných oslavách dhikr. Zmätok často pramení zo skutočnosti, že mnoho mystických autorov má tendenciu považovať prívržencov Malamatiya za tichých (mutawakkilun) medzi súfistmi a dokonca za ľudí, ktorým chýba vôľa a disciplína nevyhnutná na prekonanie tŕňov mystickej cesty, zatiaľ čo mutawakkilun sú rovnakí Súfisti. Okrem iného miešajú malamati s kalendármi. Ďalšia expozícia ich ukáže nesprávnym.
Malamati odmieta všetko navonok honosné, hlávkový šalát a taraweeh (to ho spôsobuje obzvlášť tvrdým odsúdením, pretože táto forma zbožnosti je často určená len pre verejnosť). Napriek všeobecnej viere vykonáva Malamati povinné rituály (t. J. Faraid), ako napríklad rituálne modlitby (šalát), iba aby na seba neupútala pozornosť. Z rovnakého dôvodu nenosí špeciálne oblečenie, ktoré odlišuje súfi. Nemá šajcha, ktorý by ho zasväcoval do rádu, ktorému by bol podriadený v súfijskom zmysle, hoci je pripravený prijať mentorstvo.
As-Suhrawardi píše: „V súčasnosti v Khorasane existuje určitý druh asociácie (taifa) malamatiya s ich šejkami, ktorí ich učia základné veci a ktorým hlásia pokrok v ich duchovnom raste. Videli sme na vlastné oči ľudí v Iraku, ktorí nasledujú túto cestu „usvedčovania“, ale sú tam známi pod iným menom, pretože zvyčajné meno sa medzi obyvateľmi Iraku nepoužíva. “
Propagačné video:
Malamati nezdieľajú myšlienky špekulatívnej mystiky týkajúcej sa jednoty bytia, ale sú zaneprázdnení ničením svojho vlastného „ja“. Z neskorších rádov bola Naqshbandiyya najviac spojená s malamatijským učením v rámci tasawwufu. Naqshbandis praktizuje individuálnu spomienku (dhikr hafi) a odmieta kolektívny dhikr. V tejto súvislosti je vhodné pripomenúť ich vzorec o „osamelosti v dave“.
Pokiaľ sú al-Sulami a dokonca (aj keď s výhradami) takíto typickí súfijskí mentori ako al-Suhrawardi schopní triezvo vyhodnotiť malamati, alebo aspoň ich teóriu, ako jednu z bežných súfijských doktrín, považujú kalandarov za hodných odsúdenia. Teoreticky medzi nimi nie je žiadny rozdiel. Nebezpečenstvo malamského hnutia spočíva v tom, že sa môže stať asociálnym javom. Drsní a nevzdelaní blúdiaci derviši a babky tureckých hnutí boli typickými qalandarmi. A keď sa formovali teórie Cesty, následne sa odhalili skryté rozpory.
Rozdiel medzi malamati a qalandari je v tom, že prvý skrýva svoju vieru, zatiaľ čo druhý ju všemožne propaguje a dokonca ju sebecky používa na vyslovenie nedôvery. Zmätok pramení zo skutočnosti, že názov malamati pochádza z malamu - „cenzúra“. Termín qalandar, ktorý je všeobecne známy pre svoje arabské „1001 nocí“, historicky zahŕňa obrovskú škálu druhov dervišov. Vo veľkej miere sa používal na východe (v západnom moslimskom svete to nie je známe) vo vzťahu ku všetkým potulným fakírom, ale navyše ho akceptovali celé skupiny a pod týmto menom sa dokonca vytvorili špeciálne objednávky. Preto je ťažké definovať tento pojem.
Keď už hovoríme o dobe pridania silsil, Shikhabaddin al-Suhrawardi napísal: „Termín kalandariya sa používa vo vzťahu k ľuďom natoľko posadnutým myšlienkou„ duševného pokoja “, že nerešpektujú ani zvyky, ani rituály a odmietajú všeobecne prijímané normy spoločenského života a vzťahov. Prekračujú arény „pokoja v duši“, neobťažujú sa rituálnymi modlitbami a pôstom, konajú iba tie najpovinnejšie (faraid). Rovnako sa nestarajú o pozemské radosti, ktoré im dovoľuje zhovievavosť voči božskému zákonu … Rozdiel medzi qalandarom a malamati spočíva v tom, že malamati sa snaží pred všetkými skryť svoj spôsob života, zatiaľ čo qalandar sa snaží nájsť zámienku na zničenie zaužívaných zvykov.
Makrizi píše, že okolo 610/1213 sa Qalandars prvýkrát objavil v Damasku. Podľa svedectva Najmaddina Muhammada nar. Israil z rádu útesu Iya-haririyya († 1278), rád qalandariya sa objavil v 616/1219 a bol založený Muhammadom b. Yunus al-Savaji († 630/1232), utečenec zo Sawy (zničený Mongolmi v rokoch 617/1220): „Keď bol za vlády al-Ašrafa odsúdený al-Harírí, boli prenasledovaní aj Qalandari a poslaní na hrad Husajnyja.““Kalandariya bola potom znovu založená spolu so skupinou Khaidarite a zawiya bola postavená v rokoch 655/1257 … Predpokladá sa, že za vlády Iltutmiša, učeníka Mohameda b. Yunusa, známa ako Khidr Rumi, rozšírila tento trend v severovýchodnej Indii, ktorá sa formovala ako samostatná línia s vlastnou genealógiou, teda v poradí Qalandarov.
Perzský fakír Hasan al-Javaliki sa objavil v Egypte za čias al-Malika al-Adila Ketboga (1294-1296) a založil zawiyu Qalandarov. Potom odišiel do Damasku, kde zomrel v rokoch 722/1322. Makrizi poznamenáva, že boli to tichisti, ktorí sa usilovali o vnútorný mier, ale metódy, ktoré navrhovali na jeho dosiahnutie, si vyžadovali opustenie bežných spoločenských noriem.
Medzi charakteristické črty qalandaru patrilo nosenie špeciálneho oblečenia, vyholená hlava a fúzy (fúzy však zostali), otvory v rukách a ušiach pre železné krúžky, ktoré nosili na znak pokánia, a na genitálnom člene ako symbol cudnosti.
V čase Jamiho († 1412) bola situácia iná. Tento súfijský básnik, citujúc úryvok od Šikhabaddina, píše: „Pokiaľ ide o ľudí, ktorým dnes hovoríme qalandari a ktorí sa oslobodili od opraty islamu, vlastnosti, o ktorých sme práve hovorili, sú im cudzie a mali by sa skôr nazývať hashaviyya „. Suhrawardi aj Jami poznamenávajú, že tí, ktorí sa obliekajú do oblečenia qalandarov, aby sa mohli zúčastniť bojov, by si nemali mýliť so skutočnými kalendármi.
Tureckí qalandari sa nakoniec zjednotili do samostatného rádu. Jedna skupina z nich sleduje svoj pôvod u španielskeho arabského imanta menom Yusuf al-Andalusi. Po vylúčení z rádu Bektashiyya pre svoju nepotlačiteľnú dispozíciu sa neúspešne pokúsil pripojiť k rádu Mavlaviyya a skončil založením nezávislého rádu zvaného Qalandar.
Od svojich dervišov požadoval nepretržité putovanie, avšak za vlády Muhammada II. (1451 - 1481) sa v Istanbule objavil kláštor qalandarov s mešitou a medresou. Evliya Chelebi spomína príbytok indických qalandarov v Kagid Khane (predmestie Skutari), ktorým sultán Muhammad zvykol kŕmiť fakírov obedmi. Na začiatku tohto storočia v Aleppe bol ďalší rád Qalandarov. Mujiradzin popisuje qalandar zawiya v Jeruzaleme, uprostred cintorína Mamilla Predtým to bol kostol zvaný ad-Dair al-Ahmar, ktorý istý Ibrahim al-Kalandari upravil ako zawiya pre svoj fukar, ale táto zawiya sa okolo 893/1488 zmenila na ruiny.
J. S. Trimingham
