Z obmedzeného hľadiska sa na prvý pohľad zdá, že sa náboženstvá navzájom líšia - každé má svojich vlastných bohov, sväté knihy, modlitby, rituály, sväté miesta a chrámy, ako aj početné pravidlá, podľa ktorých majú veriaci žiť. To, čo je v jednom náboženstve uznávané ako cnosť, sa v druhom môže považovať za hriech. Napríklad zabitie kravy je pre hinduistu vážnejším hriechom ako zabitie človeka, zatiaľ čo v niektorých iných náboženstvách je zvykom zabíjať dobytok na sviatky.
Je zakázané vstupovať do synagógy a mešity s holou hlavou a v pravoslávnom kostole nesmú mať muži pokrývku hlavy. Židia nesmú márne používať Pánovo meno a hinduisti veria, že čím častejšie sa Božie meno vyslovuje, tým lepšie. Pre moslima je pitie vína hriechom a kresťania sa vína zúčastňujú v kostoloch. Niektoré rozdiely medzi niektorými náboženstvami sa môžu javiť presne naopak a takýchto príkladov sú stovky.
Čo majú spoločné všetky náboženstvá? Na zodpovedanie tejto otázky je potrebné sa pozrieť na to, ako je každý z nich „usporiadaný“. Každé náboženstvo má a) kult ab) zvláštny svetonázor. Kult alebo kultová prax znamená konkrétne činy veriaceho (napríklad modlitbu alebo návštevu chrámu). Svetonázor alebo svetonázor zahŕňa predstavy o svete okolo a o človeku. Najdôležitejšou vecou v náboženskom svetonázore je myšlienka nadprirodzeného, nehmotného sveta.
Ak skutočne odstránime z každého náboženstva to, čo ho odlišuje od ostatných, podstata, zostane „jadro“, ktoré je rovnaké pre všetky náboženstvá. Táto podstata naznačuje, že Vesmír je komplikovanejší, ako sa na prvý pohľad zdá: okrem okolitého sveta, ktorý je každému známy, existuje aj ďalší, neviditeľný svet, ktorý ovplyvňuje dianie okolo. A človek to musí brať do úvahy, korelujúc svoje správanie s určitými vzorcami. Práve tieto vedomosti pochádzali od ľudí, ktorí sa neskôr začali nazývať prorokmi, mesiášmi, avatarmi, učiteľmi a slúžili ako dôvod vzniku všetkých svetových náboženstiev.
Zakladatelia akéhokoľvek náboženstva hovorili iba o tom, čo bolo pre nich skutočné, o výsledku ich vlastnej skúsenosti. Nemali vieru v to, o čom hovorili, ale priame poznanie toho. Priame poznanie je výsledkom priameho vnímania. Rovnako vidiaci vie o existencii slnka, pretože ho sám vidí, zatiaľ čo nevidiaci môže v jeho existenciu veriť iba zo slov videného.
Preto je v každom náboženstve potrebný prvok viery a v dôsledku toho rôzne rituály bohoslužby, ktoré ho sprevádzajú. Obyčajní ľudia, priťahovaní zázrakmi, kázňami a charizmou svätých, sami nikdy nezažili nič také ako zážitky svätých. Preto pre nich bol jediný spôsob, ako sa dotknúť Veľkej pravdy, viera a uctievanie. Boli postavené chrámy, modlitby a rituály - to všetko posilňovalo vieru a pomáhalo pri uctievaní.
Vždy sa však našli ľudia, ktorí boli schopní viac. Vďaka špeciálnym technikám práce na sebe sa takí ľudia zdokonalili natoľko, že sa sami naučili zažiť to, čo hovorili ich učitelia. Metódy sebazdokonaľovania sa prenášali od učiteľa k žiakovi, ich počet časom rástol a formovali sa celé školy.
Každé náboženstvo sa teda od svojho vzniku vyvíjalo paralelne v dvoch smeroch. Prvý - známy a rozsiahly - je vonkajší, založený na viere a dodržiavaní náboženských predpisov. Tento trend sa postupom času formoval v náboženských organizáciách s vlastnými atribútmi, rituálmi a chrámami, kde sa veriaci mohli klaňať. Druhý smer - malý počet a uzavretý pre nezasvätených - je vnútorný, založený na tajných vedomostiach a intenzívnych postupoch. Jedná sa o ezoterizmus (z gréčtiny - „vnútorný“, „skrytý“), ktorý umožňoval svojim stúpencom (ezoterikom) prakticky meniť seba samých v súlade s ideálmi hlásanými tvorcami každého náboženstva. Ezoterici sa zároveň vďaka priamym skúsenostiam dozvedeli najhlbšie pravdy, ktoré sú základom všetkých náboženstiev.
Propagačné video:
Pre ezoteriku je dôležité získať mystickú skúsenosť a nedodržiavať obrady a rituály, ktoré sú založené na určitých náboženských normách a pravidlách. Preto sa ezoterici nazývajú aj mystici (z gréčtiny - „záhadní“). Mysticizmus je rozširovanie hraníc vnímania človeka za hranice hmotného sveta. Mystikovi sa podarí priamo dotknúť najhlbších tajomstiev Vesmíru a človeka, nie na základe viery, ale na základe jeho vlastných skúseností. Preto nikdy nedošlo k nezhodám medzi skutočnými ezoterikmi a ešte k menšej konfrontácii, hoci by mohli patriť k rôznym tradíciám a školám. Nakoniec, mystická skúsenosť závisí od hlbokej, základnej štruktúry človeka a vesmíru, a tieto veci sú rovnaké pre všetkých ľudí a čas.
Najstaršie známe ezoterické školy, ktoré sú dnes známe, vznikli asi pred 7 - 10 tisíc rokmi. Niektoré školy zanikli, iné sú stále živou tradíciou. Takéto školy boli alebo sú v džinizme (Digambaras), v hinduizme (veľa škôl hinduistickej tantry a jogy), v Bon (Yungdrung Bon), v budhizme (Vajrayana, Dzogchen), v taoizmu („vnútorná“alchýmia, niektoré školy Qigong), v judaizme (chasidizmus, kabala), v kresťanstve (v pravoslávi - hesychazmus; v katolicizme - stúpenci Ignáca Loyoly a malabarských kresťanov), v islame (veľa súfijských rádov), vúdú, v domorodých tradíciách amerických indiánov (línie popísané Carlosom Castanedou), medzi domorodcami Austrálie, v tradíciách predkresťanského Ruska. Mnoho vynikajúcich mystikov (Empedokles, Pytagoras, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh a mnoho ďalších), z mnohých dôvodov je ťažké pripísať jednej tradícii: sami často vytvorili nové tradície.
Mystici svoje vedomosti vždy tajili, pretože ak sú nepochopené alebo zneužité, môžete ublížiť sebe aj ostatným. Ale väčšina predstaviteľov tradičnej religiozity má veľmi negatívny vzťah k ezoterike, úplne mu nerozumejú, a preto ho považujú za škodlivú kacírstvo. Majú pravdu: koniec koncov im nejde o hľadanie dokonalosti, ale o „ochranu viery“. Takíto „náboženskí vodcovia“premieňajú svoje náboženstvá na spoločenské organizácie, agresívne bojujúce o moc nad mysľou a založené na mŕtvych dogmách. Keďže pôvodné myšlienky boli živými slovami v ústach ich zakladateľov, ich stúpenci takmer vždy rýchlo umrtvili a nemali charizmu. Preto ich znepokojovalo šírenie „skutočnej viery“a vytváranie vhodných spoločenských inštitúcií. Preto sa ani jeden svetlý majster nezmestil do rámca tradícií, ktoré existovali v jeho dobe (keďže už boli mŕtve), ale vytvoril nový, ktorý naopak jeho „stúpenci“úspešne zabili.
Ezoterizmus je často zamieňaný s okultizmom alebo dokonca s čiernou mágiou, ale nemá nič spoločné s vyvolávaním duchov alebo čarodejníctvom. Ezotericky sa často nazývajú proroctvá o budúcnosti Zeme, tajomné legendy o dávnej minulosti, príbehy o neviditeľných krajinách atď. Takéto príbehy často obsahujú mýtus o nepretržitej tajnej vojne princípov „bielej“a „čiernej“. Takéto teórie zvyčajne vedú človeka k hľadaniu temných síl okolo seba (zatiaľ čo on sa samozrejme označuje ako predstavitelia „ľahkých“síl). Takéto učenia sa niekedy nazývajú mezoterika (z gréčtiny - „stredná“), to znamená stredné učenie medzi bežným poznaním - exotericizmom (z gréčtiny - „externý“) a ezoterikou. Nakoniec, ak človek vidí iba malú časť pravdy, potom túto svoju časť pochopiteľne premyslí celú kvôli svojim predstavám o nej. Takto vznikol mezoterizmus.
Každé náboženstvo je teda konvenčne rozdelené do dvoch vrstiev - vonkajšej (rituálna a rituálna) a vnútornej (ezoterická). Tieto dve vrstvy každého náboženstva (v ideálnom „zdravom“náboženstve) sa navzájom dopĺňajú, pretože umožňujú rozvoj rôznych ľudí v závislosti od ich prirodzených vlastností. Existujú napríklad ojedinelé prípady, keď bežní veriaci zažili počas modlitby hlboké mystické zážitky. Jednou z úloh ezoterických praktík je však naučiť človeka vedome a cieľavedome dosiahnuť také stavy.
Niekedy sa vonkajšia (obradná-rituálna) časť náboženstva porovnáva s telom a jeho vnútorná (ezoterická) časť sa porovnáva s dušou. Rovnaký ezoterizmus je ako obrovský ľadovec, ktorý je väčšinou pod vodou a skrytý pred očami nezainteresovaných.
Evolúcia vedomia vo viacrozmernom vesmíre
Mystici všetkých čias videli približne rovnaký majestátny obraz o tom, ako Vesmír funguje, žije a vyvíja sa. Podľa ich objavov je vesmír multidimenzionálny. Okrem známeho materiálneho sveta existuje aj veľa ďalších svetov, ktoré sa nepodobajú tomuto. Nazývajú sa priestorové rozmery, medzery alebo roviny. Priestorové rozmery sa líšia stupňom ich „hustoty“. Existuje teda viac „hustých“svetov a „jemnejších“svetov.
Svety existujú v rovnakom objeme a sú akoby vnorené jeden do druhého. Rôzne plány zároveň väčšinou navzájom slabo interagujú. Najhustšia je materiálna rovina, najjemnejšia najvyšší priestorový rozmer, ktorý sa nazýva aj božská rovina. Každá priestorová dimenzia je vyplnená, „obývaná“takzvanými energiami (nezamieňajte ich s významom slova „energia“vo fyzike), ktoré patria do tohto plánu vesmíru. Energie sa neustále pohybujú, vzájomne na seba pôsobia a mutujú. Všetko, čo sa deje v mnohých svetoch, vrátane nášho, je podmienené pohybmi týchto energií.
Vedomie je tiež zvláštny druh energie. Najvyššia, božská, rovina je naplnená nekonečným vedomím, ktoré sa nazýva božské vedomie vesmíru. Vesmír sa dá porovnať s človekom. Duša vesmíru je božské vedomie a telo je všetky svety, ktoré v ňom existujú. Život vesmíru sa rovnako ako život človeka skladá z cyklov. Najskôr sa stvoria svety, potom žijú a rozvíjajú sa (toto obdobie trvá mnoho miliárd rokov), potom zmiznú. Všetko zmizne, s výnimkou Božského vedomia a v určitom časovom období existuje iba to. Potom nasleduje nové stvorenie svetov; všetko sa opakuje a nasledujúci Vesmír nie je podobný predchádzajúcim. Súčasný vesmír je, mimochodom, na začiatku svojho vývoja (je to zármutok pre tých, ktorí sa inšpirovane obávajú hroziaceho konca sveta).
Proces tvorby je nasledovný. Niektorá časť Božského vedomia je zhustená takým spôsobom, že dôsledne formuje zo seba všetky svety až po hmotný. Ďalšia časť vedomia je rozptýlená vo vytvorenom vesmíre pre následné formovanie jednotlivých duší. Väčšina Božského vedomia zostáva nezmenená a prebýva v najvyššej priestorovej dimenzii.
Po vzniku vesmíru sa začína proces vývoja vedomia. Celý Vesmír je ako „pole pre kultiváciu vedomia“. Na planétach, ako je naša rodná Zem, sa rozptýlená energia Božského vedomia usadzuje vo forme zrazenín v pevných horninách na ich krištáľových mriežkach, a tak vytvára základy budúcich duší - jednotlivých jednotiek vedomia. Vďaka nim majú kamene pamäť.
Ubehnú milióny rokov a kamene sa zrútia. Ale drobné duše, ktoré sa v nich sformovali, sú vtelené do rastlín. Byť v telách rastlín, krvné zrazeniny individuálneho vedomia sa vyvíjajú a rastú. Rastliny majú nielen pamäť, ale sú schopné prežívať aj emócie - radosť, strach atď. (Pamätajte na experimenty K. Baxtera). Keď rastlina zomrie, vedomie prechádza do ďalšej rastliny a pokračuje v jej raste a vývoji. Takže postupne sa zlepšujúce vedomie je mnohokrát včlenené do tiel rastlín.
Po vyčerpaní možností vývoja v rastlinách je vedomie začlenené do tela zvieraťa. Tam dostane duša oveľa viac príležitostí na ďalšie zlepšenie. Môže za to zložitý organizmus, ktorý umožňuje intenzívne rásť vedomie v ňom, ako aj množstvo rôznych situácií, v ktorých sa zviera počas života nachádza. Zvieratá majú nielen pamäť a emócie, ale aj základy inteligencie (sú zvieratá, ktoré majú týchto základov viac ako niektorí ľudia).
Zakaždým je individuálna duša zakomponovaná do tela vyvinutejšieho zvieraťa. Nakoniec sa vedomie najskôr inkarnuje do ľudského tela a stáva sa ľudskou dušou. Tento okamih nie je spojený s počtom predchádzajúcich inkarnácií, ale s rastom a vývojom vedomia. Toto je však iba začiatok ďalšej veľkej etapy. Okrem pamäti, emócii a intelektu má človek aj schopnosť vedomého sebazdokonaľovania.
Cieľom vývoja individuálneho vedomia je jeho splynutie s nekonečným Božským vedomím, to znamená návrat k jeho Zdroju, ale nie ako zárodok duše, ale ako dokonalé vedomie, totožné s Božským vedomím. Je zaujímavé, že jeden z prekladov latinského slova „religion“(náboženstvo) znamená „návrat k zdroju“. Slovo „joga“je zo sanskrtu preložené rovnako.
Aby sa vedomie človeka stalo dokonalým, je potrebných veľa životov a obrovské úsilie na jeho rozvoj. Po dosiahnutí stavu dokonalosti sa vedomie rozpúšťa v nekonečnom oceáne Božského vedomia a už sa viac neinkarnuje. Keď Vesmír skončí svoju existenciu, postupne zmiznú všetky svety so všetkým ich obsahom, počnúc materiálom. Premenia sa na vyššiu energiu, ktorú absorbuje Božské vedomie. To sa stáva aj u tých individuálnych vedomí, ktorým sa ešte nepodarilo dosiahnuť stav dokonalosti.
Mystici staroveku si všimli, že počas života v tele sa ľudské vedomie môže vyvíjať aj degradovať. Väčšina ľudí sa vyvíja pomaly. Evolúcia môže prebiehať dvoma smermi naraz. Vedomie môže rásť - zvýšiť svoju „hmotu“, to znamená množstvo energie vedomia; takto sa vedomie „stáva silnejším“. To je možné vďaka absorpcii energie zvonka, jej spracovaniu a asimilácii v procese života. Kvalita vedomia sa zároveň môže meniť, môže sa stať rozvinutejším, vysoko organizovaným, dokonalým, plynulým, rafinovaným. Vedomie človeka napríklad upadne do hnevu, stratí svoju „masu“, predchádzajúce úspechy a degraduje.
V dôsledku evolúcie sa množstvo energie vedomia môže zvýšiť v dôsledku troch zdrojov. Časť energie pochádza z potravy. V tele sa táto energia oddeľuje od potravinovej látky a udržuje telo pri živote. Ale určitá časť tejto energie môže, meniť sa, prechádzať do energie vedomia a živiť rastúcu dušu. Zvyšok energie pochádza z inhalovaného vzduchu. Tento typ energie sa ľahšie prenáša do energie vedomia. Ďalším zdrojom energie sú dojmy prijaté počas života.
Energia obsiahnutá v dojmoch je priamo asimilovaná vedomím, rastúcou dušou. Aké sú to dojmy, takto sa stáva rastúce vedomie: ak sú hrubé, vedomie sa stáva hrubým. Dôležitým objavom mystikov bolo toto: ukázalo sa, že kvalita dojmov závisí nie od toho, čo človek vidí alebo počuje, ale od toho, ako to vníma a čo z toho má. A to druhé závisí od stavu vedomia.
V ezoterike nie je hlavný rozdiel medzi ľuďmi medzi sebou určený nie vekom ich tiel, nie národnosťou alebo pohlavím, ale stavom ich vedomia, duše. Stav duše závisí od toho, aké vlastnosti a do akej miery má. Čím viackrát bolo vedomie vtelené, tým viac času a príležitostí malo na rozvinutie určitých vlastností. Stav duše teda závisí od jej veku.
Mystici zistili, že vedomie rozvíja svoje kvality v určitom poradí a vývoj jednej kvality môže niekedy trvať aj niekoľko životov.
V mnohých inkarnáciách tento proces vyzerá asi takto. Na začiatku je človek „učeníkom“a „činiteľom“. V tejto fáze sa učí žiť v hmotnom svete. Realita pre neho je zároveň iba hmotnou rovinou. Všetko mimo neho je pre neho nereálne, abstraktné. V konkrétnych životných situáciách (nie vždy príjemných) človek rozvíja schopnosť milovať a súcit, zdokonaľuje svoju myseľ, rozvíja odhodlanie. Po získaní nezávislosti a nezávislosti začne mať pocit, že okrem materiálu existujú aj ďalšie plány vesmíru. Náboženské pravdy pre neho sú čoraz skutočnejšie a nadobúdajú na význame.
Na konci (možno po mnohých a mnohých životoch) príde fáza, keď sa človek venuje všetkému seba samému vedomému zdokonaľovaniu. Ezoterici zistili, že to nevyžaduje izoláciu sa od ľudí a zastavenie spoločenskej činnosti. Naopak, veria, že takéto extrémy človeka odvedú od skutočného života a neumožnia mu rozvíjať množstvo potrebných vlastností.
Keď človek zomrie, jeho vedomie je oslobodené od tela a na istý čas zostáva v jednom z priestorov mimo hmotného sveta. Potom nasleduje ďalšia inkarnácia. Vedomie si zároveň zachováva všetky vlastnosti, ktoré sa vyvinuli počas minulých životov (napríklad rozvinutú myseľ, vôľu, schopnosť nezištnej lásky alebo chamtivosti, zbabelosť, lenivosť atď.). Situácie, v ktorých k rozvoju týchto vlastností došlo, sú však z pamäti vymazané. Pamäť na minulý život teda nekomplikuje ďalší nový život.
Po inkarnácii duše do nového tela je potrebné, aby sa rozvinuté vlastnosti prejavili a realizovali. Zvyčajne sa tento čas rovná dobe dosiahnutia fyzickej dospelosti (skutočnej, nie legálnej). Potom sa začína vývoj nových vlastností, ďalšie zdokonaľovanie človeka.
Pretože niektorí prežívajú jednu zo svojich prvých inkarnácií v ľudskom tele, zatiaľ čo iní už mali veľa takýchto inkarnácií, bude dôležité, aby si všetci pomocou rôznych situácií vytvorili rôzne vlastnosti. Preto má každý človek svoj vlastný osud. Kto však určuje, do ktorého tela sa človek vtelí, kto vie, aké vlastnosti musí teraz rozvíjať, kto vytvára všetky situácie?
Jedným z veľkých objavov starých ezoterikov bolo, že všetko vo vesmíre je vzájomne prepojené. Toto spojenie sa uskutočňuje vďaka energii, ktorá napĺňa a preniká do všetkých svetov. Keď človek v procese života vykonáva určité činy, ovplyvňuje tým svet okolo seba. Z toho sa svet trochu zmení a následne zasiahne človeka, zmení okolnosti jeho života. Niekedy sa človeku zdá, že na jeho život vplýva nejaká racionálna sila, ktorá ho potom odmeňuje, potom trestá. Ale nie je to tak. Človek určuje a programuje svoju budúcnosť konkrétnymi činmi. Niektoré akcie okamžite ovplyvňujú osud, iné - po mnohých rokoch a existujú aj také, ktoré ovplyvňujú iba budúci život.
Pre mystikov je zrejmé, že činy nie sú iba tým, čo človek robí v hmotnom svete. Myšlienky, emócie, túžby, nálady sú zvláštne druhy energie. Keď ich vedomie produkuje, vykonáva akcie v iných priestorových dimenziách. A tieto činy ovplyvňujú aj vonkajší svet a budúci osud človeka.
To, čo sa zvyčajne nazýva hriech, sa v ezoterike považuje za prostú nevedomosť. Hriešny človek je ignorant z dvoch dôvodov. Po prvé, nie je si vedomý všetkých negatívnych dôsledkov svojho správania pre seba. Po druhé, nevie, ako dať do poriadku tie vnútorné energie (s najväčšou pravdepodobnosťou ich ani necíti), ktoré ho svojím pohybom nútia k hriešnym činom.
Ako však zistili starí mystici, niekedy vonkajšia sila zasahuje do života človeka. Táto sila pochádza z božského vedomia a prejavuje sa iba vtedy, keď je potrebná ďalšia energia pre ďalší vývoj človeka. V žiadnom inom prípade sa neprejavuje Božské vedomie. Nemá vlastnosti osoby alebo sudcu, ktoré by trestali alebo odmeňovali. Nikdy, alebo v ľudskom ponímaní, nepochádzajú z vyššej úrovne vesmíru.
Ezoterické metódy
Ezoterici zistili, že v procese svojho vývoja musí človek doviesť určité vlastnosti k dokonalosti. Patrí medzi ne láska ku všetkému, čo existuje, a súcit, čistá myseľ, ako aj vnútorná sila s jej hlavným aspektom - vôľa. Existujú dve skupiny metód sebazdokonaľovania. Medzi prvé patria exoterické (vonkajšie, otvorené), teda všetky situácie, s ktorými sa človek stretáva v každodennom živote. Situácie môžu byť bežné, bežné aj extrémne, stresujúce.
Jedným zo zistení mystikov bolo, že človek môže vnímať všetky situácie ako výchovné. Z tohto pohľadu ho akákoľvek situácia, v ktorej sa človek nachádza, mení na ten či onen stupeň (aj keď o tom nevie). V prípade, že si to človek uvedomí, získa z každej situácie oveľa väčší úžitok a jeho vývoj ide rýchlejšie. Zistilo sa, že čím je situácia zložitejšia, zložitejšia alebo nepriaznivejšia, tým viac sa z nej môžete poučiť. Niektoré vlastnosti je možné rozvíjať iba za osobitných podmienok, preto ezoterici osobitne hľadali alebo vytvárali potrebné situácie. Pri tom museli niekedy dokonca riskovať životy.
Ďalšia skupina zahŕňa metódy zdokonaľovania, ktoré sa nazývajú ezoterické, teda uzavreté pre nezasvätených. Aby ste pochopili, ako fungujú, musíte poznať multidimenzionálnu štruktúru človeka. Pred tisíckami rokov mystici zistili, že človek je vedomie, ktoré žije v tele, a ľudské telo je rovnako zložité a mnohorozmerné ako vesmír. Okrem hmotných orgánov má ľudské telo aj špeciálne, nemateriálne umiestnené v tele, ale v iných priestorových dimenziách. V týchto „orgánoch“alebo energetických centrách cirkulujú energie, ktoré zabezpečujú život celého organizmu a existenciu vedomia v ňom.
Dôležitým objavom ezoterikov bolo, že energetické centrá ovplyvňujú stav vedomia. Ak sa zmení práca nejakého energetického centra a začne generovať ďalšiu energiu, potom sa okamžite zmení stav človeka. Ak chcete pochopiť, ako sa to stane, môžete použiť tento príklad. Človek, ktorého nálada je neutrálna, pozerá z okna a vidí jemný jesenný dážď. V dôsledku toho sa jeho nálada môže zhoršiť: počasie ovplyvňuje jeho náladu.
Rovnako je stav vedomia ovplyvnený „počasím“vo vnútri tela. A toto „počasie“, to znamená stav energie vo vnútri tela, závisí od práce energetických centier tela. Mystici zistili, že energetické centrum, ktoré pracuje dlho v jednom režime, fixuje zodpovedajúci stav vedomia. Môžu to byť láska alebo strach, odhodlanie alebo hnev, duševná pohoda alebo zmätené myšlienky a oveľa viac.
Ukázalo sa, že pozitívne a negatívne vlastnosti človeka sú často spojené so prevádzkyschopnosťou alebo nefunkčnosťou týchto centier. Po objavení toho sa starí ezoterici naučili využívať svoje energetické centrá na sebazdokonaľovanie. Aby to dosiahli, museli ovládať umenie riadenia svojej práce.
Ezoterika našla mnoho spôsobov, ako ovplyvniť prácu energetických centier a prostredníctvom nich - na stav ich vedomia a na rozvoj kvalít, ktoré potrebujú. Na tento účel používajú špeciálne metódy koncentrácie, dýchania, pohybu, výslovnosti zvukov (mantry, mená bohov, modlitby), počúvajú špeciálnu hudbu, dávajú telu potrebné polohy, používajú zvláštne vône, rozjímajú o niektorých obrázkoch, používajú jednotlivé rituály, sny, zostávajú v zvláštnych miesta a oveľa, oveľa viac.
Takéto praktiky pomáhajú mystikovi nielen eliminovať jeho vlastné nedostatky, ale aj rozvíjať cnosti zodpovedajúce náboženským ideálom. To sa deje „samo od seba“, teda prirodzeným spôsobom. Ďalej. Vďaka špeciálnym technikám môžete vo chvíľach najvyššej extázy zažiť také výšky ducha, keď prestanete existovať ako samostatná bytosť, rozpustíte sa v božskom oceáne a pocítite iba tok Večnosti v nekonečnej blaženosti.
V niektorých ezoterických školách (napríklad v hinduistickej tantre, Yungdrung Bon, taoistických školách „vnútornej“alchýmie, v dzogčhene, v domorodých tradíciách Afriky a starovekého Ruska atď.) Dosiahli najvýznamnejší mystici takú hlbokú transformáciu svojho vedomia, že to dokonca ovplyvnilo ich fyzické telo. Hmota tela, akoby nasýtená vedomím, ktoré dosiahlo božskú dokonalosť, sa vrátila do pôvodného stavu čistej energie. Mystik opustil tento svet a odhmotnil svoje telo. Mohlo to vyzerať buď ako postupný proces, počas ktorého bolo telo čoraz priehľadnejšie a pomaly mizlo, alebo ako okamžitý záblesk svetla, po ktorom už nič nezostalo. Niekedy sa to stalo ako pomalý pokles tela počas niekoľkých dní, kým úplne nezmizol (zostali iba vlasy a nechty) …
Hlavnou metódou mystických praktík je meditácia, to znamená zvláštny stav vedomia, v ktorom myseľ mlčí, neexistuje a pozornosť je maximálne zostrená - vedomie je bdelé. To znamená, že proces myslenia je zastavený, myseľ prázdna, neexistujú absolútne žiadne myšlienky, ale iba vnímanie a vedomie.
Počas meditácie je vedomie vedomé seba. Takže ponechané na seba, neobsadené a očistené od každodenných činností, vedomie vstupuje do svojej skutočnej bytosti, zvyčajne zastreté myšlienkami, pamäťou, snami, emóciami. Vedomie akoby si „pamätá“svoj pôvodný pôvod z oceánu Božského vedomia a približuje sa k nemu a dosahuje stále vyššie stavy. Skutočná meditácia by sa nemala zamieňať s dnes už dosť rozšírenou „meditáciou“ako prostriedkom na „upokojenie nervov“, rozveselenie alebo dosiahnutie spoločenského úspechu.
Ďalšou dôležitou metódou je prítomnosť tu a teraz. Čokoľvek ezoterik urobí, snaží sa byť „tu a teraz“a sústreďuje sa iba na to, čo sa deje v ňom a vedľa neho. V ňom - to znamená v celom systéme zvanom človek - v jeho tele, myšlienkach, emóciách, náladách: až do tej beztvarej hĺbky, ktorá je zakorenená v nekonečnom oceáne Božského vedomia. Tento stav sa nazýva stav prítomnosti.
Práca v ktorejkoľvek ezoterickej škole vždy začína radikálnou revíziou vášho predchádzajúceho života a vedomím si najdôležitejších etických princípov. Bez dôkladného štúdia týchto etáp nemá študent nikdy dovolené ďalej pracovať.
Ak sa toto pravidlo nedodrží, v ďalších fázach práce môže dôjsť k narušeniu zdravia študenta a k psychike, alebo následná práca vedie k pestovaniu sebeckých charakterových vlastností. Niekedy je pred začatím práce na niektorých ezoterických školách zvykom študovať rituálnu a náboženskú časť zodpovedajúceho náboženstva a prejsť touto etapou ako mních alebo náboženský laik.
Človek je ako vesmír. Mystici túto skutočnosť využili tak, že do svojho vnútorného sveta aplikovali pravdy o vonkajšom svete. Vonkajšia pravda, chápaná ezotericky, sa stáva duchovným poučením.
Je známe, že keď prorok Mohamed vstúpil do Mekky, zničil modly okolo a vo vnútri Kaaby. Pre mystika je zmysel tohto príbehu nasledovný: človek musí zo svojej duše odstrániť všetky modly, očistiť ju od všetkého, čo nie je Boh. Kaaba je symbolom duše, modly sú symbolom všetkého, čo si vyžaduje vnútornú pozornosť, odvádza ju od hľadania dokonalosti.
Mystici často používali na popísanie ezoterických postupov a mystických stavov špeciálny jazyk, ktorý bol zrozumiteľný iba pre zasvätených. V niektorých ezoterických školách (alchymistických) sa počiatočný stav človeka označoval ako olovo a konečný stav dokonalosti sa nazýval zlato. Okrem toho boli všetky medzistupne premeny olova na zlato označené ako alchymistické reakcie premeny niektorých prvkov na iné. Preto, ak sú niektoré alchymistické texty brané doslovne, potom sa môžu javiť ako negramotné kvôli nepraktickosti chemických reakcií v nich opísaných. Ak však viete, čo tieto symboly znamenajú, „vnútorná“alchýmia sa stáva vedou o duchovnej transformácii človeka.
Svetová etika
Existujúce náboženstvá sa dajú porovnávať s budovami rôznych architektonických štýlov. Vzhľad a tvar budov sa líšia, ale každá budova má základ, nosné konštrukcie a strechu. Rovnako aj veľa náboženstiev, ktoré sú bohaté na rozmanitosť, rozmanitosť rituálov, rozdielnu štruktúru a výzdobu chrámov, majú podobné zložky: „základ“a „podporné štruktúry“, ktoré sú uvedené v doktríne.
„Základ“väčšiny náboženstiev je rovnaký - je to mystická skúsenosť. Mystici a proroci všetkých čias a národov rozprávajú o svojich mystických skúsenostiach často rovnakými slovami. V nich sa Najvyššia realita javí ako všetko chápajúci a milujúci priestor naplnený svetlom a blaženosťou.
Pokiaľ ide o doktrínu, aj tu sú často základnými „podpornými štruktúrami“jednotné zásady. Štruktúra vonkajšieho a vnútorného sveta človeka, cesty vedúce k Bohu a oslobodeniu, majú spoločné črty. Mnoho náboženstiev uznáva ako jedinú cestu k Bohu cestu opustenia svojich sebeckých túžob, cesty lásky a ich nasledovníkom je predpísané dodržiavať etické pravidlá podobné novozákonnému prikázaniu: „… odvrátiť sa od zlého, držať sa dobra“(Rim. 12.9).
Ak vezmeme do úvahy hlavné etické princípy hlavných smerov kresťanstva, hinduizmu, taoizmu, budhizmu a iných náboženstiev, ukazuje sa, že všetky sa tak či onak navzájom dopĺňajú. Napríklad Nový zákon hovorí, že „Boh je láska“; sanskrtskí sútri uznávajú Boha ako „zdroj všetkého poznania a všetkej lásky“; Taoizmus poznamenáva, že „Tao je jemná bytosť“; a Korán hovorí: „Alah je milosrdný, milosrdný.“To znamená, že Božská láska má pôvod v bytí a človek sa k Bohu môže priblížiť iba vtedy, keď v sebe rozvinie čoraz dokonalejšiu lásku. „Neustále v sebe rozvíjajte bódhičittu“(teda dokonalý súcit so všetkými živými bytosťami), naliehajú budhistickí mnísi. „Tieto veci ti rozkazujem, aby ste sa navzájom milovali“(Ján 15.17), - učil Ježiš Kristus. A pre mystikov islamu je Všemohúci „láska, milenka a milovaná“.
Mnoho náboženstiev ponúka podrobné vysvetlenie, ako pestovať dokonalú lásku. To sa deje, keď sa človek naučí milovať celý svet okolo seba a vidieť v každom človeku a udalosti prejav vôle a lásky k Bohu.
Ostatné nariadenia a pravidlá, ktoré vyplývajú z tejto hlavnej zmluvy mnohých náboženstiev, sú tiež veľmi podobné. Zahŕňajú zásady podobné prikázaniam Nového zákona, to znamená predpisy „Nezabiješ“, „Nezabiješ“atď. V hinduistických a budhistických tradíciách teda zásada „Nezabiješ“zodpovedá Ahimsovi (nepoškodzuje všetky živé bytosti) ani v myšlienkach, ani v slovách, ani v činoch) a zásada „nekradnúť“- asteya (nedostatok túžby vlastniť cudzie veci) atď.
Okrem tohto prístupu, ktorý sa bežne nazýva postupná cesta vývoja človeka, však existuje aj postupná cesta. Príklady postupnej cesty sú dzogčhen, advaita a zen. Vychádzajú z doktríny, že človek už má všetky dokonalé vlastnosti a je vo svojej podstate božský („má prirodzenosť Budhu“), netreba nič rozvíjať. Odborníkovi stačí prestať lipnúť na tom, čo blokuje svetlo Pravdy z jeho priamej skúsenosti. Je len potrebné zastaviť sebaidentifikáciu s mysľou a jej dualitou. Prestaňte sa stotožňovať s osobou, egom. Tak ako si vlna prestáva predstavovať samu seba ako samostatnú od oceánu, tak praktizujúci začne vidieť za vlnami vodu - všadeprítomné Božské vedomie.
Postupná cesta je cestou osobného úsilia, cestou úsilia ega. Nepostupnou cestou je zastavenie každého úsilia, uvoľnenie všetkého napätia vedomia a úplné odovzdanie sa.
A hoci postupná cesta vychádza z úsilia ega, tieto snahy vedú na konci cesty k zániku ega. Nepostupová cesta je okamžitý výstup mimo ego, mimo myseľ. Podobnosť základných náboženských morálnych predpisov vedie k tomu, že mnoho filozofov, teológov a náboženských vedcov začína hovoriť o etike jedného sveta, „kozmickej etike“, v tej či onej miere, ktorá je zastúpená v morálnom kódexe tej či onej náboženskej tradície. Známy náboženský reformátor 20. storočia, Swami Vivekananda, porovnal toho, kto odmieta všetky náboženstvá okrem svojho vlastného, so psom, ktorý neuznáva svojho milovaného majiteľa, ktorý sa prezliekol do iného oblečenia.
Pravdaže
Zdroj všetkých náboženstiev je jeden a stály, hoci učenie rôznych náboženstiev sa na prvý pohľad javí ako úplne odlišné, navzájom si nekonzistentné … Mudrc vie, že hlavným základom všetkých náboženstiev a presvedčení je jedna vec - Pravda. Pravda bola vždy zakrytá dvoma odevmi: turban - jej hlava, plášť - jej telo. Turban je záhada známa pod menom mystiky a plášťom je morálka nazývaná náboženstvo … Tí, ktorí to videli [Pravdu] bez závoja, už nepoznajú rozum a logiku, dobré a zlé, vysoké a nízke, nové i staré - v iných slovami prestávajú rozlišovať všetky mená a obrázky. Celý svet je pre nich iba Pravda. V ich chápaní je Pravda jedna, ale zdá sa, že ľudským očiam má mnoho podôb a rozdiely v predstavách o nej vznikajú v dôsledku jej prejavu na rôznych miestach a v rôznych dobách.
Pravdu možno prirovnať k fontáne, ktorá tryská smerom nahor v jednom prúde a v rôznych časoch a na rôznych miestach klesá v mnohých kvapkách smerom nadol. (Z knihy slávneho súfijského majstra Inajata Chána „Súfijské posolstvo o slobode ducha“.)
Poznaj sám seba
Poznajte seba - to bol prvý princíp a prvá požiadavka starovekých ezoterických škôl. Tieto slová sme si zapamätali, ale stratili sme pravý význam. Myslíme si, že poznať samého seba znamená pochopiť svoje vlastnosti, túžby, chute, schopnosti a túžby, zatiaľ čo v skutočnosti to znamená poznať náš mechanizmus, teda poznať štruktúru nášho vlastného stroja, jeho častí, funkcií rôznych častí, podmienky ich práce. a tak ďalej. Ak hovoríme o obyčajnom aute, potom ho nepoznáme, kým si ho neštudujeme. Toto si musíme pamätať aj vo vzťahu k nám samým. Musíme študovať svoje telo ako stroj. Táto štúdia je sebapozorovaním. Neexistuje žiadny iný spôsob a nikto túto prácu neurobí za nás. Musíme si to urobiť sami.
(Z knihy P. D. Uspenského, študenta slávneho mystika G. I. Gurdjieffa, „Psychológia možnej ľudskej evolúcie“.)
Dematerializácia v 20. storočí
V Indii a Nepále je od roku 1800 známe nesmrteľné Babadží z Haidakhanu (štát Uttarpradéš). XX. Storočie Babaji za prítomnosti nepálskeho kráľa a mnohých ľudí, ktorí prešli po povrchu rieky do jej stredu, sa zmenili na stĺp svetla a zmizli. Predtým svätý povedal kráľovi, že nastal čas, aby opustil tento svet a že jeho telo splnilo svoj účel (aj keď vyzeralo veľmi mlado). Diela amerického ezoterika Carlosa Castanedu opakovane popisujú, ako jeho učiteľ don Juan Matus a jeho spoločníci dematerializovali svoje telá: „Na vrchole hory sa zapálili„ vnútorným ohňom “a vybuchli ako oslnivé hviezdy a zmizli.“
Slávny moderný majster dzogčhenu (najvyššie praktiky nepretržitého plného vedomia) Namkhai Norbu vo svojej knihe Krištáľ a cesta svetla hovorí, že v roku 1952 žil v Tibete starý muž. V mladosti bol tento muž niekoľko rokov buď sluhom, alebo asistentom istého učiteľa dzogčhenu a počul veľa pokynov. Ale vo zvyšku tento muž viedol veľmi skromný život a na kamene vyrezával mantry, ktoré mu dávali prostriedky na kŕmenie. Takto to pokračovalo mnoho rokov a nikto si na ňom nevšimol nič neobvyklé a neuvedomil si, že je dzogčhenovým praktikom.
Jedného dňa tento muž oznámil, že má zomrieť po siedmich dňoch, a poslal odkaz svojmu mníšskemu synovi. Kláštor šíril správy ďalej a zhromaždilo sa veľa ľudí. Prišli zástupcovia všetkých veľkých kláštorov, ba dokonca aj členovia čínskej správy a armády. Za prítomnosti mnohých ľudí bola otvorená miestnosť, v ktorej bol starý muž pred siedmimi dňami zamknutý, jeho telo sa tam však nenašlo. V miestnosti zostalo iba oblečenie, ktoré ležalo na mieste, kde sedel svätý, a tiež jeho vlasy a nechty.
Rovnakým spôsobom opustili tento svet obaja koreňoví učitelia Namkhai Norbu - jeho strýko Togden (mimochodom, v mladosti bol duševne chorý) a Changchub Dorje. Telo tiež odhmotnila Changchubova dcéra Dorje.
Niekoľko príkladov mystických praktík
Hesychasm (z gréčtiny - „vnútorné ticho“) - mystická prax pravoslávia, pochádzajúca od apoštola Jána. Nasledovníci hesychazmu zažili skutočnú Božiu existenciu. Aby to dosiahli, zvláštnym spôsobom kombinovali dýchanie so zvláštnymi polohami tela, pričom sa modlili nie svojimi perami, ale „duchovným srdcom“, aby to ticho znelo v hrudi a v osobe odhaľovalo Ježišovu lásku k celému svetu. Hesychasts tiež praktizovali „svietenie Táborským svetlom“- vstup do prúdu čistého svetla a milosti Ducha Svätého. Na konci XIX - začiatkom XX storočia. samostatné osady pravoslávnych hesychastov sa nachádzali na mnohých miestach v Rusku a na Kaukaze.
V roku 1534 v Paríži založil katolícky Ignác Loyola jezuitský rád „Spoločnosť Ježišova“, v ktorom hlavnou mystickou praxou boli „osemdňové duchovné cvičenia“. Zahŕňali identifikáciu s Ježišom Kristom počas posledného týždňa jeho života. Skúsenosti praktizujúceho boli niekedy také živé a skutočné, že sa na jeho rukách, nohách a tele objavili stigmy - krvácajúce Ježišove rany.
V tibetskom budhizme sú mystickými praktikami najviac nasýtené školy Nyingma a Kagyu. Ich nasledovníci často praktizujú šesť Naropa jogín, pomenovaných podľa veľkého svätca storočí X-XI. Naropa objavil tummo, jogu mystického tepla, keď strávil niekoľko mesiacov bez ohňa v ľadovej jaskyni pokrytej snehom. Táto jóga generuje toľko energie, že v zime môžu odborníci cez noc topiť bloky ľadu svojimi holými telami. Guillau-lus - jóga iluzórneho tela - umožňuje pochopiť iluzórnu povahu všetkého vo vesmíre, vrátane vlastného tela. Mi-lam - jóga snov - vám umožňuje zostať vo sne vo vedomí a ovládať svoje sny. Pomocou odsalu - jogy jasného svetla - je možné vidieť Matka-jasné svetlo, to znamená Božské vedomie vesmíru. A bardo - jóga smrti - umožňuje používať smrť,dosiahnuť oslobodenie alebo zvoliť orgán pre budúcu inkarnáciu.
Pho-va - jóga prenosu vedomia - umožňuje praktizujúcemu vyviesť svoje vedomie von cez korunu a voľne ho pohybovať v priestore. Umenie john-jig - vstúpiť do mŕtveho tela - je spojené s ph-howlom, ktorý umožňuje človeku vliať svoje vedomie do tela nedávno zosnulého človeka alebo zvieraťa. Príbehy mnohých národov sveta (napríklad ruská ľudová rozprávka o tom, ako sa Ivan Carevič zmení na sivého vlka a potom opäť na Careviča) sú vzdialenými ozvenami skutočných udalostí.
Nesmrteľní svätí
Pôvod niektorých súfijských rádov je spájaný s prorokom Mohamedom, iní - ešte v staroveku - v presvedčení, že islam slúžil ako úrodná pôda pre prejav už existujúceho súfizmu. Niekedy sa hlavný Sufi nazýva saint al-Khadir (Khizr), jeden z prvých ľudí, tajomný nesmrteľný spravodlivý muž. Khizr sa niekedy objavuje u hláv súfijských rádov a dáva nové pokyny a techniky. Podobnú rolu hrá ďalší nesmrteľný Idris. Je zaujímavé, že sa identifikuje s biblickou postavou Enochom a zakladateľom egyptského ezoterizmu Hermesom Trismegistom (trikrát najväčší), ktorý tieto poznatky priniesol do Egypta z Atlantídy.
Sanatana Dharma
Nesmrteľný indický svätec Babaji, ktorý naposledy verejne zhmotnil svoje telo v roku 1970 v Himalájach a nechal ho tam v roku 1984, kázal Sanatana Dharma - „večné náboženstvo“, ktoré je zdrojom všetkých náboženstiev. Sanatana dharma je duchovná podstata vesmíru. Zakladatelia rôznych náboženstiev sa dotkli tejto podstaty a nazvali ju Tao, Brahman, Allah, Matka-jasné svetlo … Babaji spomenul, že jedným z jeho obľúbených učeníkov bol Ježiš, ktorý s ním strávil deväť rokov. V niekoľkých starodávnych knižniciach v Ladakhu (Himaláje) sa záznamy o Ježišovom pobyte v Indii a Tibete zachovali dodnes.
Babaji uviedol, že všetky náboženstvá vedú k rovnakému cieľu a sú ako rieky tečúce do jedného nekonečného oceánu - sanatana dharma. Sanatana dharma nemá žiadne rituály a má iba tri princípy - pravdu, jednoduchosť, lásku - ktoré sú základom všetkých náboženstiev.
Čo je Šambala
Na vznik ezoterického budhizmu sa často pozerá ako na návrat poznatkov, ktoré Buddha kedysi odovzdal kráľom Šambaly a Oddiyany … Mystici tvrdia, že Atlantída, Lemúria, Oddiyana, Šambhala nie sú geografickými miestami na Zemi, ale názvami jemných priestorových dimenzií (vrátane dimenzií). vedomie), z ktorého čerpali svoju múdrosť a vedomosti veľkí svätci minulosti.
Mystika a veda
Veda a ezoterika sa navzájom dopĺňajú. Veda študuje javy vonkajšieho sveta, mystika skúma javy vnútorného sveta. Veda nám dáva nielen vedomosti o prírode, ale pomáha aj využívať jej sily v našom záujme. Mysticizmus pomáha nielen poznať vnútorný svet, ale aj splynúť s ním.
Veda poznáva vonkajší svet so svojimi zákonmi a súvislosťami a ezoterika - vnútorný svet, kde centrom je sám poznávač.
Autor: Andrey Lapin