„Kapitola I. Praveké časy“
„Kapitola II. Doba ľadová“
„Kapitola III. Arktické regióny“
„Kapitola IV. Noc bohov“
„Kapitola V. Vedic Dawns“
"Kapitola VI. Dlhý deň a dlhá noc"
„Kapitola VII. Mesiace a ročné obdobia“
„Kapitola VIII. Cesta kráv“
Propagačné video:
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí“
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 1. Legenda o Indre a Vritre“
"Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 2. Štyri víťazstvá Indry v boji proti Vale."
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 3. Kozmológia v Rig Veda“
„Kapitola IX. Vedické mýty o vodách v zajatí. 4. Kozmická cirkulácia atmosférických vôd v mýtoch“
V hymne Rig Veda (X, 62, 2) sa uvádza, že Angirasas, ktorý pomáhal Indrovi v boji o kravy, na konci roka porazil, ako je uvedené v hymne Vala („parivatsara“). To ukazuje, že bitka bola každoročná, nie denná. V pasáži (VIII, 32, 26) tiež vidíme, že Indra zabil vodného démona Arbudu, ktorý nepoužil svoju obvyklú zbraň vajra, ale blok ľadu - „hima“. Okrem toho, že bitka bola každoročná, musíme pochopiť, že konflikt sa odohrával v zime, počas ľadovej a snehovej sezóny, a to je v súlade s vyhlásením v Aveste, že voda, as nimi aj slnko, sa prestali pohybovať. Pevnosti Vritra sa znova opisujú ako „jeseň“(„charadih“), čo naznačuje začiatok bitky na konci jesene („charade“), a pokračovala aj v zime. Ďalej sme videli, že sa uskutočnilo sto nočných obetí, a teraz sa v Tir-Yashte hovoríže bitka Tishtrya s Apaoshou trvala jednu alebo sto nocí.
Všetky tieto momenty možno vysvetliť iba arktickou teóriou alebo teóriou dlhej jesennej noci, ale nie každodennou bitkou o svetlo s temnotou.
Dospeli sme k záveru, že bitka medzi Indrou a Vritrou by sa mala začať počas šarády (jesennej) sezóny a pokračovať až do konca sezóny shishira (chladná sezóna) vo vodnej oblasti podsvetia. Našťastie je tento záver prekvapivo odhalený vo veľmi dôležitej pasáži zachovanej v Rig Veda, ktorá nám dáva skutočný dátum začiatku konfliktu s Vritrou, hoci skutočný význam pasáže zatiaľ nebol úplne vysvetlený kvôli skutočnosti, že sa nenašiel skutočný kľúč na porozumenie jeho obsahu.
V hymne (II, 12, 11) čítame: „Indra zistil, že Šambara zostal na vrchu v chatva-rimshyam sharadi.“Chatvarimshyam je obyčajná ženská číslica uvedená tu v lokatívnom * prípade (miestny prípad), a podobne, charadi je tiež lokatívom šarády (jeseň), sanskrtského ženského slova. Aj keď sú tieto slová samy osebe jednoduché, v tejto kombinácii ich možno vnímať ako dve sémantické varianty alebo dve konštrukcie. „Chatvarimshyam“znamená „v štyridsiatych rokoch“a „charadi“znamená „na jeseň“, potom význam bude „v štyridsiatych rokoch“. Ak sa však obe slová berú osobitne, význam bude „pre štyridsiate roky na jeseň (jeseň)“.
Sayana a západní učenci akceptovali prvú verziu a preložili pasáž nasledovne: „Indra našiel Šambaru na horách v štyridsiatom jeseni, to znamená v štyridsiatom roku“, pretože slová označujúce ročné obdobia sa chápu ako označenia roku, najmä ak sú doplnené číslicou väčšou ako „jedna“. … Gramaticky je táto konštrukcia správna, pretože uvedené formy slov sú skutočne dané v ženskom rode av lokátorskom prípade, a ak sa berú spolu, to znamená, vo vzájomnej kombinácii, potom sa ukáže „štyridsiaty jeseň alebo rok“. Čo nám však dáva skutočnosť, že Indra našla Šambaru v štyridsiatom roku? Môžeme predpokladať, že Indra hľadala démona štyridsať rokov? A že až na konci takého dlhého obdobia bol nepriateľ konečne nájdený v horách? Ak je to tak, potom konflikt medzi Indrou a Šambarou nemohol byť jeden deň alebo jeden rok,ale potom by sa malo predpokladať, že sa to stalo raz za štyridsať rokov - taký predpoklad je v priamom rozpore s tvrdením v hymne (X, 62, 2): „Vala bol zabitý na konci roka (parivatsara).“Niektorí vedci sa pokúsili nájsť východisko z tejto situácie, vyjadrujúc myšlienku, že pasáž možno vnímať ako odkaz na skutočnosť hladomoru alebo sucha, ku ktorému došlo o štyridsať rokov neskôr, alebo že by to mohla byť otázka vojny, ktorá trvala štyridsať rokov medzi árijcami, ktorých obranou bola Indra., a niektoré miestne kmene kopcov chránené Šambarou. Oba tieto predpoklady sú však príliš vágne a vynaliezané na to, aby si zaslúžili seriózne zváženie a dobrú povesť. Príbeh Šambary sa mnohokrát nachádza v Rig Veda a všade predstavuje konflikt medzi Indrou a Vritrou.že sa to stalo raz za štyridsať rokov - taký predpoklad je v priamom rozpore s tvrdením v hymne (X, 62, 2): „Vala bol zabitý na konci roka (parivatsara)“. Niektorí vedci sa pokúsili nájsť východisko z tejto situácie a vyjadrili myšlienku, že pasáž možno vnímať ako odkaz na skutočnosť hladomoru alebo sucha, ku ktorému došlo o štyridsať rokov neskôr, alebo že by to mohla byť otázka vojny, ktorá trvala štyridsať rokov medzi árijcami, ktorých obranou bola Indra., a niektoré miestne kmene kopcov chránené Šambarou. Oba tieto predpoklady sú však príliš vágne a vynaliezané na to, aby si zaslúžili seriózne zváženie a dobrú povesť. Príbeh Šambary sa mnohokrát nachádza v Rig Veda a všade predstavuje konflikt medzi Indrou a Vritrou.že sa to stalo raz za štyridsať rokov - taký predpoklad je v priamom rozpore s tvrdením v hymne (X, 62, 2): „Vala bol zabitý na konci roka (parivatsara)“. Niektorí vedci sa pokúsili nájsť východisko z tejto situácie a vyjadrili myšlienku, že pasáž by sa mohla vnímať ako odkaz na skutočnosť hladomoru alebo sucha, ku ktorému došlo o štyridsať rokov neskôr, alebo že by to mohla byť otázka vojny, ktorá trvala štyridsať rokov medzi Arijčanmi, na ktorých obrane stál Indra., a niektoré miestne kmene kopcov chránené Šambarou. Oba tieto predpoklady sú však príliš vágne a vynaliezané na to, aby si zaslúžili seriózne zváženie a dobrú povesť. Príbeh Šambary sa mnohokrát nachádza v Rig Veda a všade predstavuje konflikt medzi Indrou a Vritrou.vyjadrujúc myšlienku, že pasáž sa dá vnímať ako odkaz na skutočnosť hladomoru alebo sucha, ku ktorému došlo o štyridsať rokov neskôr, alebo že by to mohla byť otázka vojny, ktorá trvala štyridsať rokov medzi Árijcami, na ktorých obrane stál Indra, a niektorými miestnymi horskými kmeňmi, chránené Shambarou. Oba tieto predpoklady sú však príliš vágne a vynaliezané na to, aby si zaslúžili seriózne zváženie a dobrú povesť. Príbeh Šambary sa mnohokrát nachádza v Rig Veda a všade predstavuje konflikt medzi Indrou a Vritrou.vyjadrujúc myšlienku, že pasáž sa dá vnímať ako odkaz na skutočnosť hladomoru alebo sucha, ku ktorému došlo o štyridsať rokov neskôr, alebo že by to mohla byť otázka vojny, ktorá trvala štyridsať rokov medzi Árijcami, na ktorých obrane stál Indra, a niektorými miestnymi horskými kmeňmi, chránené Shambarou. Oba tieto predpoklady sú však príliš vágne a vynaliezané na to, aby si zaslúžili seriózne zváženie a dobrú povesť. Príbeh Šambary sa mnohokrát nachádza v Rig Veda a všade predstavuje konflikt medzi Indrou a Vritrou.získať vážnu pozornosť a dobrú povesť. Príbeh Šambary sa mnohokrát nachádza v Rig Veda a všade predstavuje konflikt medzi Indrou a Vritrou.získať vážnu pozornosť a dobrú povesť. Príbeh Šambary sa mnohokrát nachádza v Rig Veda a všade predstavuje konflikt medzi Indrou a Vritrou.
Tvrdenie, že táto jedna pasáž hovorí o štyridsaťročnej vojne s domorodcami, vyzerá smiešne, ak to možno vysvetliť iným spôsobom a vyhnúť sa násiliu proti jeho slovám. Toto je bežná technika v sanskrte - použitie lokalizačného prípadu pri označovaní mesiaca, dňa, sezóny alebo roku, keď je potrebné uviesť dátum incidentu. Stále to hovoríme a tu je príklad: „Karttika, sukla-pakshe, trayodashyam“, čo znamená „V mesiaci karttiky, vo svetle (z) polovice, trinásty deň.“Bežné čísla, ktoré sú ženskými slovami („chaturthi, trayodashi …“atď.), Sa na označenie dátumu používajú bez pridania slov ako „deň“. V časti „Taittiriya Brahman“(I, 1, 9, 10) sa nachádza veta: „Ak sa obetný oheň nezasvätí na konci roka, bude treba ho vysvätiť o dvanástinu neskôr.““Tu „dvanásty“je definovaný slovom „dvadashyam“- zvyčajným ženským slovom v lokatívnom prípade, čo znamená „na dvanásty deň“po skončení roka. Slovo „chatvarimsyam“, ktoré som spomínal vyššie, citované vo védskej pasáži, môže teda znamenať „štyridsiaty deň“a „charadi“znamená obdobie, teda jeseň. Potom to všetko znamená: „Indra našla Šambaru, ktorý zostal na horách štyridsiaty deň jesene.“
Šaráda je zase štvrtou sezónou roka a štyridsiaty deň šarády môže naznačovať dátum, ako je sedem mesiacov a desať dní od začiatku roka, ktorý v staroveku začal sezónou Vasanta, tj jar, čo znamená bol 220. deň v roku. Indra bojovala so Šambarou, to znamená, že každoročný konflikt medzi svetlom a temnotou sa rozšíril, a to od desiateho dňa ôsmeho mesiaca v roku. Toto bol 10. október, ak si vezmete marec prvý mesiac v roku, ako v starom rímskom kalendári.
V hymne (I, 165, 6) sa uvádza, že Višnu prinútil rýchlo vyraziť svojich deväťdesiat koní spolu so štyrmi, čo naznačuje rok so štyrmi sezónami 90 dní. S touto štruktúrou roka je každá sezóna dlhá tri mesiace, a šaráda je tretia v rade sezón, a preto „štyridsiaty deň v šarádi“znamená 10. deň ôsmeho mesiaca v roku. Táto pasáž teda naznačuje skutočný dátum ročného boja Indry s Vritrou, a ak by to bolo správne pochopené od samého začiatku, dalo by sa vyhnúť mnohým zbytočným špekuláciám o skutočnej podstate legendy o Vritre.
Už sme predtým videli, že sedem Adityas, alebo mesačných solárnych bohov, reprezentovala ich matka Aditi všetkým bohom v predchádzajúcom „juhu“a že zahodila ôsmu Martandu, pretože sa narodil nerozvinutý. To znamená, že zomrel krátko po narodení, to znamená, že ôsmy mesiac nebol dokonalý, nebol úplný z hľadiska počtu dní, čo priamo naznačuje, že v prvých dňoch ôsmeho mesiaca slnko išlo za horizont a potom Indra zápasila s Vritra - toto bol „štyridsiaty deň v šaráde“alebo 10. deň ôsmeho mesiaca. Toto je záver, ku ktorému nás vedie analýza pasáže. Legenda o Aditi a dátum začiatku bitky o Indru so Šambarou (II, 12, 11) nám ukazujú pozoruhodnú vzájomnú korešpondenciu.
V súlade s týmto chápaním je šaráda poslednou sezónou slnečného svitu a je preto potrebné poznamenať, že etymologicky samotný význam slova „šaráda“podporuje našu myšlienku. Koniec koncov, „šaráda“je odvodená z koreňa „sri“, čo znamená „zničiť, zničiť“(Unadi, 127), čo na začiatku naznačuje obdobie úpadku a zničenia.
Samotná skutočnosť úpadku jasne hovorí o oslabení sily slnka a nie o vysychaní bylín, ako Sayana chápala pri komentovaní hymny (III, 32, 9). V Taittiriya Samhita vidíme nasledujúci text: „Existujú tri svetlá alebo sily slnka: jedno vo vasante (jar), to znamená ráno, druhé v grishme (leto), to znamená poludnie a tretie v charade (jeseň), to znamená večer “(II, 1, 2, 5). Nemôžeme tieto slová vnímať - ráno, poludnie a večer - v ich doslovnom zmysle. Tri časové obdobia, ktoré označujú, sa riadia údajom ročných období Slnka, a tu sa šaráda nazýva večer, teda čas slnka. Z toho vyplýva, že po šaráde slnko nesvietilo v staroveku. Text komentátora Shabary ukazuje, že v dňoch šarády klesla sila slnka, a koniec šarády bol preto každoročným ústupkom temných síl, presnejšie povedané,dvojitá sezóna hemant a shishir (zimná a chladná sezóna) bola dlhá noc so slnkom pod obzorom. Malo by sa tiež spomenúť, že slovo „himya“(doslova „zima“) sa v Rig Veda používa na označenie noci (I, 34, 1), čo zdôrazňuje, že zimná sezóna bola časom tmy.
Môže sa však namietať, že nemáme žiadne právo veriť, že v staroveku sa čas počítal jednoducho podľa ročných období a dní, a preto výraz „chatvarim-shyam sharadi“nemôže znamenať „40. deň na jeseň“. Táto námietka však nemá spoľahlivý základ, pretože máme veľa nápisov, v ktorých boli dátumy udalostí určené iba údajmi o ročných obdobiach, ako sa uvádza s mnohými príkladmi v knihe „Nápisy z jaskynných chrámov západnej Indie“, ktorú napísali Dr. Burgess a Bhagwanlal Indraji (1881). Dokonca aj v prvých storočiach našej éry sa dátumy uvádzali uvedením sezóny, prvej alebo druhej polovice lunárneho mesiaca a dňa jedného z nich. V pojednaniach 4. - 5. storočia A. D. po prvýkrát je predstavený systém merania času v blízkosti moderného systému podľa období, mesiacov, týždňov a dní. Máme všetky dôvody veriť, že mnoho storočí pred týmto dátumom bolo stanovené oveľa ľahšie,napríklad uvedením sezóny a dňa v tejto sezóne. A vidíme tento spôsob merania času podľa ročných období a ich dní, napríklad v Aveste, kde sú týmto spôsobom vyznačené určité dni v roku.
V niektorých starodávnych iránskych rukopisoch sa uvádzajú dva spôsoby zoznamovania: prvý spočíva v označovaní „gakhanbar“, to znamená v sezóne (rok sa potom skladal zo šiestich sezón) a jeho dni, a druhý - v označovaní mesiaca a jeho dňa. Presne povedané, nevidíme potrebu uchýliť sa k duplikácii na určenie dňa alebo roku - jedna z týchto metód postačuje na identifikáciu požadovaného dňa. Je veľmi pravdepodobné, že spôsob výpočtu ročných období a dní je najstarší z týchto dvoch rokov a riadky obsahujúce názvy mesiacov a dní sú neskoro zavedené do systému a nahrádzajú staršie. Ale aj za predpokladu, že v staroveku sa mohlo vyskytnúť dvojité randenie, v súlade s priebehom našej analýzy vezmeme na vedomie, že metóda randenia s uvedením obdobia a jeho dňa je najstaršia.a to odôvodňuje náš pokus interpretovať slová „chatvarimshyam sharadi“ako „štyridsiaty deň na jeseň“.
Dá sa pripustiť mierne pochybnosti, že védski bardi zaznamenali v tejto pasáži presný dátum začiatku bojov Indry so Šambarou, ale táto pasáž bola, nanešťastie, nanešťastie nesprávne pochopená a nesprávne preložená ako orientálna, a západných odborníkov. Gramatická schopnosť spájať slovo „chatvarimshyam“ako prídavné meno so slovom „sharadi“prispela k tomuto nedorozumeniu. A hoci vedológovia nedokázali vysvetliť, prečo by podľa ich výkladu mali byť Shambara nájdení v 40. roku, napriek tomu sa držali tohto pojmu, pretože neuvideli nič iné, čo by tento význam zmenilo.
Alternatívna konštrukcia, ktorú navrhujem, je veľmi jednoduchá. Namiesto toho, aby som si vzal prvé slovo pre prídavné meno, ktoré definuje druhé, považujem obe slová za vzájomne závislé v lokátorskom prípade, je to však veľmi významný pozmeňujúci a doplňujúci návrh, pretože význam pasáže sa mení. Kým nebude známa arktická teória, pozornosť vedcov nepriťahovala možnosť vyvinúť alternatívu. Teraz môžeme jasne pochopiť, prečo sa o Indre hovorí, že našiel šambaru 40. deň šarády, a tiež prečo sú pevnosti, ktoré chránili démona, opísané ako „sharadih“(„jeseň“), ako aj o vodnom démonovi Arbudovi že bol zabitý ľadom („hima“).
Fakty, ako je zmiznutie slnka pod horizontom na začiatku ôsmeho mesiaca na jeseň, nasledované dobou dlhého súmraku, temnej noci trvajúcej sto dní a dlhého úsvitu tridsiatich dní, slúžia ako základ legendy spojenej s Arktídou a každý incident v nej. je možné jasne a prirodzene vysvetliť pomocou arktickej teórie.
Predtým, ako dokončíme túto analýzu, je potrebné prebrať ešte jednu udalosť v príbehu Vritry. Videli sme, že voda a svetlo sa uvoľnili súčasne po zabití Vritry. O týchto vodách sa niekedy hovorí, že sú to potoky alebo rieky, ktoré tečú smerom nahor - „udancha“(II, 15, 6) a že ich je sedem (I, 32, 12; II, 12, 12).
Teória kozmického obehu vzdušných vôd vysvetľuje, prečo sa tieto vody opisujú ako pohybujúce sa nahor v rovnakom čase ako úsvit: ľudia verili, že tieto prúdy zdvihnú slnko na oblohu a jeho svetlo sa objaví už nad obzorom, keď sa vzduchové rieky začnú vliecť z dolného sveta, kde boli zadržiavané. Vritra. Tieto vody alebo rieky boli opísané podľa myšlienky, že tečú smerom nahor a prinášajú slnečné svetlo. Ale pred nami vyvstáva otázka - prečo sa verilo, že ich bolo sedem? Niektorí sa domnievali, že na túto otázku môže poskytnúť uspokojivá odpoveď teória búrok. Západní vedci preto navrhli považovať sedem spomínaných riek za sedem riek Pandžábu, ktoré v období dažďov pretekajú vodou, tú, ktorú Indra oslobodila, a mala podobu búrok. Rieky Pandžábu sa preto dajú primerane opísať ako oblasti, ktoré získali slobodu a plnosť vody priamo od Indry. Na podporu tohto vysvetlenia sa odvolávame na Rig Veda (X, 75), ako aj na slová „Hapta-Hindu“(„sedem riek“), ktoré v „Vendidad“(fargard 1) označujú Pandžáb a Indiu. Táto hypotéza, ktorá sa na prvý pohľad zdá presvedčivá, je však úplne neprimeraná k podstate pozemku a nemôže uspokojivo vysvetliť sedemnásobné rozdelenie vôd.
Už bolo povedané, že súčasné uvoľňovanie vody a svetla môže byť v korelácii iba s teóriou kozmického obehu vzdušných vôd, a preto nemôžeme akceptovať pozemské rieky Pandžábu alebo inú oblasť pre sedem riek, ktoré Indra oslobodila za ich snahu nahor („udancha“) ). Samotný názov „Paňdžáb“sa opäť prekladá ako „päť riek“, a nie ako „zem siedmich riek“. O týchto piatich riekach sa diskutuje vo Vaja-saneya Samhita (XXXIV, 11). Termín Panchanada (Five Rivers) je pre Punjab vhodnejší ako Sapta Sindhavah alebo Hapta Hindu v Avesta. Tento problém sme však mohli prekonať tým, že by sme predpokladali, že rieky Kubha a Saraswati alebo akékoľvek ďalšie dva prítoky Indu boli do tejto skupiny začlenené védskymi bardmi, keď mali na mysli sedem riek. Rig Veda (X, 75) spomína asi 15 rôznych riek vrátane Gangy, Yamuny, Kubhy, Krumy,Gomati, Rasu a päť riek Pandžábu, ale nikde nenájdeme náznaky konkrétnych siedmich riek. To spôsobilo nezhody medzi vedcami. Sayana teda do riek Pandžáb pridáva Gangu a Yamunu a Max Muller pridáva Indusa a Saraswatiu, zatiaľ čo K. Lassen a A. Ludwig trvajú na rieke Kubha. To všetko ukazuje, že neexistuje pevný základ pre predpoklad, že výraz „sedem riek“môže byť v korelácii s „krajinou piatich riek“.
V Rig Veda sa vyskytuje asi 12-krát výraz „sapta sindhavah“(„sedem riek“) a päť z nich jasne uvádza, že Indra oslobodil sedem riek spolu s oslobodením kráv alebo oživením úsvitu (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1 atď.). Z vyššie uvedených dôvodov nemôžeme uveriť, že tieto línie hovoria o pozemských riekach. V iných veršoch nemožno nájsť jediný náznak toho, že hovoríme o pozemských riekach, ale s najväčšou pravdepodobnosťou hovoria o nebeských riekach ako „sapta sindhavas“.
V Rig Veda existujú tri skupiny definícií „siedmich riek“- nebeských, pozemských a podzemných. Takže v hymne (X, 64, 8) vidíme „trikrát tečúce rieky“a voda je označovaná ako „tečúca trikrát, sedem a sedem“(X, 75, 1). Preto je zrejmé, že rovnako ako spomínanie Gangy v Puranoch, védski bardi priradili jednu skupinu siedmich riek do neba, inú do zeme a tretiu do dolného sveta, čo je podobné prijímaniu umiestňovania bohov do troch skupín po jedenástich: jedna skupina na nebo, ďalšie na zem a tretina na vodu (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Preto nemôžeme tvrdiť, že sedemciferná skupina pozemských riek bola vedistickým bardom neznáma, ale z vyššie uvedeného dôvodu nemôžeme predpokladať, že ju určili rieky Pandžáb, a potom sa táto myšlienka preniesla na hornú a dolnú nebeskú hemisféru.
Vždy musíme pamätať na to, že sedemmiestne rozdelenie vôd v Rig Veda nepredstavuje niečo, čo neexistuje, ale je iba odrazom zásady zoskupovania javov alebo faktov všeobecne akceptovaných v tejto pamiatke. V texte teda nájdeme sedem pozemských útočísk (I, 22, 16), sedem hôr (VIII, 96, 2), sedem lúčov od koní slnka (I, 164, 3), sedem horúcich kňazov (VIII, 60, 16).), sedem krajín a sedem Adityas (IX, 114, 3), sedem obradov (IX, 8, 4), sedem sestier (X, 5, 5-6) a možno sedem nebies, sedem hôr, sedem oceánov a sedem. nižšie svety.
Rovnaké rozdelenie na skupiny siedmich nájdeme aj v ďalších pamiatkach árijskej literatúry súvisiacej s mytológiou. Napríklad v Aveste sa hovorí, že Zem je rozdelená na sedem karshvarov (Yasht, X, 16, 64), av gréckej mytológii sa hovorí o siedmich nebeských vrstvách, ktoré sú umiestnené nad sebou. Preto môžeme predpokladať, že sedemmiestne rozdelenie zodpovedá celému indoeurópskemu obdobiu. Ak rieky oslobodené Indrou, aby mohli stekať smerom nahor, nie sú terestriálne, potom sa môžeme opýtať: Ako odhadneme počet riek a pôvod definície „Hapta-Hindu“v Aveste? V reakcii na to treba zdôrazniť, že kľúč k riešeniu tohto problému je skrytý v skutočnosti súčasného oslobodenia vody a svetla Indrom po zabití Vritry.
V hymne (II, 12, 12) sa hovorí, že Indra, ktorý znovu pritiahol sedem riek, sa nazýva „sap-ta-rashmih“, tj „má sedem lúčov“. Toto slúži ako náznak toho, že medzi siedmimi lúčmi a siedmimi riekami musí existovať určitá súvislosť. V Písme Parsis tiež vidíme, že voda a slnko sa pohybujú súčasne. A ak áno, čo by mohlo byť prirodzenejšie ako predpoklad, že sedem slnka potrebuje sedem koní alebo sedem riek, aby ich niesli po oblohe, čo je celkom v súlade s príbehom Dirghatamov, ktoré niesli vody (I, 158, 6). Vráťme sa opäť k legende Aditi a vidíme tam sedem slnka (sedem bohov mesiacov), ktoré sa nachádzajú v siedmich rôznych oblastiach a ktoré ľuďom dávajú slnečné teplo (rôzne stupne tepla) sedem mesiacov. Ako sa mohlo siedmich sĺnk pohybovať po siedmich rôznych častiach oblohy,ak by pre nich neexistovali také dopravné prostriedky, ako by zo severného sveta prúdilo sedem rôznych riek? Navyše, každý z nich má svoje vlastné samostatné slnko. Jedným slovom, ak stanovíme možnosť úzkeho spojenia medzi vodou a svetlom, potom nie je ťažké pochopiť, prečo má voda a svetlo sedem číslic.
Rig Veda výslovne spomína sedem nebeských riek (IX, 54, 2) a mnoho pasáží opisuje súčasný začiatok nového toku riek a vzhľad úsvitu na obzore, vysvetľuje arktickú teóriu ideí o kozmickom obehu nebeských vôd.
Výraz „Hapta-Hindu“v Aveste, o ktorom sa predpokladá, že definuje Indiu, sa dá vysvetliť predpokladom, že forma „sapta sindhavah“(„sedem riek“) je staršia, ktorá vznikla ešte pred oddelením Árij. Árijci ho preniesli na nové miesta ich osídlenia a uplatnili sa na nové regióny alebo krajiny, rovnako ako britskí kolonisti preniesli mená svojich rodných miest do svojich nových osád. „Hapta-Hindu“nie je jedinou definíciou v Aveste pre árijské krajiny. V ich zoznamoch nájdeme také mená ako Varena, Haetumant, Rangha a Harahvaiti - v Zende sú to ekvivalenty slov Varuna, Setumat, Rasa a Saraswati. Z toho však nevyplýva, že védsky boh Varuna dostal meno z krajiny Varena, kde ho dostali od milovníkov Mazdy, to isté platí pre rasy aj Sarasvati. Niekedy tieto dve mená aj v Rig Veda definujú pozemské rieky, ale to neznamená, že boli pôvodne pozemské, pretože všetko naznačuje, že patria do neba. Preto by bolo prirodzenejšie tvrdiť, že árijci tieto starodávne mytologické názvy používali na nové miesta ich sídla alebo na nové objekty.
Zo všetkých vyššie uvedených diskusií je zrejmé, že povaha a pohyb vôd, ktoré Indra uvoľnila zo spojok vo Vritre, bol nepochopený už od čias starodávnej školy Nirukta a dokonca od čias vzniku Brahmanu, ktorý je ešte starší. V Rig Veda je pasáž popisujúca, ako boh Pushan prechádza cez hornú nebeskú hemisféru v člne; ale Ashwins a Surya zvyčajne cestujú po oblohe v nákladných autách. To viedlo stúpencov Nirukty k presvedčeniu, že vzdušné vody neboli na vyššej pologuli. A keď je Indra opísaná ako vrah Vritry a osloboditeľ vôd, uvedené vody sa môžu objaviť iba vo forme mrakov naplnených dažďovou vlhkosťou. Sedem riek, ktoré Indra prepustila na slobodu, by podľa takýchto nápadov mohli byť iba rieky Indie, napríklad Ganga, Yamuna a ďalšie, a prelomenie pohoria bolo vysvetlené skreslením významu týchto slov,ako „parvata“, „giri“atď. (ako už bolo uvedené vyššie).
V tejto fáze dekódovania sa k nemu pripojili západní vedci. Východiskom ich výskumu bolo meno „Hapta-Hindu“z Avesty, ktoré bolo považované za označenie Pandžábu ako „krajiny siedmich riek oslobodených Indrou“. Toto vysvetlenie sa pôvodne považovalo za dôležitý vedecký objav a dlho sa považovalo za správne. Ako je však uvedené vyššie, Pandžáb je krajina piatich riek, nie siedmich riek, ako sa uvádza vo Vajasaneya Samhi-te. Je tiež zrejmé, že Indra oslobodil sedem riek súčasne s úsvitom, a preto sa to netýka Pandžábu. Keďže vieme, že v Rig Veda sú rieky výslovne uvedené, netvrdíme, že to nebolo miesto osídlení Árijcov, kde boli spievané védske hymny. Ale jeho rieky nie sú uvedené vo Vedách v siedmich, a preto bolo potrebné hľadať ďalšie vysvetlenie legendy o Vritre,a takéto vysvetlenie sa môže objaviť iba pri odkaze na teóriu kozmického obehu nebeských vôd alebo riek cez dolné a horné svety, keď tieto vody so sebou nesú slnko, mesiac a iné nebeské telá.
Teraz dokážeme správne pochopiť, ako Vritra, keď pretiahol svoje telo nad horami, uzavrel všetky svoje chodby a prešiel pozdĺž tých hôr, ktoré sa analogicky s obrysom vzdialených hôr viditeľných zo zeme považovali za ležiace medzi horným a dolným svetom. Vďaka Vritre nemohla voda, spolu s nimi slnko a svitanie, preniknúť z dolného sveta na dlhú dobu, ako sa to stalo v arktickej vlasti predkov védskych bardov. Táto teória tiež objasňuje ďalší bod odhalený pomocou tejto pomoci - skutočnosť štyroch výsledkov Indrovho víťazstva nad Vritrou. Túto skutočnosť úplne popierali starodávne aj moderné školy v Nirukte, a to nie preto, že o ňom nevedeli, ale preto, že neboli schopné poskytnúť uspokojivé vysvetlenie, pretože verili, že tieto výsledky spolu básnici vyjadrili. Rig Veda. Ale teraz teória kozmického obehu atmosférických vôd,to znamená, že myšlienky na toto, nájdené v mytológii mnohých ďalších národov, odhaľujú toto celé tajomstvo.
Ak je Indra opísaná ako osloboditeľ a vodca vôd („apam srasta“, „apam neta“), neznamená to vlhkosť mrakov, ale vodná para, ktorá zapĺňa vesmír a predstavuje záležitosť, z ktorej bolo všetko vytvorené. Stručne povedané, víťazstvo v mene vôd bolo niečo väčšie, niečo oveľa zázračnejšie, ako jednoducho lámať oblaky v období dažďov. Preto bola prirodzene uznaná za najväčšiu Indrovu vykorisťovaciu činnosť: podporovaná oslobodením Soma na sto nocí zabila kúskom ľadu vodného démona temnoty, zničila jeho sto jesenných pevností, zbavila vody siedmich riek a nechala ich prúdiť nahor pozdĺž svojich dýchacích ciest, oslobodili slnko a svitanie uväznené v skalných jaskyniach, to znamená kráv. Od zajatia boli v zajatí od začiatku vojny, ktorá sa doteraz nepochopila tak, že sa každý rok 40. deň jesene nedopustila obvinenia. Bolo tiež nepochopené, že bitka trvala až do konca zimy. Správne porozumenie tvrdí s tvrdením, že Indra bol iba bohom dažďov - nikdy sa neobjavil vo Vedách iba v tejto úlohe, hoci v Rig Veda (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) sú pasáže, kde sa hovorí o dažďovom úpätí, alebo kde je v porovnaní s bohom dažďov. V skutočnosti je však neprijateľné vnímať ho ako tohto boha, pretože Indra je bojovníkom proti Vritre a zabijakom Vritry a osloboditeľom vôd.a vraha Vritry a osloboditeľa vôd.a vraha Vritry a osloboditeľa vôd.
Príbeh o oslobodení zajatých vôd je prastarým príbehom a Vritra sa v gréckej mytológii objavuje ako Ortr a vrah Vritry (Vritra Khan) ako veretghna, víťazný boh, v parsijských spisoch.
Okrem toho sa objavuje stanovisko, ktoré sa niekedy akceptovalo, že Vritrahan a Indra nie sú to isté, pretože slovo „Indra“sa nenachádza v mytológii a európsko-árijských jazykoch. Preto niektorí odborníci v komparatívnej mytológii tvrdili, že boj o vodu bol činom iných árijských bohov a Indra sa mu pripisovala vo védskej mytológii, keď sa stal hlavným bohom védskeho panteónu. Je známe, že v Aveste nie je Veretraghna, ale Tishtrya sa považuje za osloboditeľa vôd a svetla, čo podporuje tento návrh. Bez ohľadu na to, čo sa zoberie do úvahy, to však nemá vplyv na záver, ku ktorému sme dospeli v súvislosti so skutočným významom legendy o Vritre. Mraky ani dážď nemôžu byť hlavným fyzickým základom tejto legendy, ktorá je jasne založená na jednoduchom fenoméne darovania svetla ľuďom,netrpezlivo ho čaká v šere dlhej arktickej noci.
Nemôže to však len ľutovať, že v prípade správneho výkladu dôležitej legendy existuje nesprávny koncept týkajúci sa védskej kosmografie alebo povahy kozmického pohybu vôd a že tento pojem nemožno okamžite prekonať.
Indra by sa nakoniec mohla uznať za boha búrok, rovnako ako mu mohli byť pripisované niektoré výhody iných bohov, ktoré ho neskôr uznali za boha dažďov. Ale aj keď bol Vritrahanský čin pripisovaný Indre neskôr, alebo ak sa Indra ako osloboditeľ zajatých vôd pomýlil s bohom dažďa, ako je Tishtrya v Aveste, zo všetkých popisov vyniká jedna skutočnosť, a síce, že tieto vody v zajatí boli atmosférické vody. v podhorskom svete a skutočnosť, že ich izolácia viedla k ročnému boju medzi svetlom a temnotou v krajinách prvej vlasti Árijcov v Arktíde.
A dôvodom, pre ktorý sa táto skutočnosť doteraz neobjavila, bolo to, že naše skromné znalosti o živote ľudí v staroveku neumožnili jej správne porozumieť.
Pokračovanie: „Arktická vlasť vo Vedách. Kapitola X. Vedické mýty o ranných božstvách.