Kde bol Ježiš od 12 do 30 rokov? Evanjelium o tom mlčí a mnohí sa snažia zaplniť medzeru - najmä tzv. „Tibetské evanjelium“. Ale čo sa vlastne stalo?
Cítime správnosť našej viery, ale nemôžeme ju vždy vysvetliť alebo dokázať neveriacim, najmä niekomu, kto z nejakého dôvodu dráždi náš svetonázor. Rozumné otázky ateistu môžu zmätiť aj tých úprimných kresťanov.
Lukášovo evanjelium obsahuje epizódu o 12-ročnom Ježišovi v chráme:
Nasledujúca epizóda sa týka vstupu Pána do verejnej služby, keď mal tridsať rokov.
Vasily Polenov. Plnené múdrosťou, 1890 - 1900s.
V evanjeliu nie sú žiadne informácie o osemnástich rokoch, ktoré prešli medzi týmito udalosťami, a mnohí sa o to pokúsili - a stále sa snažia zaplniť medzeru.
Existuje stredoveká anglická legenda, že Ježiš mladý muž navštívil Anglicko a žil v dedine Priddy v Somersete. Aj keď je to evidentne iba dojímavý prejav stredovekej zbožnosti, existujú ľudia, ktorí túto teóriu vážne obhajujú, ale v Rusku je to málo známe.
Najznámejšie sú teórie, ktoré Ježiš v tom čase cestoval na východ - do Tibetu alebo Indie sú stále veľmi populárne a mali by sme im venovať pozornosť.
Propagačné video:
Prvú myšlienku, že hinduizmus ovplyvnil Pána Ježiša a kresťanstvo, vyjadril francúzsky spisovateľ Louis Jacolliot, ktorý je tu známy ako autor dobrodružných románov. Jacolliot vo svojej práci Indická biblia alebo Život Jesseho Kristny napísal, že medzi indickými legendami božstva Krišna a evanjeliom existuje veľká podobnosť, a veril, že samotné evanjelium je mýtus, čo je spracovanie indického materiálu. Jacolliot veril, že slovo „Kristus“pochádza zo slova „Krišna“- ide o nápad, ktorý potom šťastne vyzdvihla Spoločnosť pre vedomie Krišnu a videl v mene „Ježiš“sanskrtské slovo „Jeseus“, čo znamená „čistá esencia“. Pravda, približne v tom istom čase si vynikajúci nemecký orientalista a lingvista Max Müller všimol, že také sanskrtské slovo neexistuje, a tento pojem vymyslel Jacolliot. Jacolliot netvrdilže Ježiš bol v Indii - treba ho však označiť za pôvodcu mýtu indického vplyvu.
Táto myšlienka bola vyvinutá v knihe „Tibetské evanjelium“ruským dôstojníkom Nikolaim Notovičom, ktorý bol publikovaný vo francúzštine v roku 1894. V tejto knihe tvrdil, že v roku 1887 navštívil budhistický kláštor Himis, ktorý sa nachádza v indickom štáte Džammú a Kašmír, kde povedal, že počul o dokumente nazvanom „život svätého Izáka, najlepšieho zo synov človeka“.
Podľa tibetského evanjelia vo veku 15 rokov Ježiš išiel na východ, ako sa v texte uvádza, „zdokonalil sa v božskom slove a študoval zákony veľkého Budhu“, prišiel na miesto a „Keď tam dokonale študoval jazyk Pali, spravodlivý Issa sa venoval štúdiu. posvätné zvitky Sutras. Po šiestich rokoch bol Issa, ktorého sa Buddha rozhodol šíriť sväté slovo, schopný dokonale vysvetliť posvätné zvitky. Potom opustil Nepál a himalájske hory, zostúpil do údolia Rajputanu a zamieril na západ, kázal rôznym národom o najvyššej dokonalosti človeka. ““
Takmer okamžite po uverejnení tohto textu ho odborníci ostro kritizovali - ten istý Max Müller povedal, že mnísi žartovali o Notovichovi, alebo ho jednoducho sfalšoval. Müller napísal opatovi kláštora a odpovedal, že za posledných pätnásť rokov nebol v kláštore ani jeden Európan a nemal ani potuchy o dokumentoch, na ktoré odkazuje Notovich. James Archibald Douglas, profesor angličtiny na štátnej vysokej škole v indickom meste Agra, navštívil kláštor, o ktorom hovoril Notovich v roku 1895, a zistil, že opát nikdy nevidel nikoho ako Notovicha a všetky jeho výroky charakterizuje ako „klamstvá a nič okrem lží! “
Všetky tieto odhalenia však nebránili popularite tibetského evanjelia. Na pozadí všeobecného záujmu o „východnú spiritualitu“a rôzne projekty zjednotenia náboženstiev sa objavili hlasy, ktoré bránia jeho autenticitu. Nasledovník Ramakrishna Swami Abhedananda sa v roku 1922 rozhodol samostatne nájsť zdroje Notoviča v Himis a uviedol, že sa mu to podarilo, ako to opísal vo svojej knihe Cestovanie do Kašmíru a Tibetu. Slávny ruský umelec a mystik Nicholas Roerich vyhlásil v roku 1925, že „v Kheme je naozaj starý tibetský preklad z rukopisu napísaného v Pali, ktorý sa nachádza v známom kláštore neďaleko Lhasy. Nakoniec sme sa dozvedeli o kontinuite očitých svedkov. Príbehy o falšovaní boli zničené. ““
Je potrebné poznamenať, že Blavatsky aj Roerichovci si užívali obrovskú popularitu medzi našimi duchovne hľadajúcimi inteligenciami posledných sovietskych a skorých post-sovietskych rokov a hlavne vďaka nim verzia o „Ježišovi, ktorý bol v Indii“, šla k omši.
Dôvod stability tejto myšlienky je pochopiteľný - je to vášeň pre „východnú spiritualitu“, ktorá dáva nejasne príjemný pocit príslušnosti k niektorým tajomstvám, k vysokej duchovnej skúsenosti bez toho, aby vyžadovala akúkoľvek duchovnú disciplínu a pokánie, a túžba nejakým spôsobom zapadnúť do nej. táto „spiritualita“všetkých významných náboženských osobností ľudstva - a predovšetkým, samozrejme, Ježiša.
Samotná teória, že Ježiš bol v Indii, sa však neobjaví až v poslednej štvrtine 19. storočia, nenachádza žiadne potvrdenie a v skutočnosti je v rozpore s obsahom Nového zákona - v ktorom je veľmi ťažké nájsť nejaké paralely s indickou spiritualitou.
Napríklad v Evanjeliu podľa Marka čítame: „Odtiaľ vyšiel a prišiel do svojej vlastnej krajiny; Jeho učeníci ho nasledovali. Keď prišla sobota, začal učiť v synagóge; A mnohí, ktorí to počuli s úžasom, povedali: Odkiaľ to vyšlo? aká mu bola daná múdrosť a ako sú také zázraky uskutočňované jeho rukami? Nie je to tesár, syn Márie, brat Jakobov, Joziáš, Judáš a Šimon? Nie sú tu jeho sestry medzi nami? A oni boli o ňom v pokušení. Ježiš im povedal: „Neexistuje žiadny prorok bez cti, pokiaľ nie je vo svojej krajine a so svojimi príbuznými a vo svojom dome“(Marek 6: 1-4) Znie to, akoby ľudia dobre poznali Ježiša zo svojho predchádzajúceho života - vyrástol vedľa nich a zdalo sa im neuveriteľné, že v ňom bol odhalený niekto taký veľký.
Pre Cirkev je toto obdobie ticha tiež dôležité - pretože poukazuje na Božiu pokoru, ktorá sa stala človekom, ktorý prežil jednoduchý život v temnotách, tvrdo a nie prestížne. V tomto pozdvihol dôstojnosť bežných ľudí a ukázal výšku jednoduchej každodennej práce.