Vyvrcholením príbehu evanjelia je súdenie Ježiša Krista a jeho poprava na vrchu Kalvárie. Okrem duchovného osvetového významu má tento príbeh aj historickú zložku. Dokonca aj kategorickí skeptici pripúšťajú, že na začiatku 1. storočia sa v Palestíne uskutočnil skutočný súd s globálnymi dôsledkami. Aké konkrétne boli obvinenia vznesené proti obžalovanému a prečo bol popravený s takou indikatívnou krutosťou? Môžu byť tieto otázky zodpovedané bez teologických špekulácií?
V 17. a 18. storočí sa ľudia začali pýtať, aké je skutočné historické pozadie udalostí opísaných v Novom zákone. Aj keď zostali kresťania, mnohí už nemohli prijať Bibliu ako konečnú pravdu, uvedomujúc si, že jej texty sú alegorické a plné symbolov. Odvtedy historici značne pokročili v zisťovaní, čo je historický Ježiš Kristus a prečo jeho nepriatelia vzali proti nemu zbrane.
Masaker nevinných
Podľa Nového zákona prvé nebezpečenstvo spočívalo v čakaní na Ježiša, kým bol v kolíske. Hovoríme samozrejme o bitke detí, ktorú usporiadal Herodes Veľký. A tu by sme mali predovšetkým hovoriť o samotnom kráľovi Judska, pretože niet pochýb o jeho historickosti.
V polovici 1. storočia pred Kristom stratila Palestína nezávislosť a stala sa predmetom Ríma. Časť miestneho obyvateľstva sa pokúsila bojovať proti tomu, čiastočne - aktívne podporovala a privítala. Herodesov otec Antipater bol jedným z tých, ktorí včas podporovali Caesara. Z tohto dôvodu sa mu podarilo stať sa judským kráľom a našiel dynastiu. Za tetrarcha z Galilee vymenoval najmladšieho syna Heroda.
Ďalšia mocná ríša, Parthia, si však nárokovala židovské krajiny.
V roku 40 pred Kr. Bol Herodes nútený utiecť z Parthskej invázie. Keď sa dostal do Ríma, dostal súhlas a podporu Marka Antonia a bol „zvolený“(alebo skôr menovaný rímskymi senátormi) za nového judského kráľa. Následne sa Mark Antony dostal do hanby a stal sa Rímskym nepriateľom. Herodesovi sa však podarilo včas zorientovať a ubezpečiť sa o jeho lojalite k novému vládcovi večného mesta - Octavianovi Augustovi.
Propagačné video:
Jedným slovom, stálo Herodesa obrovské úsilie, aby získalo moc a udržalo ju vo svojich rukách. Preto bol veľmi citlivý na akékoľvek, dokonca aj na imaginárne hrozby. Neveril ani najbližším príbuzným a donekonečna podozrieval tých okolo seba na sprisahania. Nakoniec to viedlo k tomu, že na základe výpovede nariadil popravu dvoch svojich synov - Alexandra a Aristobula. Podľa mnohých historikov to bola udalosť, ktorá oslávila Heroda ako krutého šialeného v celom starovekom svete a stala sa historickým základom legendy o mlátení detí.
Iba jeden zo štyroch kanonických evanjelií, Matthew, hovorí o poradí kráľa Heroda. Toto je tiež diskutované v niekoľkých apokryfoch. Historické dokumenty a kroniky však zostávajú úplne tiché. Aj keď, ako je uvedené, 14 tisíc detí bolo spáchaných na smrť (a niekedy sa tento počet zvyšuje na 64 tisíc!), Potom to jednoducho nemohlo prejsť bez povšimnutia. Okrem toho je Betlehem, v ktorom sa údajne bije deti, v súčasnosti a v súčasnosti pomerne malé mesto. V 1. storočí pred Kristom tu nežilo viac ako tisíc ľudí. Aj keď vezmeme do úvahy davy návštevníkov, ktorí sem prišli kvôli sčítaniu obyvateľov, je ťažké si predstaviť, že medzi nimi bolo toľko detí mladších ako dva roky.
Za zmienku stojí aj to, že podľa rímskeho historika Josepha Flavia, ktorý opustil najpodrobnejší popis tých čias, Herodes Veľký zomrel 2 alebo 1 pred Kristom, to znamená pred narodením Krista všeobecne. A niekedy je jeho smrť pripísaná dokonca 4 pnl.
Sanhedrínsky intrik
Ježiš Kristus, ktorý unikol nebezpečenstvu v detstve, prešiel cestou svojho pozemského života a asi 33 rokov sa ocitol so svojimi učeníkmi v Jeruzaleme. Práve tu jeden z apoštolov - Judáš - vydal Spasiteľa do rímskych vojakov. Tento príbeh je dosť tajomný a obklopený mnohými špekuláciami.
Z teologického hľadiska je všetko jednoduché: Judáš podľahol pokušeniu diabla a tiež túžil po peniazoch, ktoré mu sľúbili židovskí veľkňazi (tí istí slávni 30 kusov striebra). Z praktického hľadiska nie je celkom jasné, prečo bolo toto zradenie vôbec potrebné a prečo členovia Sanhedrinu (rada židovských kňazov a najvyššie súdne orgány) nemohli v žiadnom okamihu zabaviť Ježiša a potrestať ho.
Na pozadí mnohých putujúcich kazateľov a prorokov, s ktorými bola Palestína v tom čase plná, sa Ježiš postavil predovšetkým pre odvážnosť svojich činov, ako aj pre svoj kolosálny vplyv na ľud. Priamo, otvorene a verejne vykonával činy, ktoré podľa formálnych aj neformálnych pravidiel času nemohli byť interpretované ako nič iné ako rúhanie sa, alebo, v modernom jazyku, „urážajúce pocity veriacich“. Neustále sa nazýval Božím synom a zdôrazňoval to v každej konverzácii. Porušoval pravidlo soboty a uzdravoval ľudí v deň, keď bola akákoľvek činnosť zakázaná z dôvodu smrti. Nakoniec sa rozprávali príbehy z úst do úst o zázrakoch, ktoré vykonával.
Členovia Sanhedrinu mali ťažkú voľbu. Alebo spoznať Ježiša ako Mesiáša, ktorý by zničil systém hierarchie, ktorý sa formoval po stáročia a znamenal by reštrukturalizáciu celého spôsobu života (a preto by podkopal základy moci a sily samotného Sanhedrinu). Alebo ho vyhláste za rúhača a za zázraky, ktoré robí - čarodejnica. A popravovať podľa starovekého židovského zvyku ukameňovaním. A to by nevyhnutne vyvolalo populárne nepokoje.
Potlačenie povstania by samozrejme neuskutočnil Sanhedrin, ale Rimania, ktorí predstavovali skutočnú moc v regióne. A tento scenár bol plný viacerých problémov naraz. Po prvé, týmto spôsobom židovské úrady preukážu svoju neschopnosť udržať ľudí podriadených. Rimania môžu mať dokonca podozrenie - bolo to plánované povstanie proti ich správe? A nie je v tejto súvislosti potrebné v Judsku uskutočniť reformy? Po druhé, upokojením nepokojov mohli Rimania „uniesť“a potrestať nielen tých, ktorí sa pokúsili postaviť za Ježiša, ale aj každého. A to by zase mohlo vyvolať skutočnú revolúciu. Čo by vyžadovalo najtvrdšiu odpoveď.
Je potrebné poznamenať, že tu mali židovskí veľkňazi všeobecne pravdu. Udalosti 70, keď boli počas židovskej vojny Jeruzalemský chrám zničené rímskymi jednotkami, to len potvrdzujú.
Bolo oveľa výhodnejšie, keby Rimania sami vyhlásili rozsudok smrti za Ježiša. Potom, aj keď začnú nepokoje, nebudú mať za to nikoho, okrem seba. Zároveň je nepravdepodobné, že predstavenia budú príliš silné. Úmyselné vzbúrenie sa proti obrneným légiám nie je to isté ako odpor k činom vašich vlastných veľkých kňazov.
Pre Rimanov boli obvinenia z rúhania samozrejme prázdne. Preto Sanhedrín zdôraznil úplne odlišné skutky Ježiša - najmä odmietnutie platiť dane a skutočnosť, že sa nazýval „kráľom Židov“. Toto by sa už mohlo interpretovať ako vzbura proti rímskej vláde. Po vydaní rozhodnutia o zatknutí bolo iba možné
povedzte legionárom, koho presne vziať. Z tohto dôvodu si dal Judáš bozk. Koniec koncov, každý Žid vedel, kto je Ježiš a ako vyzeral bez akýchkoľvek vodcov. Rimania však potrebovali presné smery.
Pilátov súd
Pilát Pontius v evanjeliu je postava bez preháňania tragická. Tvrdo pracuje, aby pustil Ježiša. Nakoniec ho však prinútili odsúdiť na smrť. O historickosti tohto čísla nie sú prakticky žiadne pochybnosti. Spomínajú ho Josephus aj Tacitus. Aj keď v skutočnosti neslúžil ako prokurátor, ale ako prefekt Judska.
Pilát je známy svojou tvrdou povahou a sklonom k riešeniu všetkých otázok násilím. Pod ním sa značne zvýšil daňový útlak, všetky prejavy nespokojných boli nemilosrdne potlačené. Zároveň Pilát opakovane preukázal úplné ignorovanie náboženských vyznaní a zvykov Židov. A trest smrti pod ním bol niekedy vykonávaný bez súdneho konania alebo vyšetrovania. Je logické, že poslaním Ježiša, aby bol súdený takýmto mužom, členovia Sanhedrinu dúfali v rýchle, tvrdé a úplne uspokojivé riešenie problému. Ale potom našla na kameni kosu.
Pred príchodom na Piláta sa Ježiš už zúčastnil procesu Sanhedrínu, kde bol odsúdený za rúhanie sa a falošného proroka. Rímsky prefekt však nebol ohromený. Jedinou otázkou, ktorú opakovane naliehavo opakoval v rozhovore s obžalovaným, bolo: „Ste kráľ Židov?“A toto bola skutočne jediná vec, pre ktorú bol pripravený poslať kohokoľvek na popravu. Pilát mal s najväčšou pravdepodobnosťou podozrenie, že Ježiš bol vodcom nejakej revolučnej skupiny, ktorá plánovala dať na Judský trón svojho vlastného kandidáta, ktorý nebol schválený Rímom. Toto, samozrejme, nebolo možné povoliť.
Namiesto revolučného vodcu však prefekt Judska pred sebou videl filozofa a duchovného učiteľa, ktorý hovoril o veciach „nie o tomto svete“. Podivné odpovede, ktoré Ježiš dal na priame otázky, len presvedčil Piláta, že to nebol vodca odporu voči rímskej nadvláde, ale iba ďalší kazateľ. Keby však spadol pod horúcu ruku - Pilát by túto záležitosť ani osobne neposúdil a Ježiš by išiel na kríž k väčšej radosti veľkňazov. Zhodou okolností prefekt našiel čas pochopiť všetko do detailov. A nevšimol si zjavných zločinov za Ježišom.
Poslať ho na kríž jednoducho preto, lebo Sanhedrín chcel, aby sa prejavila politická slabosť. Pilát sa preto pokúsil zrušiť rozhodnutie, ktoré mu bolo uložené, a poslať Ježiša na ďalšie konanie k vládcovi Galilee Herod Antipas. Povedzme, nech to židovské úrady vyriešia medzi sebou.
Tajná dohoda
Herodes Antipas je syn Heroda Veľkého. Raz sa mu podarilo prežiť „očistenie“, ktoré podozrivý kráľ usporiadal medzi svojich dedičov. Po smrti svojho otca zdedil Galilea.
Ako popisuje Evanjelista Lukáš, Herodes bol veľmi šťastný, keď bol k nemu privedený Ježiš, „pretože som ho už dlho chcel vidieť, pretože som o ňom veľa počul, dúfal, že od neho uvidím nejaký zázrak a ponúkol mu veľa otázok, ale neodpovedal, ho. Ale najvyšší kňazi a zákonníci sa postavili a dôrazne ho obvinili “(Lukáš 23: 8-10). Toto je celkom zaujímavý bod. Je nepravdepodobné, že by takéto správanie vládcu Galilee potešilo Sanhedrin. Napokon dúfali, že Herodes potvrdí ich obvinenia a dá Pilátovi ďalší dôvod na rozsudok smrti.
Herodes Antipas sa naopak vysmieval Ježišovi, oblečenému do ľahkých odevov, ktoré kandidáti zvyčajne nosili na čestných pozíciách. Zdalo sa teda, že zdôraznil všetku smiešnosť tvrdení „kráľa Židov“a vyzval ich, aby ich nebrali vážne. Je možné, že tak vládca Galilee nevynechal šancu znovu obťažovať Sanhedrin, ktorého moc by mohla podráždiť Herodesovho hladového syna.
Herodesovo rozhodnutie len posilnilo Piláta v jeho postoji k Ježišovi ako neškodnej excentrici. Herodes bol napokon tetrarchom schváleným Rímom a členovia Sanhedrinu neboli úplne lojálni židovskí kňazi. A znova sa pokúsil prepustiť obvineného a obmedzil sa na bičovanie.
Pilátov proces sa napriek tomu skončil presvedčením. Evanjelium ukazuje, že dav kričí „Ukrižovaný!“Ako hlavný dôvod tohto správania prefekta. Ale s vedomím Pilátovej postavy je celkom zrejmé, že dav kričiaci pod oknami mohol vyvolať iba represívnu operáciu na uliciach Jeruzalema, ale žiadnym spôsobom nemohol vyniesť rozsudok priaznivý pre Sanhedrin. Prečo?
Pravdepodobné motívy Piláta nám pravdepodobne zostanú navždy neznáme. Ležia mimo strán evanjelia. Dá sa len predpokladať, že došlo k dohode medzi prefektom Judska a Sanhedrinom. Pilát tým, že preukázal vytrvalosť a nerobil rozhodnutie prospešné pre veľkňazov pod tlakom, ich dokázal prinútiť, aby „kúpili“vetu, ktorú potrebovali výmenou za niečo, čo rímsky správca potreboval. Čo to bolo? Kto vie.
Populárny názor, že Pilát bol naplnený stálosťou Ježišovho ducha a spadol pod jeho vplyv, sa nezdá byť príliš pravdivý. Koniec koncov, povaha prefekta po udalostiach opísaných v evanjeliu vôbec nezmäkla. Je známe, že v roku 36 predstavil strašnú krvavú masakru nad vinnými ľuďmi Samaritánov. Z tohto dôvodu bol odvolaný z funkcie a odvolaný do Ríma. Jeho ďalší osud nie je známy.
Victor BANEV