Časť 1: Úžasné objavy týkajúce sa stvorenia sveta, raja, povodne a Babylonskej veže.
Časť 2: Pravda a legenda o patriarchoch.
Časť 3: Ľudová tradícia alebo pravda?
Časť 4: Mojžiš v halo mýtov
5. časť: Vek zápasu a hrdinstvo
Časť 6: Pravda a legenda o tvorcoch Izraelského kráľovstva
Časť 7: „Som strážca môjho brata?“
V období po babylonskom zajatí si Židia žijúci v Judsku, Babylonii a Egypte vyvinuli zvláštny žáner didaktických legiend nazývaných midrash. Sú to príbehy s morálkou, ktoré ľudia prechádzajú z úst do úst, aby si udržali vlasteneckého ducha alebo vyjadrili akékoľvek filozofické myšlienky, ktoré narušovali mysle tej doby.
Propagačné video:
Tieto legendy teda patria k pravému folklóru. Rabíni ich s najväčšou pravdepodobnosťou ich intenzívne používali vo svojich učeniach a biblických komentároch, takže s pomocou alegórií, ktoré obsahujú, je ľahšie presvedčiť ich poslucháčov. Rovnako ako každé skutočné folklór, aj tieto legendy sa vyznačujú živosťou a činohrou, množstvom obrazov a intenzívnym zápletkou, ktoré nerozpoznávajú hranice medzi realitou a fantáziou, medzi spánkom a realitou.
Do istej miery nám Midrashim pripomína slávnu arabskú rozprávku o Sinbadovi Sailor alebo „Príbehy tisíce a jednej noci“. Je v nich rovnaké kúzlo pôvodnej poézie, tá istá túžba po spravodlivosti na Zemi, s jediným rozdielom, že židovské legendy, ktoré vytvorili ľudia s hlbokým náboženstvom a ktorí vo svojej histórii podstúpili tvrdé procesy, obsahujú výraznejšie filozofické myšlienky týkajúce sa večných problémov života a smrť, utrpenie a šťastie, Boh a človek. Dej týchto legiend sa vyvíja na podmienečne historickom pozadí, spomínajú historické fakty, krajiny, mestá a osoby, ktoré sú nám známe z iných zdrojov. Napríklad mestá Ninive a Babylonu, králi Nabuchodonozora, Balsazára a ďalších.
Anonymní autori niekedy odhalia nepopierateľnú znalosť situácie, napríklad na súde babylonského kráľa. Vo všeobecnosti však obraz vytvorený v týchto legendách nemá nič spoločné so skutočnou históriou a nemožno ho brať vážne. Od okamihu rozlúštenia dokumentov mezopotámskych kráľov sa stalo ťažké obhajovať názor, že stredný ráz obsahuje autentické historické údaje, a dnes dokonca aj prívrženci najtradičnejších názorov na Bibliu pripisujú tieto legendy čisto literárnemu žánru.
Vezmite ako príklad Knihu Judith. Spomína mýtického stredného kráľa Arfaxada, prenasledovateľa východných národov a zakladateľa mesta Ecbatana. Chaldejský kráľ Nabuchodonozor sa nazýva asýrsky pán a jeho bydlisko je údajne v Ninive, ktorý bol za jeho života zničený. Holofernes, ako perzský, samozrejme nemohol veliť asýrskej armáde. Stručne povedané, bolo by naivné tvrdiť, že ide o historickú knihu. Dá sa však predpokladať, že v tejto knihe boli ozveny a skutočné udalosti.
Vedci sa pokúsili rozlúštiť historické narážky ukryté v jeho zápletke a dospeli k záveru, že by to malo byť pripisované dobe perzského kráľa Artaxerxa, tretieho Ocha, ktorý kraľoval v rokoch 359 - 338 pnl. že jeho pomocníkom bol eunuch Bagoi. Obaja sú uvedení v knihe Judith.
Artaxerxes tretí bol krutý a arogantný muž. Počas jeho vlády povstali satrapy, vládcovia provincií, a vypuklo povstanie v Egypte.
Prvá výprava Artaxerxesa proti vzpurnému vassalovi skončila neúspechom. S touto správou sa k povstaleckému Egyptu pripojila Phoenicia, Cyprus a časť Sýrie. Po konečnom obnovení poriadku v Ázii sa Artaxerxes ponáhľal cez Kanaán do Egypta av roku 341 pnl. Ho opäť tlmil a zmenil na perzskú provinciu.
Historik cirkvi Eusebius, ktorý žil vo štvrtom storočí, to zaručuje
Artaxerxes počas kampane v Egypte vzal veľké množstvo Židov z Kanaánu a usadil ich v Hyrkánii pri Kaspickom mori. Ak k presídleniu došlo, malo to pravdepodobne trestný charakter. Židia sa zjavne zúčastňovali na všeobecnom povstaní a obliehanie Bétúlie je jednou z jej epizód. Kniha Judith bola napísaná na základe ústnej tradície, najpravdepodobnejšie počas povstaleckého zápasu Maccabees. Židia, ktorí bojovali s nadradenými silami Seleucidov, vytvorili také legendy a chceli podľa historických príkladov dokázať, že Hospodin neopúšťa svoj ľud v tragických a zlomových bodoch. V dôsledku toho išlo o akúkoľvek propagandistickú literatúru, ktorej účelom bolo udržiavať povstalcov v duchu a podporovať pevný odpor.
Juditin čin síce hrdinsky vzbudil určité morálne pochybnosti. Pôvodný hebrejský text navyše zmizol a prežili iba grécke a latinské preklady. Z týchto dôvodov palestínski Židia neuznali Knihu Juditov ako posvätnú. Katolícka cirkev ho však zaradila medzi kanonické spisy a zahrnula ich do Biblie.
Dobrodružstvá Esther a Mordecai na súde perzského kráľa v Susa sú typickým príkladom orientálneho príbehu. Autorova divoká predstavivosť neuveriteľne zveličovala všetky epizódy, ktoré opísal: kráľovská hostina trvala sto osemdesiat dní; Perzské dievčatá boli dvanásť mesiacov „otierané“kadidlom a potom boli kráľovi ukázané; Esther sa celé štyri roky pripravovala na manželstvo; šibenice, na ktorých bol zavesený Haman, boli vysoké päťdesiat lakťov; nakoniec Židia z pomsty zabili sedemdesiatpäť tisíc ľudí.
Akcia v tomto dramatickom príbehu sa týka vlády perzského kráľa Xerxesa (486-465 pred Kr.), V Biblii označovanej ako Artaxerxes. Zábavný detail: zdá sa, že kráľova manželka Vashti je prvou vecou v histórii, ktorá svojou neposlušnosťou spôsobila veľa strachu z mužskej časti perzskej šľachty.
Autor knihy Ester nie je známy, ale súdiac podľa perzských vrstiev v hebrejskom texte a po dôkladnom oboznámení sa so súdnym životom, túto knihu pravdepodobne napísal Žid, ktorý žil v Susa v tom istom období, keď v Palestíne prebiehala Maccabeanská vojna. Bol spisovateľom s literárnym talentom. Štýl legiend je živý a farebný, dej je plný dramatického napätia, bohatstvo obrazov, plastov a farieb, je pozoruhodné.
Následne k pôvodnému textu pristúpili ďalší autori, ktorí ho v tejto konečnej podobe zahrnuli do Biblie.
Niektorí vedci sa domnievajú, že autor si požičal hlavnú časť príbehu od babylónskej alebo perzskej mytológie, aj keď zatiaľ nebol nájdený žiadny konkrétny dôkaz. Títo vedci sa spoliehajú výlučne na skutočnosť, že meno Esther (Esther) pochádza od bohyne Ishtar a meno Mordecai - od babylonského boha Marduk. Okrem toho naznačujú, že celý príbeh je vynájdený s cieľom dramatizovať rituály Purima, ktorých pôvod a názov ešte neboli dostatočne vysvetlené.
Kniha Ester je ťažké klasifikovať ako náboženskú literatúru. Meno Božie sa v ňom spomína iba raz a masaker spáchaný na nepriateľoch Židov hrubo protirečí zásadám vyhláseným prorokmi Jeremiášom, Izajášom a Ezechielom. Napriek tomu kňazi zaradili Knihu Ester medzi didaktické texty Biblie, nazývané ketubim. Čítanie tejto legendy je stále hlavnou súčasťou rituálov sviatku Purim. Prví kresťania odmietli príbeh Ester, ale katolícka cirkev ho neskôr zahrnula do kanonických textov Biblie.
Na prelome „historických“a didaktických kníh Starého zákona sa nachádza aj Tobitova kniha pomenovaná po hrdinovi, ktorého dobrodružstvá sú v Biblii opísané neobvykle farebne a obrazne. V úvode autorka knihy oboznámi čitateľa s historickým prostredím súvisiacim s činom legendy a hovorí o panovaní asýrskych kráľov Salmanassara (alebo skôr Sargona) a Sinaheribu a potom bez toho, aby sa obávali zmierenia nezhôd v chronologickom poradí sto - dvesto rokov. Starý Tobit dáva svojmu synovi radu, živo pripomínajúcu múdrosť života, ktorá je nasýtená literatúrou semitských národov. A viera v anjelov, Satana, v nadpozemské bytosti sa požičiava od perzského náboženstva, ktorému Židia čelili v exile.
Kniha práce je považovaná za najväčšie majstrovské dielo biblickej literatúry. Živosť opisov a štýlov, dramatický rast činnosti, odvaha filozofického myslenia a horlivosť pocitov - to sú prednosti tejto práce, ktorá spája prvky filozofického pojednávania, básne a drámy súčasne. Meno Božieho utrpenia sa stalo spoločným synonymom akejkoľvek nešťastia alebo katastrofy.
Kniha sa skladá z troch hlavných častí: prozaika prózy, poetický dialóg a šťastný epilog.
Výsledkom lingvistických štúdií textu je predpoklad, že ústredná časť, to znamená rozhovor priateľov o význame utrpenia, má neskorší pôvod.
Legenda vo svojej konečnej podobe pravdepodobne pochádza z tretieho storočia pred Kristom, a teda aj z helénistickej éry. Neznámy autor alebo židovský kompilátor však nevytvorili originálne dielo, ale verziu toho, ktoré už existovalo v sumerskej literatúre. Tento úžasný objav vďačíme americkému orientalistovi Samuelovi Kramerovi, autorovi knihy History Begins in Sumer. Na rozdiel od kinetických tabliet známych z ruín Nippuru narazil na báseň o určitom Sumerovi, ktorý nepochybne slúžil ako prototyp biblického Jóba. Bol to bohatý, šťastný, múdry a spravodlivý človek, obklopený mnohými rodinami a priateľmi. Zrazu na neho narazili najrôznejšie nešťastia - choroba a utrpenie, ale on sa nezľutoval svojho Boha, neurobil na neho urážku.
Nešťastný človek poslušne poslúchol Božiu vôľu a uprostred sĺz a stonania sa modlil za súcit. Boh sa pohol svojou pokorou a zbožnosťou a nakoniec sa zľutoval a obnovil svoje zdravie. Zhoda v prezentácii pozemku a hlavná myšlienka sú také nápadné, že je ťažké pochybovať o priamej závislosti oboch možností. Malo by sa však pamätať na to, že sú oddelené dvoma alebo tromi tisícročiami rozvoja náboženských myšlienok. Aj keď je židovská legenda založená na sumerskom deji, v literárnom zmysle je omnoho dokonalejšia a vo svojej filozofii vyspelejšia.
Keď sme hovorili o prorokoch, už sme sa stretli s problémom, ktorý sa objavil v príbehu Jób. Ide o problém ľudskej zodpovednosti, o vzájomnú závislosť utrpenia a viny. V Pentateuchu je táto otázka vyriešená jednoducho. Hovorí o kolektívnej zodpovednosti: synovia sa musia odčiniť za vinu svojich otcov, aj keď sú sami nevinní. Avšak ako dospelo etické monoteizmus, táto myšlienka fatálnej zodpovednosti sa ocitla v očividnom rozpore s konceptom božskej spravodlivosti. Jeremiáš a Ezechiel učili, že každý človek, sám, sám, je zodpovedný za Boha za svoje skutky, a tak títo proroci boli proti hlavnej myšlienke Pentateuchu. V skutočnosti to bol revolučný krok, ktorý znamenal obrovský pokrok v náboženskom myslení.
Neriešil však problém utrpenia a viny, ktorý človeka mučil, ale skôr ho komplikoval. Lebo ak je každý človek zodpovedný za svoje činy, prečo potom trpia spravodliví a bázni ľudia? Ak je Boh spravodlivý, prečo ich odsudzuje na choroby, chudobu a smrť najbližších a milovaných?
To sú otázky položené v Knihe práce. Po dlhom a bezvýslednom hádke medzi Jobom a jeho priateľmi mladý Elihu zasahuje a ponúka svoju odpoveď, ktorá sa v podstate vzdáva:
Boh testuje svojich oddaných smrteľníkov, aby otestovali svoju zbožnosť a založili ich v cnosti. Všetky strany sporu súhlasia s mladým mužom a nevšimnú si, že taká krutá metóda testovania je rovnako v rozpore s konceptom spravodlivosti, ako aj s nehodnými chorobami, utrpením, chudobou a stratou blízkych.
Kniha Daniela by samozrejme mala byť zaradená do kategórie literárnej fikcie. Zázraky, apokalyptické proroctvá a historické skutočnosti v ňom opísané nevyvolávajú dôveru v seba samých. Autori legendy na každom kroku zradia svoju neznalosť histórie Babylonie a Perzie, zamieňajú si stredných kráľov s Peržanmi a ich Chaldejci sa, na rozdiel od historickej presnosti, javia ako trieda kňazov-mágov a nazývajú Daniela „hlavami záhad“. Informácie o kráľoch uvedené v legende sú mimoriadne fantastické.
Nebuchadnezzar postaví obrovskú zlatú sochu a požaduje, aby ľudia tejto soche vzdali božské pocty. Potom sa stáva zástancom boha Izraela a nariaďuje, aby niekto, kto hovorí o tomto bohovi zle, bol zabitý. Darius nariaďuje svojim poddaní, aby sa tridsať dní nemodlili k žiadnemu bohu, a keď Daniel vyjde z lvího brlohu, ten istý Darius zaväzuje všetky národy, ktoré sú mu podriadené, aby prijali víru Mojžiša.
Samozrejme, existuje veľa rozprávkových kúziel na obrázku troch mladých Židov, ktorí sa vynorili nezranení z horiacej pece, alebo na obrázku Daniela, ktorý sedel v priekope medzi pokornými levmi, a títo ľudia vždy našli odpoveď v ľudovej fantázii a maľbe. Najobľúbenejší je však zázrak so záhadnou rukou napísanou na stene banketovej haly tri záhadné slová: „mene, tekel, perez“. Skutočný význam týchto slov je stále predmetom vedeckej diskusie. Problém spočíva v tom, že v hebrejskom a aramejskom jazyku sa píšu iba spoluhlásky a samohlásky sa nepíšu. V závislosti od toho, či je vložený medzi súhláskami, napríklad „a“alebo „e“, význam slov sa zmení. V tejto súvislosti sa vo všeobecnosti akceptuje výklad uvedený v Danielovej knihe.
Napriek hromade najrôznejších bájok nájdeme v povesti o Danielovi zmienku o niektorých skutočnostiach, ktoré priamo alebo nepriamo súvisia so skutočnými udalosťami. Platí to napríklad pre šialenstvo Nebuchadnezar. Z iných zdrojov vieme, že nástupca Nebuchadnezar, kráľ Nabonidus, trpel siedmimi rokmi nejakou duševnou chorobou. Ešte jeden príklad. V Babylonii sa taký trest často uplatňoval: vinníkov uvrhli do horiacej pece. Alebo po dlhú dobu záhadná zmienka o tom, že kráľ Belshazzar urobil Daniela treťou osobou v meste, zostal nejasný.
Prečo tretí a nie druhý? Otázka bola objasnená iba archeológiou.
Ukázalo sa, že Belsazar, syn Nabonídovho, sa za svojho života stal regentom a vládol v Babylone. Keďže bol Belshazzar (so svojim živým otcom) druhou osobou v štáte, Daniel sa ako jeho hlavný minister mohol v hierarchii postaviť na tretie miesto.
Tieto podrobnosti samozrejme nemenia pohľad na „historicitu“Danielovej knihy, ale dokazujú, že základ pozemku vznikol v babylonskom prostredí. Pripomeňme, že Danielova kniha je rozdelená na dve časti, napísané dvoma rôznymi autormi v rôznych časových obdobiach: veľmi populárny príbeh a proroctvo v štýle apokalyptického zjavenia. Rovnako ako Kniha práce, aj Kniha Daniel sa živila šťavami mimozemskej mytológie.
Pri vykopávkach Ugaritu sa našla báseň pochádzajúca zo štrnásteho storočia pred naším letopočtom. Rozpráva príbeh určitého Daniela a jeho syna Ahata. Hrdinom bol múdry a spravodlivý sudca, ktorý sa postavil za vdovy a siroty a židovskí spisovatelia si z tejto básne zjavne požičali myšlienku Danielovho príbehu. Vo svojej apokalyptickej časti sa predpovedajú štyri po sebe nasledujúce kráľovstvá:
Babylonský, perzský, stredný a grécky. Jasné náznaky znesvätenia Jeruzalemského chrámu z obdobia vlády Antiochusa, štvrtého Epifana (167 pred Kr.) Naznačujú, že Kniha Daniela vo svojom poslednom vydaní pochádza z neskorej helénistickej éry. Dôkazom toho však boli početné grécke slová rozptýlené v aramejsko-hebrejskom texte.
V židovskej histórii to boli ťažké obdobia boja za náboženskú nezávislosť a Danielove proroctvá mali utláčať utláčaných a podporovať ich nádej na víťazstvo. Vo víziách nasýtených vrúcnym vlastenectvom kniha predpovedá príchod Syna človeka k Židom, ktorý ich zachráni pred vládou cudzincov. Daniel tiež vyhlasuje príchod Božieho kráľovstva na zem a vzkriesenie na konci sveta. Tieto mesiánske myšlienky však nemajú deterministický charakter. Proroctvo sa naplní iba vtedy, keď ľudia očistia svoje duše od hriechu a stanú sa spravodlivými.
Ako vidíme. Kniha Daniela, rovnako ako knihy iných prorokov a Kniha práce, zdôrazňuje osobnú zodpovednosť človeka voči Bohu. Jej mesiánske myšlienky mali hlboký vplyv na rané kresťanstvo a Syn človeka v nej pomenovaný sa stal titulom Ježiša Nazaretského.
Kniha Jonáša patrí do rovnakej skupiny alegorických ľudových rozprávok.
Prorokove búrlivé a farebné dobrodružstvá sú typickým výtvorom židovského folklóru, ale vedci majú podozrenie, že zdroje tejto legendy sú skryté v neznámych mezopotamiánskych mýtoch. Ryby alebo morské príšery, ktoré prehltli Iona, príliš živo pripomína mýtickú bohyňu chaosu Tiamat.
Kniha nepochybne vznikla po babylonskom zajatí. Biblickí komentátori sa pokúsili rozlúštiť jeho údajne alegorický význam. Izrael povedal, že mal medzi ostatnými národmi osobitné prorocké poslanie, ale keďže sa s tým nezaobišiel, pohltil ho podľa vôle Hospodinovej príšera Nebuchadnezar.
Pre nás je však oveľa dôležitejšia myšlienka obsiahnutá v záverečnej časti knihy. Keď sa Jonáš rozhneval, že Ninive prežil, dal mu Hospodin lekciu o predmete spravodlivosti. Ak Jonáš truchlí nad osudom vyschnutej rastliny, nemal by mať Hospodin ľútosť nad veľkým mestom, kde vedľa hriešnikov žijú spravodliví ľudia, nevinné deti a zvieratá? Ako sa zmenili názory Hospodina v porovnaní s Mojžišovými Knihami, Jozuom alebo sudcami!
Abrahámov rozhovor s Bohom na tú istú tému bol bezpochyby pridaný neskôr, po babylonskom zajatí, keď bol problém spravodlivosti veľmi naliehavý. Myšlienky stanovené v proroctvách Jeremiáša, Izaiáša a Ezechiela av didaktických legendách mali samozrejme tvorivo ovplyvňovať ďalší rozvoj náboženských pojmov. Ako tento zaujímavý proces prebiehal, pomáhame pochopiť zvitky nájdené v jaskyniach pri Mŕtvom mori. V roku 1947 sa pastieri z kmeňa Bedouin Taamire zastavili v skalnatej oblasti neďaleko zdroja Ain Feshha. A potom mladý muž, ktorý hľadal stratené dieťa, objavil v jednej z mnohých jaskýň veľké hlinené džbány s tajomnými zvitkami.
Neskôr sa ukázalo, že išlo o dlhé prúžky jahňacej kože pokryté archaickými hebrejskými písmenami.
Spočiatku nikto nerozumel hodnote tohto nálezu. Oči vedcov boli otvorené až po tom, ako sa niektoré zvitky dostali do Spojených štátov a druhé do sýrskeho pravoslávneho kláštora sv. Marka. William F. Albright neváhal nazvať objavené rukopisy „najväčším objavom nášho storočia“.
Podstata tejto veci spočíva v tom, že zvitky obsahujú texty Starého zákona, ktoré boli napísané v treťom alebo druhom storočí pred nl. na porovnávací filologický výskum a na objasnenie kontroverzných biblických pasáží.
Povesti o tom, čo sa za nich povzbudzuje a aké obrovské sumy peňazí sa za ne platia (Američania zaplatili dvesto päťdesiattisíc dolárov za šesť zvitkov), nakoniec dosiahli arabskú púšť. Na neobývanom skalnatom pobreží Mŕtveho mora sa objavilo veľa beduínskych hľadačov, ktorí vyplienili jaskyne a trhliny. Výsledok bol mimoriadne úspešný. V dvadsiatich piatich jaskyniach našli beduíni niekoľko sto zvitkov a tisíce zápiskov s hebrejským, aramejským a gréckym písmom. Ďalšie výskumy, ktoré sa už systematicky vykonávajú vedeckými a archeologickými expedíciami, prinášajú stále nové objavy.
V súčasnosti existuje toľko nahromadených materiálov, ktoré podľa vedcov uplynú najmenej päťdesiat rokov, kým budú texty usporiadané a vedecky spracované. Teraz už je však známe, že medzi nimi je kniha Izaiáša, komentár k Knihe Habakkukov, ako aj apokalyptické dielo „Vojna synov svetla proti synom temnoty“.
Samozrejme, vyvstala zaujímavá otázka: ako skončili tieto písma v púštnych jaskyniach na brehu Mŕtveho mora? Špeciálna archeologická výprava sa tomuto problému venovala v roku 1951 a čoskoro informovala o výsledkoch svojich prieskumov.
Na krátku vzdialenosť od jaskýň sa nachádzajú ruiny, ktoré boli po mnoho rokov považované za pozostatky rímskej pevnosti. Arabi ich nazývali Khirbet-Qumran. Tieto zrúcaniny boli kedysi komplexom budov postavených z blokov vyrezávaného kameňa a zastrešených kmeňmi paliem, trstín a bahna. Archeológovia ľahko zistili, že ruiny boli v minulých obytných štvrtiach, remeselníckych dielňach, bazénoch na kúpanie na rituálne účely, skladoch atď.
Najdôležitejším objavom však bola hala s názvom „scriptorium“, v ktorej zákonníci pripravovali zoznamy posvätných kníh. Zachovali sa kamenné stoly s lavičkami a predovšetkým niekoľko atramentov z bronzu a ílu, v ktorých zostali stopy atramentu. V podzemných skladoch boli medzi haldy keramických štôlní nájdené rovnaké valcové nádoby, v ktorých sa udržiavali zvitky objavené v jaskyniach. Preto niet pochýb o tom, že vlastníkmi zvitkov boli obyvatelia nájdených štruktúr.
Okrem toho sa z ruín získalo veľa mincí. Najstaršia sa datuje do roku 125 pnl a najmladšia je od roku 68 po Kr. V tom istom roku zničil už objavené štruktúry Khirbet Qumran požiar. Archeológovia dospeli k záveru, že existuje komunita židovskej sekty v Essene, ktorá utiekla z Jeruzalema z prenasledovania Sanhedrínu.
Svoju hypotézu postavili nielen na presvedčivých archeologických nálezoch, ale aj na informáciách obsiahnutých v spisoch starých cestovateľov a historikov. Napríklad, Roman Pliny starší hovorí, že počas svojho pobytu v Palestíne navštívil veľkú osadu Essenes na brehoch Mŕtveho mora. So všetkou pravdepodobnosťou išlo o rovnaké osídlenie, ktorého zrúcaniny sa našli v Khirbet Qumran. O Essénoch píšu aj židovský historik Josephus Flavius a Alexandrí Philo.
Mince 68 nl, ktoré sa nachádzajú v troskách, nám umožňujú špekulovať o osude, ktorý postihol komunitu Qumran. V Jeruzaleme vypuklo povstanie židov. Proti povstalcom bola zaslaná rímska légia X, známa svojou krutosťou. Po spálení chrámu v Jeruzaleme a krvavom potlačení povstania sa Essenes nezachoval ilúzie o svojom osude. Vojak drancoval krajinu, nebezpečenstvo sa postupne priblížilo ku komunite.
Essenes sa zaoberal predovšetkým spasením posvätných kníh. Cenné zvitky boli ukryté v hlinených nádobách a ukryté na úkrytoch; Essenovci zjavne dúfali, že akonáhle dôjde k vojenským zmätkom, budú môcť pokračovať vo svojich činnostiach.
Medzi dokumentmi nájdenými v jaskyniach je veľmi cenným starovekom zvitok obsahujúci rituálne pravidlá, presvedčenia, morálne učenia a organizačné princípy komunity Qumran. Z tohto dokumentu sa dozvieme, že Essenes sa pevne držal majetkovej komunity. Každý deň pri západe slnka nosili členovia sekty slávnostné šaty, každý deň krst v bazéne a posadili sa na spoločnú večeru, počas ktorej opat opevňoval chlieb a víno.
Esséni hlásali lásku k blížnemu, chudobu, povinnosť dávať almužnu, odsúdili otroctvo a verili v príchod pomazaného Boha - veľkého spravodlivého človeka, ktorý na zemi zavedie mier a spravodlivosť. Prečo prastarý zvitok vyvolal takú vášnivú kontroverziu? Faktom je, že Esséni sú vo všetkých ohľadoch pozoruhodne podobní raným kresťanom. Na tomto základe skupina orientalistov vedená Dupontom-Sommerom vyjadrila názor, že Esséni tvoria spojenie medzi judaizmom a kresťanstvom, ktorého absencia sa prejavila vo vede.
Autor: Zenon Kosidovsky