Od samého narodenia si človek stanovuje ciele pre seba. Skôr najprv sú jeho ciele stanovené pre neho a potom si ich stanovuje pre seba. Aj keď aj tu, ako na to. Trváme na tom, že človek je vedomá bytosť. Ale ak to tak nie je? Ak sú ciele, skutočné ciele môžu byť v bezvedomí a byť v rozpore s našou post-racionalizáciou. Potom sa vo všeobecnosti môže ukázať smiešne: človek si skutočne stanovuje ciele od narodenia a dospelí ho učia iba algoritmy správania, ktoré sú potrebné na dosiahnutie. Alebo príroda učí v určitej fáze. Ale poďme do tejto džungle. Na konci sa diskusia uvedená nižšie nebude týkať stanovovania cieľov.
memento Mori
Bude to o tom, že v určitom štádiu (pre niekoho skôr a veľmi emocionálne, pre niekoho neskôr a nie tak tragicky) každý čelí neodolateľnej skutočnosti v celej svojej veľkosti: život je konečný. A smrť je v zásade nepoznateľná. Nikto nevie s istotou, čo je za týmto konečným prahom. Začínajú rôzne mentálne hádzania, niekedy depresie. A hoci väčšina nájde útechu, keď sa ukrýva pred skutočnosťou, že sú v konečnom dôsledku vyčerpávajúcom a niekedy celkom uvoľnenom každodennom živote, niektorí našli iné formy spolužitia so smrťou. Spomeňme si, koľko ľudí spomienka na smrť priniesla náboženstvo. A sú tu ich hry a schovávajú sa.
Preto je vopred predvídaný
Je potrebné pripustiť, že v starom veku, ako by sa dnes povedalo, v protivedeckom období, mali ľudia veľké vedomosti o smrti. Áno, táto znalosť bola celkom špecifická, vzhľadom na jej náboženský aspekt. Na druhej strane veľmi náboženský aspekt poznania smrti bol vždy rozdelený na „vedomosti pre všetkých“a „vedomosti pre zasvätených“- exoterické a ezoterické. V prvom prípade vidíme živé obrazy neba a pekla, posmrtných ciest a lodí, ktoré majú ovplyvniť morálne aspekty života stáda v tomto svete, a často majú sociálne (niekedy aj politické) úlohy. V druhom prípade je všetko oveľa menej farebné, ale oveľa zaujímavejšie a zmysluplnejšie. Zároveň je samozrejme počas života neoveriteľná. Plne, to je isté.
Propagačné video:
Cestovatelia šamani a ďalší Gréci
Smrť samozrejme zaujímala človeka z veľmi, veľmi starého času. Šamani indiánskych kmeňov a našich severných obyvateľov pevne vstúpili do masového vedomia ako príklad ľudí, ktorí „profesionálne“skúmajú tento problém. „Šamanské ochorenie“a uzdravenie, zasvätenie do šamanov, samotná šamanská prax - to všetko úzko súvisí so životom a smrťou, s „cestovaním“medzi svetmi živých a mŕtvych. Je to dosť náročná prax so skúsenosťami s nočnou morou. To isté platí pre všetky druhy iniciačných obradov, povedzme, v indiánskych kmeňoch. Ale aj na dostatočne rozvinutej úrovni civilizácie vidíme podobné rituály. Napríklad staroveké grécke tajomstvá. A niekto veľmi nadšený zo všetkých konšpiračných teórií si dokonca pamätá niektoré skoré slobodomurárov. Ale bez ohľadu na to, ako sa líšili dôvody pre takéto rituály „umierania - zmŕtvychvstania“, cieľ, z veľkej časti,bol jeden - stretnúť sa tvárou v tvár so smrťou a … vrátiť sa späť nažive. Navyše, zatiaľ čo získava záhadnú vnútornú silu, doslova sa transformuje zvnútra.
Terapeutický účinok
Mimochodom, niektorí vedci potvrdzujú: áno, napriek krutosti šamanských rituálov, iniciačných rituálov a starogréckych záhad, ich účastníci skutočne dostanú určitý výstup pri výstupe. Stáva sa im vnútorná premena. Transformácia je navyše presne pozitívna a umožňuje človeku spoliehať sa na určité nadobudnuté presvedčenie, dokonca aj na vedomosti, a všeobecne oveľa efektívnejšie komunikovať so spoločnosťou a svetom.
LSD a holotropné dýchanie
Tu si môžeme len spomenúť na jedného zo zakladateľov transpersonálnej psychológie, Stanislava Grofa, amerického psychológa českého pôvodu. Určite o ňom počuli, určite mnohí čítali jeho knihy, takže sa nebudeme podrobne venovať jeho práci. Nezabúdajme, že jeho experimenty s LSD a potom, po zákaze LSD, s takzvaným holotropným dýchaním, poskytli rovnaký terapeutický účinok ako vyššie uvedené šamanské a iné praktiky. Okrem toho sa vízie dobrovoľníckych asistentov spoločnosti Grof občas presne zhodovali s víziami niektorých vizionárov minulosti. Ľudia niekedy robili úžasné „cesty“do okamihu svojho narodenia a dokonca aj mimo neho. Daleko za ním. A to zázračne odstránilo ich vnútorné napätie, očistilo ich a obohatilo ich vnútorný svet a jednoducho zlepšilo kvalitu života.
Svetlá a tunely
Určitá digresia. Všetci, samozrejme, čítame veľa príbehov o ľuďoch, ktorí zažili klinickú smrť, ao tom, čo zažili počas tohto obdobia. Pamätajte: lákavé svetlo, tunely, cez ktoré preletíte k tomuto svetlu, niekto, ktorý sa zdá, že s vami rozpráva … Mnoho rôznych detailov. Ale tu je to, čo je zaujímavé: Keď stretnete ľudí, ktorí sú na pokraji smrti, ale prežili, a pýtate sa na všetky tieto tunely, ukázalo sa, že nikto nič také nevidel. To však neznamená, že ostatní klamú. Jednoducho, zjavne, každý má svoju vlastnú cestu. Napríklad jeden človek, ktorý bol v kóme, povedal, že tam „bojoval“celkom realisticky, čo nebolo príliš zábavné, ale páčilo sa mu, ako „žil“dva dni na mori a jazdil na vlnách cez skúter. A nič mystické. Je pravda, že keď náhle vízie odišli, padol tam,objavila sa určitá žena, ktorá ho vytlačila hore. Toto sú, ak to môžem povedať, dobrodružstvá.
Ľudstvo sa nezhoršilo
Vyššie už bolo povedané, že v rozvinutých svetových náboženstvách bola otázka posmrtnej existencie samozrejme dôkladne rozpracovaná. Niekde viac, niekde menej. Bolo tiež povedané, že veriacim omšiam je známa iba časť tejto informácie. Prečo je to tak? Predpokladá sa, že masy boli zväčša príliš neznalé na to, aby pochopili nejakú vyššiu alebo jednoducho vážnu pravdu. V prístupnej podobe ich však viedli k určitému spoločnému menovateľovi v myšlienkach o stave umierania alebo o posmrtnom stave. Čo však ľuďom teraz bráni odhaliť všetky tajomstvá? Nevedia ľudia ešte dnes? Budete sa smiať, ale v podstate je to tak. Väčšina ľudí ignoruje niektoré jemné náboženské pravdy. Navyše, mnohí sa o to jednoducho nezaujímajú, alebo skôr - raz to neprináša okamžitý úžitok. A čo tam bude po smrti. Nechajte o tom hovoriť špeciálne vyškolených ľudí. Hovoria. A do istej miery tieto príbehy niekomu pomáhajú, pravdepodobne v posledných minútach. V zásade sú však tieto príbehy stále zamerané na tento život, aby sa človek udržal v ľudskom tele. V jednom z náboženských sporov jedna osoba nejako dospela k záveru, že kresťanstvo nesplnilo svoje poslanie, pretože ľudstvo sa za dve tisícročia nezlepšilo. Odpoveď znie, že sa to nezhoršilo.pretože po dve tisícročia sa ľudstvo nezlepšilo. Odpoveď znie, že sa to nezhoršilo.pretože po dve tisícročia sa ľudstvo nezlepšilo. Odpoveď znie, že sa to nezhoršilo.
Vzduchové ťažkosti
Najslávnejšie v blízkom pravoslávnom prostredí o posmrtnom stave je možno príbeh leteckých utrpení, prekážok alebo základov, ktoré musí duša prejsť na ceste k Božiemu trónu. Nie je ich menej ako dvadsať. Nad nimi vládnu démoni. Každá základňa je venovaná nejakej zbierke hriechov: klamstvám, cudzoložstvu, smilstvu atď. Démoni na základňach majú zoznam ľudských hriechov, anjeli sprevádzajúci dušu (sú dvaja), poskytujú zoznam dobrých skutkov. A tu už to preváži. Môžete ísť do pekla. Je pravda, že je zaujímavá možnosť priameho zásahu Boha. Napríklad s rovnosťou hriechov a cností môže duša vďaka takémuto zásahu ísť ďalej. Zaujímavá je reakcia cirkevných otcov na príbehy o utrpeniach. Niekto si myslí, že je to povera. Niekto ich verí, že sú skutočnou pravdou. A niekto to považuje za neobvyklú realitu, ale prezentovaný v metaforickej podobe. V posvätnej tradícii je v každom prípade možné nájsť pokročilejšie uvažovanie o posmrtných štátoch. Platí to najmä pre hesychastové modlitebné knihy, ktoré hovoria o veľmi zaujímavých stavoch vedomia vrátane tých, ktoré boli posmrtné. Mimochodom, vedci niekedy poznamenali, že moderné modlitebné knihy, ktoré hlbšie skúmali, v známejšom jazyku, menili stavy vedomia, nielen pokojne liečili budúcu smrť, ale do istej miery ju dokonca očakávali ako konečné vyslobodenie z tohto sveta smútkov a smútkov. Aj keď tento život prežil omnoho plnší než jednoduchý, v tomto prípade smrteľníci. V posvätnej tradícii je v každom prípade možné nájsť pokročilejšie uvažovanie o posmrtných štátoch. Platí to najmä pre hesychastové modlitebné knihy, ktoré hovoria o veľmi zaujímavých stavoch vedomia vrátane tých, ktoré boli posmrtné. Mimochodom, vedci niekedy poznamenali, že moderné modlitebné knihy, ktoré hlbšie skúmali, v známejšom jazyku, menili stavy vedomia, nielen pokojne liečili budúcu smrť, ale do istej miery ju dokonca očakávali ako konečné vyslobodenie z tohto sveta smútkov a smútkov. Aj keď tento život prežil omnoho plnší než jednoduchý, v tomto prípade smrteľníci. V posvätnej tradícii je v každom prípade možné nájsť pokročilejšie uvažovanie o posmrtných štátoch. Platí to najmä pre hesychastové modlitebné knihy, ktoré hovoria o veľmi zaujímavých stavoch vedomia vrátane tých, ktoré boli posmrtné. Mimochodom, vedci niekedy poznamenali, že moderné modlitebné knihy, ktoré hlbšie skúmali, v známejšom jazyku, menili stavy vedomia, nielen pokojne liečili budúcu smrť, ale do istej miery ju dokonca očakávali ako konečné vyslobodenie z tohto sveta smútkov a smútkov. Aj keď tento život prežil omnoho plnší než jednoduchý, v tomto prípade smrteľníci. Vedci niekedy poznamenali, že pokročilé modlitebné knihy, ktoré hlbšie skúmali, v známejšom jazyku, pozmenené stavy vedomia, nielen pokojne liečili budúcu smrť, ale do istej miery ju dokonca očakávali ako konečné vyslobodenie z tohto sveta smútkov a smútkov. Aj keď tento život prežil omnoho plnší než jednoduchý, v tomto prípade smrteľníci. Vedci niekedy poznamenali, že pokročilé modlitebné knihy, ktoré hlbšie skúmali, vo viac známom jazyku, zmenili stav vedomia, nielen pokojne liečili budúcu smrť, ale do istej miery ju dokonca očakávali ako konečné vyslobodenie z tohto sveta smútkov a smútkov. Aj keď tento život prežil omnoho plnší než jednoduchý, v tomto prípade smrteľníci.
Bez nádeje
Zaujímavé výroky o postmortálnych podmienkach niektorých predstaviteľov vedy z radov neurofyziológov a neuropsychológov. Plne pripúšťajú posmrtné stavy vedomia opísané v rôznych náboženských systémoch, ale ako halucinácie. Áno, živé, áno, celkom realistické, ale stále halucinácie vyblednutia vedomia. Podľa ich názoru je to naša konečná realita. Je pravda, že to môže trvať dlho, takmer navždy alebo možno navždy, pretože v takom stave nemá umierajúce vedomie žiadne časové pokyny, všetko je čisto subjektívne. A pekelné trápenie môže byť dosť „večné“. Rovnako ako nebeské potešenie.
Dúfam z východu
Je zaujímavé, že opisy budhistických praktizujúcich do istej miery súhlasia s predpokladmi vedcov. Ale s dôležitým rozdielom, že posledný uvedený nepovažuje proces umierania za extrémny, posledný stav vedomia. Hoci poznamenávajú, že v tomto procese nachádzame jeho najjemnejšie úrovne, čo sa počas života stáva veľmi zriedka. Mimochodom, pre tých, ktorí radi špekulujú o zlepšovaní zo života na život, o „lekciách“, ktoré sa nám dostávajú od vtelenia k vteleniu, môžeme osobitne povedať, že najvyššia budhistická filozofia takéto vulgárne myšlienky nezohľadňuje. Dokonca aj o znovuzrodení, ktoré vôbec nie je to isté ako vtelenie duše, budhizmus hovorí s veľkým predpokladom. Pretože v budhizme neexistuje taká samostatná nezávislá duša. Ide o nepretržitý prúd vedomia,čo v každom okamihu predstavuje úplne novú konfiguráciu, ale na druhej strane je vždy spojené s predchádzajúcim okamihom. Navyše, posmrtné štáty sú také jemné, alebo hlboké, že s novým životom (ak to v tomto prípade môžem takto povedať), na hrubšej úrovni si ich stále nebudete pamätať. Áno, z veľkej časti to nebude vy. Vaša jediná karma zostane. Takže neodkladaj svoj život až neskôr. Ži teraz.
Ako sviečka vo vetre
V niektorých budhistických školách je proces umierania všeobecne opísaný veľmi vedeckým spôsobom. Napríklad niektoré tibetské praktiky hovoria o niekoľkých etapách procesu spojeného so zničením rôznych základov vedomia. V tejto súvislosti sa hovorí o rozpustení štyroch vnútorných prvkov: zeme (v skutočnosti vedomie tela), vody (kvapaliny), ohňa (respektíve tepla) a vetra alebo vzduchu (energie). Nezabudnite, že hovoríme o niektorých vnútorných prvkoch, a nie o hrubej hmote. Ako je uvedené vyššie, postupne sa tieto základné prvky postupne rozpúšťajú a vedomie sa začína spoliehať na ďalší prvok. Podľa toho môže mať osoba rôzne vízie. Napríklad, keď sa prvý prvok rozpustí v druhom, človek môže vidieť druh púštnej divy. Potom fajčite. Potom sú tu iskry a nakoniec blikajúce sviečky a čistý, rovnomerný plameň.
Jasné svetlo
A ešte neskončilo. Nasledujú štyri štádiá, v ktorých vedomie spočíva na stále jemnejších základoch. V skutočnosti sa už spolieha na seba, ale (ako to presnejšie povedané) - a nielen na vedomie. Rôzne veterné energie zodpovedajú rôznym úrovniam. Spočiatku sa vedomie stáva akýmsi medzerou. Ako mesačný svit. Na tejto úrovni neexistuje koncepčné myslenie. Potom sa objaví červený alebo skôr oranžový priestor, napríklad slnečné svetlo. A potom … Potom prichádza noc bez mesiaca a bezhviezdnej noci. Alebo veľmi, veľmi tmavý súmrak. Čierna. Môžeme si znova pripomenúť kresťanských praktizujúcich, ktorí povedali, že temnota leží pred svetlom. A slávny „a svetlo svieti v tme“je pravdepodobne to isté. A nakoniec - áno, ľahké. To veľmi jasné svetloktorý je v tibetskom budhizme opísaný ako prvotný štát - základná úroveň. A, samozrejme, toto svetlo nie je vôbec desivé a jasné, podobá sa farbe oblohy pri západe slnka, keď už nie je slnko, ale stále nie je mesiac. A opäť križovatka s kresťanstvom, najmä s pravoslávnou cirkvou, ktorá hovorí o „pokojnom svetle“.
Nekonečná cesta
Mimochodom, treba poznamenať, že náboženské morálne postuláty naozaj nie sú vtipom. Je to účinný nástroj, ktorý by mal človeka pripraviť na prechod do „iného sveta“. Verí sa, že v tomto svete sa človek nemôže spoliehať na dobrovoľné úsilie a svojvoľne zmeniť svoj osud. Nie je to pre nič za nič, čo ten istý budhizmus hovorí o vetre karmy, ktorá zdvíha vedomie a prenáša ho v súlade s tým, čo človek „vyvinul“v tomto svete. A toto „vypracované“je veľmi dôležité. Pretože v posmrtných štátoch človek dostáva, ako to bolo, skutočne druh „odmeny“- vhodné skúsenosti, „či už pekelné mučenia, nebeské potešenia“. Ale aj tu je šanca: toto si musíte uvedomiť ako hru svojho vedomia. Mnohí praktizujúci tvrdia, že tento druh vedomia je jediná vec, ktorú človek môže urobiť. Na tento účel je však potrebný celoživotný „výcvik“, ktorý okrem iného spočíva v dodržiavaní morálnych predpisov a náboženskej praxe. V každom prípade sa ukazuje, že proces vedomia je nekonečný proces. Aj keď majú materialisti pravdu. Môže sa jednoducho ukázať, že vedomie nie je úplne vaše.
Mark Raven