„Kapitola I. Praveké časy“
„Kapitola II. Doba ľadová“
„Kapitola III. Arktické regióny“
„Kapitola IV. Noc bohov“
„Kapitola V. Vedic Dawns“
"Kapitola VI. Dlhý deň a dlhá noc"
„Kapitola VII. Mesiace a ročné obdobia“
„Kapitola VIII. Cesta kráv“
Propagačné video:
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí“
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 1. Legenda o Indre a Vritre“
"Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 2. Štyri víťazstvá Indry v boji proti Vale."
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 3. Kozmológia v Rig Veda“
„Kapitola IX. Vedické mýty o vodách v zajatí. 4. Kozmická cirkulácia atmosférických vôd v mýtoch“
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 5. Štyridsiaty deň jesene - začiatok zápasu Indry“
Tu sa budeme zaoberať legendami, ktoré sa zvyčajne vysvetľujú pomocou teórie jari, a ukážeme, ako to, rovnako ako teória búrok, nevedie k pochopeniu množstva znakov v obsahu týchto legiend.
V predchádzajúcej kapitole bolo vysvetlené, prečo teória búrok nezodpovedá pochopeniu legendy o Indre a Vritre a tieto body boli dané, že ak sú tak nepochopiteľné tak dlho, možno ich rozlúštiť pomocou arktickej teórie v kombinácii so správnym pochopením cirkulácie vzduchu v hornej a dolnej časti. svety. Tu sa budeme zaoberať legendami, ktoré sa zvyčajne vysvetľujú pomocou teórie jari, a ukážeme, ako to, ako teória búrok, nevedie k pochopeniu množstva funkcií v obsahu týchto legiend.
Takéto legendy sú často súčasťou opisov úspechov a úspechov Ashvínov, ktorí boli lekármi bohov. Mnoho príbehov o tom je obsiahnutých v prvej knihe Rig Veda (I, 112, 116, 117, 118) a každá z týchto piesní odkazuje na vynikajúce skutky týchto božských dvojčiat. Tak ako v prípade Vritry, rôzne asociácie prekladateľov vysvetľujú odlišne povahu Ashvinov a podstatu ich zneužitia. Yaska uvádza, že (Nir., XII, 1) niektorí považujú Ashviny za odraz obrazov Neba a Zeme a ďalšie - Deň a Noc alebo Slnko a Mesiac. Existuje tiež názor, že to sú obrazy dlho žijúcich kráľov, ktorí konali vysoko posvätné činy (ako predstavitelia školy Ichihasika, veriaci historickému smerovaniu).
Ako sme už uviedli, budeme sa držať cesty skúmania legiend o Ashvinsoch len v pomere k metódam interpretácie naturalistickej školy niruktakov. Dokonca aj stúpenci tejto školy zastávajú rôzne názory na povahu a charakter týchto dvoch bohov. Niektorí veria, že prirodzeným základom Ashvínov bola ranná hviezda, jediné ranné svetlo viditeľné pred úsvitom a slnkom. Iní si myslia, že ide o dve hviezdy z konštelácie Blíženci („Mithuna“). Úkony týchto bohov sa zvyčajne spájajú s obnovením sily slnka, ktorá bola počas zimy oslabená. Veľa pozornosti sa týmto bohom venuje v Príspevku profesora Maxa Müllera k mytologickej vede, ktorý bol uverejnený pred niekoľkými rokmi. Nie je potrebné analyzovať každý prejav Ashvinsovej podstaty, ako to urobil M. Müller,keďže našou úlohou je brať do úvahy iba tie momenty v legende, ktoré sa nedajú vysvetliť teóriou jari a úsvitu, ale ktoré možno dobre pochopiť pomocou arktickej teórie, ktorú urobíme ďalej.
Začnime odkazom na príbehy o účasti Ashvínov na veľkom boji za vodu a svetlo, ktorý bol opísaný v predchádzajúcej kapitole.
Ashviny sú v obetnej literatúre jasne uvedené ako božstvá spojené s úsvitom (Aitareya Brahmana, II, 15) a dlhá chvála, ktorá sa im osobitne venuje, by mal horúci kňaz spievať pred východom slnka. Suryin dcéra je opísaná ako jazda na voze (I, 116, 17; I, 119, 5) a Aitareya Brahmana (IV, 7, 9) obsahuje príbeh o tom, ako sa bohovia zúčastnili na pretekoch a súťažili o cenu “Ashvina Shastra. “A dobyli ho samotní Ashvins, jazdiac na voze, v ktorom boli osly využité. V tomto závode s nimi súťažili Agni, Ushas a Indra, čím vyčistili cestu pre Ashvins za podmienky, že na konci časti ceny dostanú od týchto víťazov. Ohromujúci oheň pre obete, vzhľad svitania a stúpanie slnka sa opäť spomínajú ako súbežné javy s výskytom Ashvínov (I, 157, 1; VII, 72, 4).
V inej knihe Rig Veda (X, 61, 4) sa čas ich vzhľadu nazýva skoré svitanie, keď „medzi červenými kravami stále pretrváva tma“. Týmto spôsobom je jasne naznačené, že čas ich vzhľadu klesá na interval medzi úsvitom a východom slnka a bez ohľadu na teórie, na ktoré sa obraciame, aby sme objasnili podstatu Ashvinov ako fyzikálneho fenoménu, nesmieme zabúdať, že sa jedná o ranné božstvá, ktoré sa zúčastňujú rozkvet úsvitu a ranného svetla. Okrem toho sa na ne vzťahujú dva epitetá súvisiace s Indrou: Vritra Khan a Sata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), nazývajú sa majiteľmi vlastností Indry a Maruts, ktorí Indrovi pomáhali v boji s Vritrou (I, 182, 2). Navyše sa hovorí, že dokonca bránili Indru v boji proti Namuchimu (X, 131, 4). To neponecháva žiadne pochybnosti o ich účasti v boji proti Vritre, ako aj o ich spojení s vodami oceánu.
V hymne (I, 46, 2) sa hovorí, že oceán je ich matkou av hymne (IV, 43, 5) ich chariot vychádza z oceánu. V ešte ďalšom hymne (I, 112, 12) ich vozeň obkľučuje okolo Slnka v ďalekej oblasti („paravati“). Čítali sme tiež, že Ashvins presunul najsladší oceán („sindhu“). To jasne naznačuje, že tlačili vpred prúd oceánskych vôd (I, 112, 9) a tiež naplnili nebeskú rieku Rasa vodnými prúdmi a tlačili ju, tento vozeň bez koní, aby dosiahli víťazstvo (I, 112, 12). Chráni tiež veľkú Atithigvu a Di-vodasa pred Šambárou, pomáhajú tiež Kutsovi, obľúbenému Indre (I, 112, 14, 23). Okamžite sú vo verši 18 oslovení ako Angíri, čo naznačuje, že ich srdce je plné radosti z víťazstva a obe sa snažia oslobodiť prúdy mlieka; v hymne (VIII, 26, 17) čítame, že sú v nebeskom mori („zázrak arnave“).
Kombináciou všetkých týchto pokynov môžeme ľahko vidieť, že Ašvinovia boli Indrovými pomocníkmi v boji za vodu a svetlo a my už poznáme význam tejto bitky, tohto boja medzi silami svetla a tmy. A tu Ašvínci ako lekári bohov prišli ako prví na pomoc bohom pri utrpení a nešťastí. Je pravda, že Indra bola hlavnou postavou v tejto bitke, ale Ashvins sa vždy objavuje po jeho boku, poskytuje potrebnú pomoc a koná v čele víťazného pochodu ranných bohov.
Takýto charakter Ashvinov sa dá ťažko vysvetliť pomocou teórie jari, ako aj teórie denného boja svetla s temnotou, pretože sme videli, že úsvit, počas ktorého sa číta Ashvina Shastra, nie je rýchlo tečúcim úsvitom trópov. Uvedené fakty možno uspokojivo vysvetliť iba arktickou teóriou. Ak sa k tomu uchýlime, ľahko pochopíme, prečo môžu Ashvins vrátiť mladosť, uzdraviť a uzdraviť mnoho zkazených, slepých, chromých a potrebných, všetkých tých, ktorých sponzorujú, čo sa uvádza v legendách, ktoré sa im venujú.
Tu je dôležitá pasáž z knihy A. Vedca McDonnella „Vedic mytológia“: „Mudrc Chyavanu, starí a schátraní, vytrhli z impotencie tela, predĺžili jeho život, vrátili mladosť, dali mu chtíč, urobili z neho manžela panien (I, 116, 10 a atď.). Mládež obnovili aj starú Kali a priateľsky ju podporili, keď našiel manželku (X, 39, 8; I, 112, 15). Priniesli voz s manželkou Kamadyou do mladej Vimady (X, 65, 12), ktorá bola manželkou Purumitry (I, 117, 20). Ukázali Višnapu ako stratené zviera očiam svojho uctievateľa Višvaka, syna Krišny (I, 116, 23; X, 65, 13). Ale častejšie ako na iných pozemkoch je príbeh o tom, ako zachránili Bhujyu, syna Tugra, ktorý bol opustený v oceáne alebo v oblakoch („udameghe“), a povolal im, mladých hrdinov, z hlbín temnoty. Tam, v oceáne, kde neexistuje podpora,priviedli ho domov v sto-oledovanej lodi (I, 116, 5). Zachránili ho pomocou živej nepremokavej lode, ktorá prešla vzduchom, pomocou štyroch lodí, na animovanom okrídlenom člne a na troch lietajúcich vozňoch so stovkou nôh a šiestimi ponornými koňmi.
Jedna z pasáží hovorí, že Bhujya držal guľatinu uprostred oceánu („arnaso madhye“) (I, 182, 7). Mudrc Rebha, zranený a zviazaný, ukrytý nepriateľom v oceáne, opustený, akoby bol mŕtvy, zostal vo vode desať nocí a deväť dní, bol nimi zdvihnutý z vody, rovnako ako zbierali somu s panvou (I, 116, 24; I, 112, 5). Zachránili Vandanu pred jeho utrpením a priviedli ho späť na slnečné svetlo. O nich sa tiež hovorí, že vykopali pre Vandanu žiarivé skryté zlato nebývalej krásy, podobné tomu, ako zaspávalo v podsvetí („nir-riti“) alebo slnko sa schovávalo v tme (I, 117, 5). Odstránili mudrca Atri Sapta-vadhriho z horiacej pece, kde ho vyhodil prefíkaný démon, a vyslobodili ho z temnoty (I, 116, 8; VI, 50, 10). Z vlčích úst vytrhli prepelicu („vartiku“) a zavolali ich, aby pomohli (I, 112, 8). A ten Rijrashwe,ktorý bol oslepený svojím krutým otcom za to, že zabil a dal jedlu stovke oviec, a vrátili zrak na žiadosť vlka (I, 116, 16; I, 117, 17). Vyliečili tiež Pravridge zo slepoty a krivosti (I, 112, 8). Keď bola Vishpala noha prerušená v bitke ako vtáčie krídlo, Ashvins jej dal železnú nohu (I, 116, 15). Pomáhali Ghoshe priateľským spôsobom a dali jej manželovi (osamelému) staršiemu v dome jej otca (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuchovej manželke bol daný syn Hiranya-hasta („zlatá ruka“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Krave (patriacej do) Shai, ktorá zostala neplodná, dali plné vemeno mlieka (I, 116, 22). A dali Padovi silný a rýchly žrebec zabíjajúci drakov, ktorý bol Indrou vyzvaný (k činu) a vyhral mu obrovskú korisť (I, 116, 6). ““116, 16; I, 117, 17). Vyliečili tiež Pravridge zo slepoty a krivosti (I, 112, 8). Keď bola Vishpala noha prerušená v bitke ako vtáčie krídlo, Ashvins jej dal železnú nohu (I, 116, 15). Pomáhali Ghoshe priateľským spôsobom a dali jej manželovi (osamelému) staršiemu v dome jej otca (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuchovej manželke bol daný syn Hiranya-hasta („zlatá ruka“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Krave (patriacej do) Shai, ktorá zostala neplodná, dali plné vemeno mlieka (I, 116, 22). A dali Padovi silný a rýchly žrebec zabíjajúci drakov, ktorý bol Indrou vyzvaný (k činu) a vyhral mu obrovskú korisť (I, 116, 6). ““116, 16; I, 117, 17). Vyliečili tiež Pravridge zo slepoty a krivosti (I, 112, 8). Keď bola Vishpala noha prerušená v bitke ako vtáčie krídlo, Ashvins jej dal železnú nohu (I, 116, 15). Pomáhali Ghoshe priateľským spôsobom a dali jej manželovi (osamelému) staršiemu v dome jej otca (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuchovej manželke bol daný syn Hiranya-hasta („zlatá ruka“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Krave (patriacej do) Shai, ktorá zostala neplodná, dali plné vemeno mlieka (I, 116, 22). A dali Padovi silný a rýchly žrebec zabíjajúci drakov, ktorý bol Indrou vyzvaný (k činu) a vyhral mu obrovskú korisť (I, 116, 6). ““117, 7; X, 39, 3). Eunuchovej manželke bol daný syn Hiranya-hasta („zlatá ruka“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Krave (patriacej do) Shai, ktorá zostala neplodná, dali plné vemeno mlieka (I, 116, 22). A dali Padovi silný a rýchly žrebec zabíjajúci drakov, ktorý bol Indrou vyzvaný (k činu) a vyhral mu obrovskú korisť (I, 116, 6). ““117, 7; X, 39, 3). Eunuchovej manželke bol daný syn Hiranya-hasta („zlatá ruka“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Krave (patriacej do) Shai, ktorá zostala neplodná, dali plné vemeno mlieka (I, 116, 22). A dali Padovi silný a rýchly žrebec zabíjajúci drakov, ktorý bol Indrou vyzvaný (k činu) a vyhral mu obrovskú korisť (I, 116, 6). ““
Okrem toho všetkého je spomenutých mnoho ďalších funkcií Ašvínov, ktoré sú mnohými popisované ako spasenia, pomoci a uzdravenia. Ale na bezohľadný účel stačí vyššie uvedené, z čoho je zrejmé, že mali schopnosť pomáhať chromým, slepým, nešťastným alebo zraneným av mnohých legendách sú jasne viditeľné náznaky podobného oslabenia slnečných síl. Mnohí vedci, vrátane Maxa Müllera, poukazujúc na také pokyny, ako je cesta k porozumeniu podstaty legiend, nám vysvetľujú, že Chyavana nie je nič viac ako oslabujúce padajúce slnko („chhyu“- „padať, klesať“). Z toho vyplýva, že spadá do priepasti temnoty, z ktorej, ako už bolo uvedené, sa objavili samotní Ashvins (III, 39, 3).
Hovorí sa, že védske ríši odhalili tajomstvo mýtu o Vandane, keď porovnali Ashviny vykopávajúce poklady pre neho a objavili slnko ukryté v temnote. Hovorí sa tiež, že Kali predstavuje poškvrnený mesiac. Na druhej strane je vysvetlená železná noha Višpaly, ktorá je vysvetlená ako prvá časť („pada“) svetelnej polovice lunárneho mesiaca. To sa nazýva "železo" v porovnaní s jasným svetlom splnu, farby zlata. Rijrashvova slepota sa vysvetľuje ako slepá tma v noci alebo v zime a slepá a chromá Pravridge sa spája so slnkom po západe slnka alebo v blízkosti zimného slnovratu. Zapadajúce slnko uvrhnuté do vody sa tiež chápe ako podstata mýtu Bhujya alebo Rebha. Pod obrazom eunuchovej manželky Vadhrimati, ktorá prijala syna so zlatými zbraňami ako dar od Ashvínov, by sme mali vidieť, ako sme si istí, samotný úsvit pod iným menom,ktorá sa nazýva manželkou eunuchu, pretože je v noci oddelená od slnka. Krava Shau je vysvetlená ako svetlo ranného slnka, ktoré možno opísať ako spánok v tme, az temnoty ho nosili Ashwins pre Vandanu.
Stručne povedané, všetky tieto legendy sa vysvetľujú iba ako odkazy na slnko alebo mesiac v období západu slnka alebo vyhynutia. Ashvins pôsobia ako záchrana ranného svetla alebo slnka, každoročne v tiesni v zimnom slnovratu. A keď slnko svieti a svieti každý deň ráno, alebo sa stáva silným a bujným počas jarných dní, potom sa tento zázrak pripisuje aj Ashvinom, lekárom bohov.
Takéto vysvetlenia legiend o Ashvinsoch sú, samozrejme, krokom vpred v porovnaní so slovami Yaska, ktorá vysvetlila podstatu iba jednej legendy spájajúcej spasenie prepelice s javom úsvitu. Stále však nemôžem súhlasiť s výkladom týchto legiend prezentovaným teóriou jari, ktorú mnohí akceptujú. Nemôžeme sa zhodnúť na tom, že každý, ktorého Ashvins zachránil pred temnotou, trpel kalamitami a nešťastiami spôsobenými poklesom slnečnej energie v zime. Preto nemôžeme vysvetliť, prečo sú všetci tými sponzormi Ashwinsovi opísaní touto teóriou ako zachránení pred temnotou. Temnota je jasne uvedená, pokiaľ ide o poklad vykopaný pre Vandanu, v porovnaní s „slnkom prebývajúcim v tme“(I, 117, 5), alebo keď hovorí o Bhujya utopenom v bezednej tme vôd („narambánna tamasi“), alebo keď sa o Atrim hovorí, že bol vyňatý z temnoty („tamas“) (VI, 50, 10).
Sila slnka v zime skutočne klesá a je ľahké pochopiť, že v tomto prípade sa nazýva chromý, potom slepý, potom unavený. Slepota samozrejme naznačuje tmu, tmu („tamas“) (I, 117, 17), ale ak sa v mnohých pasážach nachádzajú výrazné odkazy na tmu, nemôžeme rozumne veriť, že uzdravenie nevidiacich by malo byť spojené iba s obnovením sily. slnko, ktoré sa počas zimy rozpadlo. Uvedená temnota je určite skutočnou temnotou noci a podľa teórie denného boja svetla proti temnote musíme myslieť, že takéto zázraky uzdravenia by sa mali vyskytovať každý deň. Vedy o nich však nehovoria, a preto sa vedológovia snažia vysvetliť legendy pomocou teórie ročného vymiznutia slnka v zime. Vidíme však, že v tomto prípade zostávajú náznaky slepoty alebo tmy nepochopiteľné. Od tmyAko sa často spomína, trvá niekoľko dní, v tomto prípade sme nútení dospieť k záveru, že legendy sa týkajú dlhého obdobia zimnej tmy, to znamená, že ich skutočným dôvodom je zmiznutie slnka za horizontom na dlhú noc v arktickej oblasti.
Pomocou teórie jari nie je možné zistiť, ako dlho trvalo obdobie nešťastia, ktoré zažili tí, ktorí boli chránení Ašvínmi. Napríklad Rebha zostal ponorený do vody na desať nocí a deväť dní (I, 116, 24), a Bhujya, ďalší z nich, ktorý ich uctieva, ležal iba tri noci a tri dni v bezednom oceáne temnoty, odkiaľ ho vyviedli Ashvins (I, 116, 4). Opäť je popísané, že Ashviny zostávajú vo vzdialenej oblasti („paravat“) rovnaké tri dni a tri noci (VIII, 5, 8). Max Müller súhlasí s Benphym, že tak desať dní, ako aj tri dni predstavujú čas zimného slnovratu, keď sa slnko zdá nehybné, a potom sa jedným trhnutím obráti naspäť. Zdá sa mi, že Max Müller sa tu stretol s ťažkosťami, pretože hneď po tomto vysvetlení si všimol, že „či táto lehota trvala desať alebo dvanásť dní,bolo by ťažké určiť ho aj pre skúsenejších astronómov, ako je védska rishis. ““
Aj keď pripustíme, že týchto desať dní sa napriek tomu vypočítalo správne, ako potom môžeme vysvetliť legendu Dirghatamovcov, ktorí zostarli v období asi desiatich yugov a Ashvinovia ich zachránili pred mučením rozsudkom jeho nepriateľov? Vyššie som naznačil, že juh tu znamená mesiac, a ak je to správne, musíme predpokladať, že Dirghatamas, ktorý predstavuje ročný priebeh slnka, bol počas zimného slnovratu dva mesiace imobilný. A všetky tieto ťažkosti zmiznú, keď sa uchýlime k arktickej teórii, aby sme vysvetlili tieto legendy, pretože vidíte, že slnko je nad obzorom od jednej do sto nocí a dokonca až šiestich mesiacov.
A je tu aj bod, ktorý presahuje rámec vysvetlení teóriou jari. To je otázka miesta, kde tam trpeli Ašvínci. Napríklad Bhujya nebol na súši, ale vo vode ("apsu"), bez podpory a bytia v tme, bez osvetlenia slnečnými lúčmi (I, 182, 6). Okamžite dokážeme nájsť analógie k tomuto pozemku v legendách o oceáne pokrytom Vritrou alebo o temnom oceáne, ktoré Brihaspati pustil dolu (II, 23, 18). V obidvoch týchto prípadoch vidíme, že sa hovorí o dolnom svete, o vlasti nebeských vôd, tj o mieste, ktoré malo byť prekročené loďou, o slnku, ktoré sa tam potápalo v Rig Veda, a Heliosi z gréckej mytológie. Preto to nemožno považovať za miesto, kde slnko vychádza na zimu, a tiež, bez akceptovania arktickej teórie, nemôžeme vysvetliť,ako by ich mohli stvorenia podporované Ashwinmi zachrániť po utopení v temnom a spodnom oceáne.
V hymne (VIII, 40, 5) o Indre sa hovorí, že objavil sedem tonový oceán, ktorý má na jednej strane dieru, čo jasne poukazuje na boj o vodu v dolnom svete. Rovnaký výraz „jimha-baram“, ktorý definuje dieru, sa nachádza aj v legende hymnu (I, 116, 9), kde sa hovorí o tom, ako Ashvins zdvihol studňu „hore nohami, s dierou v boku alebo dole“(I, 116, 9). … A hymna (ja, 85, 11) rozpráva, ako Ashvins tlačil (prevrátil sa)? Dobre ležiaca na jej strane, aby dala vodu smädnému Gotamovi. Komentátori tieto frázy alebo slová nevysvetľujú, pričom toto všetko berú často na opis oblakov. Myslím si však, že tieto slová opisujú s najväčšou pravdepodobnosťou opačný svet, v ktorom je každá vec údajne „hore nohami“v súlade s myšlienkami tých, ktorí obývajú horný svet. Warren verí, že Gréci,a Egypťania verili, že všetko v pekle je v tejto pozícii. Analógie s týmito myšlienkami videl vo Vedách, v tých stanzách, ktoré odkazovali na nižší svet. Rovnaká myšlienka pekla je v centre mnohých myšlienok medzi inými národmi. Myslím si, že Dr. Warren správne identifikoval starodávne úvahy o postavení antipódov v podsvetí.
V staroveku si ľudia mohli tento svet predstavovať ako obrátenú nebeskú hemisféru ponorenú do tmy a naplnenú vodou. Preto museli Ašvinsi urobiť na svojej stene dieru a nechať vodu stúpať, aby pri dosiahnutí oblohy mohla pršať a zaliať smädnú Gotamu. Podobné vlastnosti sú pripisované Maruts v kostola (I, 85, 10, 11), a to by malo byť tiež preložené rovnakým spôsobom. Vymedzenia pojmov ako „uchcha-budhna“(„hore nohami“) a „jimha-bara“(„s otvorom na dne alebo na boku“), ak sa použijú na vrt („avata“), jasne označujú niečo neobvyklé alebo inverzia predmetného objektu. Nemôžeme to považovať za náznak oblakov, pretože vrtu sa hovorí, že je vyhodená, aby z nej mohla voda tečieť presne tam.
Koncept pekla, kde je všetko obrátené hore nohami, sa v skutočnosti hovorí v hymne (ja, 24, 7), ktorý hovorí, že Varuna, majiteľ vysoko uctievanej moci, „postavil kmeň stromu v bezednom svete“a jeho lúče „skryté“preč od nás “, ako je tu uvedené,„ zdvihnutý hore nohami a nalievaný “(„ nichkhinah “). Takýto popis Varunovho sveta presne zodpovedá konceptu pekla. Presne je to opísané, ak to považujeme za miesto, kde je všetko obrátené hore nohami, ako pologuľka, usporiadané presne takto. Odráža to názor človeka žijúceho v našom svete, ktorý je presvedčený, že v spodnom svete by mala panovať tma bez dna, ktorá nemá podporu a je otvorená smerom nadol (I, 182, 6). A tento bezedný a nepodporovaný oceán prechádza cez Bhujya v lodiach, ktoré milosrdne poslali Ashvins.
V Atharva Vede (X, 8, 9) je plavidlo s otvorom, ktorý nie je hore, ale je naklonené alebo nasmerované dolu, a teda tiež so zdvihnutým dnom nahor, je označené ako nádoba slávy a miesto, kde sídli sedem rishis, ochrancovia tohto Veľkého. Rovnaký verš sa opakuje v jednej z Upanišád (v Brahadaranyaka Upanišad: II, 33), ale s tým rozdielom, že otvorenie plavidla smeruje nadol. Yaska (Nir., XII, 38), citujúc tieto riadky, podáva dve interpretácie: v jednom hovorí, že sedem rishis je sedem lúčov slnka a klenba plavidla je obrátená nahor, a v druhom vysvetľuje, že loď je hlavou osoby s jeho klenutý tvar podnebia v ústach, to znamená, že má konkávny tvar. Zdá sa nám pravdepodobnejšie, že takýto opis sa týka skôr nižšieho sveta ako horného trezoru alebo konkávneho patra osoby.
Sláva, o ktorej sa hovorí v týchto riadkoch, je rovnaká ako sláva Khvarena v Písme Parsisa, kde sa, najmä v Zamyad-Yashta, hovorí, že Yima trikrát stratil Khvarena alebo slávu, a potom sa k nemu vrátil prvýkrát Mithra, potom Thraetaona, ktorý porazil Hazi Dahaka, a tretí Keresaspa a Atar, ktorý porazil Hazi Dahaka. Táto bitka sa odohrala vo Vurukashskom mori na dne hlbokej rieky a videli sme, že to musí znamenať nos oceánu obklopujúci celý svet.
Slovo „Hvareno“(zodpovedajúce sanskritskému slovu „svar“) je Sláva, to znamená, svetlo, a každý, kto ho vlastní, dosiahne vrchol a každý, kto ho stratí, klesne. „Keď Yima stratil svoju slávu, klesol a Hazi Dahaka vládol, rovnako ako miznúce svetlo otvára cestu nepriateľovi.“Tu treba poznamenať, že medzi tými, ktorí boli korunovaní slávou v staroveku, sa osobitne spomína sedem Amesha Spentas, pre ktorých boli myšlienka, reč a skutky jednou. Existuje tu veľmi podobná sláva medzi slávou uloženou v prevrátenej nádobe a spasenou siedmimi mudrcami vo Védách a slávou uvedenou v Aveste (Hvareno), ktorá patrila siedmim Ameshovi Spentasovi, ale Yima ju trikrát stratila a vrátila sa mu až po víťazstve nad Azi Dahaka - Avestanom. analóg Ahi Vritra. Toto víťazstvo sa dosiahlo vo Vurukashskom mori. Toto všetko podporuje náš predpoklad, že prevrátená loď s ústami nadol je obrátenou pologuľou dolného sveta, miestom temnoty a domom vzdušných vôd. To bola oblasť, kde sa Bhujya utopil a zachránil sa iba zásahom Ashvínov.
Uvažujme teraz, že keby sa Bhujya topil v tme bezdomovcov a v oceáne tri dni a noci (I, 116, 4) a Rebha - desať nocí a deväť dní (I, 116, 24), potom je zrejmé, že tieto obdobia hovoria o dlhej tme, ktorá trvá určitý čas. Domnievam sa, že príbeh Rijrashny, tj Červeného koňa (Červené slnko), sa tiež odvoláva na podobné momenty, konkrétne dlhé dni temnoty v Arktíde. Rijraswa, ako si spomíname, zabil sto a jednu ovcu a dal ich vlčici Vrike a jeho otec ho oslepil ako trest. Ale Ashvins, ktorý splnil modlitbu vlka, vystrelil jeho zrak.
Max Müller si myslí, že tu sa hviezdy objavujú vo forme oviec, ktoré sú popísané ako usmrtené vychádzajúcim slnkom. Ale videli sme, že 350 oviec Helios sa považuje za 350 nocí a 350 zodpovedajúcich dní je zastúpených vo forme 350 býkov. Grécka legenda sa teda týka roku 350 dní a dlhej noci desať dní.
Desaťdňové obdobie dobre zapadá do koncepcie antického árijského roku, ktorý sa odráža v príbehu Heliosa. Táto podobnosť nás prirodzene vedie k otázke - neobsahuje príbeh Helios kľúč k pochopeniu príbehu Rijrashwa? Pri skúmaní pozemkov z tohto hľadiska nie je ťažké nájsť analógiu medzi vraždou Rijrashových oviec a konzumáciou býkov Helios zo spoločníkov Odysseusa. Vlk, ako poznamenal Max Müller, je vo védskej literatúre zvyčajne vnímaný ako predstaviteľ temnoty a nešťastia, a nie svetla, a preto zabitie stovky oviec znamená premenu stovky dní na noc, čo ilustruje začiatok dlhej tmy, ktorá trvá sto nocí, to znamená sto dní po dobu 24 hodín.
S tým úzko súvisí aj skutočnosť, že Rijrashva oslepne na sto nocí, a skutočnosť jeho uzdravenia Ashwinsom, tými, ktorí zachytávajú svetlo a úsvit, zodpovedá tomu istému. Pochybujem len o tom, že týchto sto dní mali byť v legende zastúpení býkami alebo kravami, nie ovcami. Zároveň sa však domnievam, že by sme nemali hľadať také nedôležité nezrovnalosti v každom mýte a že je celkom možné hovoriť o týchto dňoch, ktoré sa zmenili na dlhú noc, napríklad o ovciach. Zabíjanie stovky alebo sto a jednej ovce je celkom pochopiteľné podľa teórie začiatku dlhej tmy, ktorej maximálny čas, ako je uvedené v predchádzajúcej kapitole, dosiahol trvanie sto dní alebo sto časových intervalov po 24 hodín. Legendy Ashvínov nám teda svedčia o existencii staroveku tri, desať alebo sto nepretržitých nocí a tieto opisyktoré nás vedú k takémuto záveru, veľmi slabo povedané, mierne povedané, môžu byť spojené s teóriou jari a úsvitu, ako sú teraz chápané.
Podľa našich záverov je však najvýznamnejším príbehom o Ashvinoch príbeh Atri Saptavadhriho. Bol uvrhnutý do horiacej priepasti a odtiaľ odtiahnutý Ašvínmi, o ktorých sa hovorí, že boli vyňatí z temnoty („tamasakh“) (VI, 50, 10). V hymne (I, 117, 24) je rozprávanie o tom, že Ashvins predstavil zlatonosného syna bezdetného Vadhrimatiho, manželky eunuchu. A v hymne (V, 78, 5), ktorého autorom sa verí, že je sám Atri Saptavadhri, sa uvádza, že bol uzavretý v drevenej škatuľke, z ktorej ho vyviedli Ashvins. Max Müller o tom hovorí: „Ak je tento strom alebo tento rámček obrazom noci, potom sa Saptavadhri, keď je v ňom zamknutý, oddelil od svojej manželky a stal sa tak ako eunuch („ vadhri “), a až ráno, keď ho oslobodili Ashvins, znova sa stal manželom úsvitu. ““Tento vedecký pracovník však prehliada skutočnosť, že Atri, ktorého považuje za slnko,skrývajúc sa za nočnú dobu sa v kostole volá nielen „vadhri“, ale aj „saptavadhri“, to znamená „sedemkrát eunuch“. Slovo „vadhri“používané v ženskom rode znamená kožený opasok, ale Max Müller poznamenáva, že Sayana veril, že toto slovo by sa mohlo použiť aj v mužskom rode (X, 102, 12). A potom slovo „saptavadhri“bude znamenať slnko zapletené do siete siedmich pásov. Ale ďalšie náznaky v legende hovoria, že definícia „sedemkrát eunuch“pôsobí ako charakteristika Atri Saptavadhri, a nie ako príbeh o niekom zapletenom do opasku. A potom slovo „saptavadhri“bude znamenať slnko zapletené do siete siedmich pásov. Ale ďalšie náznaky v legende hovoria, že definícia „sedemkrát eunuch“pôsobí ako charakteristika Atri Saptavadhri, a nie ako príbeh o niekom zapletenom do opasku. A potom slovo „saptavadhri“bude znamenať slnko zapletené do siete siedmich pásov. Ale ďalšie náznaky v legende hovoria, že definícia „sedemkrát eunuch“pôsobí ako charakteristika Atri Saptavadhri, a nie ako príbeh o niekom zapletenom do opasku.
Už bolo povedané, že celý hymnus (V, 78) je pripisovaný samotnému Atrimu a tento básnik apeluje na pomoc Ashvinom a žiada o pomoc v problémoch. Prvých šesť slohov hymny je jednoduché a zrozumiteľné: v prvých troch sú Avívini povolaní, aby preleteli na miesto obete ako dve labute; v štvrtej Atri, hodenej do jamy, volá k nim a prosí o pomoc, ako kvíliaca žena; piaty a šiesty verš rozprávajú príbeh Saptavadhriho, ktorý bol uväznený na strome alebo v drevenej krabici a ktorý žiada, aby sa tieto steny otvorili ako ženské strany; nesú plod. Po týchto šiestich stanzách nasledujú posledné tri (hymna obsahuje iba deväť stanz) a opisujú narodenie dieťaťa, ktoré bolo v lone desať mesiacov. Vedológovia však nedokázali odhaliť, že tieto tri verše zjavne súvisia s predchádzajúcimi šiestimi.
Podľa Sayany obsahujú tieto tri stanzy význam liturgie sprevádzajúcej pôrod (tzv. Garbhasravini Upanishad). A. Ludwig sa ich snaží vysvetliť ako opis procesu pôrodu, pričom navrhuje pozemok zodpovedajúci obrazu kvíliacej ženy zo štvrtej stany alebo porovnáva krycí strom so stranami ženy v práci. Zdá sa však nepravdepodobné, nehovoriac o mimoriadnych tvrdeniach, že spiknutie, ktorého vysvetlenie je založené na asimilácii alebo porovnaní, by mohlo zabrať toľko miesta ako tri stanzy na konci hymny. Preto sa musíme pokúsiť nájsť nejaké ďalšie vysvetlenie alebo nasledovať Sayanu, pričom sme presvedčení, že taký nerelevantný dej, konkrétne liturgia pri pôrode, sa tu neuvádza na žiadny iný účel, ale iba na zvýšenie počtu strof v hymne.
Tieto posledné tri verše možno doslovne preložiť takto: 7: „Keď sa vietor pohybuje zo všetkých strán k lotosovému rybníku, mal by sa embryo pohybovať (vo svojom lone) a vyjsť potom, ako sa tam vyvinie desať mesiacov.“
8: "Rovnako ako vietor, ako les, ako kymácející sa more, takže vy, desaťmesačné, ste vyšli s vonkajším krytom (" jarayu "-" afterbirth ")." 9: „Nech dieťa („ kumara “-„ chlapec “), ktoré leží v lone matky po dobu desiatich mesiacov, vyjde nažive a nezranené, nažive so živou matkou.“
Tieto tri stanzy, ako je uvedené vyššie, nasledujú bezprostredne po tých, ktoré hovoria o tom, ako bol Saptavadhri uväznený v drevenej klietke a potom z nej prepustený, a preto by sa mali považovať za súvisiace s prvými šiestimi alebo sú súčasťou toho istého pozemku. … Ale ani teória jari, ani teória svitania nám nedávajú kľúč na porozumenie stanzám. Slová v nich sú samy o sebe zrozumiteľné: dieťa dosiahlo plný rozvoj v lone za desať mesiacov a ľudia okolo neho sa modlia za úspešný výsledok pôrodu. Čo je to dieťa? Koniec koncov, už bolo naznačené, že manželka eunuch Vadhrimati porodila syna so zlatými zbraňami s pomocou Ashvinsovcov. Preto nemôžeme predpokladať, že sa matka modlila v očakávaní pôrodu, ako aj jej manžel. Saptavadhri sa nemohol modliť, aby jeho manželka bola bezpečne zbavená svojho bremena tým, že dala život dieťaťu, ktoré mu nebolo počaté. To znamená,slová hymny zostali nejasné dodnes, a to platí najmä o spojitosti prvých šiestich stanzov s históriou Saptavadhri. Jediným vysvetlením bolo vyššie uvedené vysvetlenie, ale je to buď neuspokojivé, alebo vôbec nič nevysvetľuje.
Celý tento príbeh sa však stane zrozumiteľným, ak osvetlíte jeho podstatu z hľadiska arktickej teórie. Rig Veda často hovorí o úsvite ako matka, ktorá rodí slnko (I, 113, 1; VII, 78, 3). Pokiaľ však ide o úsvit, nemožno povedať, že plod niesla desať mesiacov, a na druhej strane, v siedmych, ôsmych a deviatych stanzách nájdeme slová „dasha masyah“a „dasha masan“(„desať mesiacov“). ktoré sa tu nemôžu objaviť bez významu.
Preto musíme hľadať ďalšie vysvetlenie pre všetko, čo je opísané. A je nám dané v pokynoch v súprave Veda, kde sa uvádza, že slnko bolo v podstate synom neba a Zeme, alebo jednoducho - neba („dyu“). V hymne (X, 37, 1) čítame, že slnko je „divas-putra“(„nebeský syn“), av hymne (I, 164, 33) - že „nebo je náš otec, všetci sme počatí od neho a veľká Zem je naša vlastná matka. ““Ďalej sa uvádza, že otec dal svoje semeno do dvoch veľkých nádob, a nad tým sa uvádza, že slnko, ktoré sa stále skrýva v lone matky, keď porodilo rôznych potomkov, odišlo do „nir-riti“(podzemnej) oblasti. A tiež - ten, kto to vytvoril, o tom nevedel; je skutočne skrytý pred tými, ktorí ho videli. V hymne (I, 160, 1) tiež nájdeme slová: „Tieto nebo a zem, ktoré poskytujú prosperitu a všetky („ potrebné pre život “alebo všetky„ ktoré potrebujú “) podporujúce priestory, dve nádoby,s ušľachtilým narodením, svätí; medzi týmito dvoma bohyňami sa brilantný božský boh pohybuje, ako je uvedené. ““
Tieto pasáže ukazujú, že: 1) slnko bolo chápané ako dieťa narodené v dvoch nádobách (nádobách) - v nebi a na zemi; 2) že sa pohybovala, ako embryo v lone, to znamená v nebi a zemi, a 3) po dokončení takéhoto pohybu v lone a po generovaní početných potomkov slnko zmizlo do prázdneho priestoru (v oblasti nir- rity “) a skryli sa pred tými, ktorí ho predtým videli.
Takto opísaná ročná dráha slnka nespôsobuje veľké napätie fantázie, aby sme si predstavili jej ponorenie sa do „nirriti“ako východu z lona. Čo však znamenajú slová „pohyboval sa v lone desať mesiacov“? Toto je uspokojivo vysvetlené arktickou teóriou. Už sme videli, že vody nosil Dirghatamasa desať mesiacov a že v tom istom období dokončili obete Dashagvy. Slnko si možno ľahko predstaviť ako pohybujúce sa v lone počas tých mesiacov, keď je nad obzorom alebo medzi nebom a zemou. Na konci tohto obdobia slnko zmizne alebo opustí lono do prázdnej zeme, kde sa zdá, že na dva mesiace padá do dreveného prístrešku alebo škatule. Takto je tiež jasný obraz šalvia Atriho,volanie na Ashvínov modlitbou za prepustenie z tejto skrinky, ako aj za bezpečné narodenie dieťaťa, to znamená samého, z lona po desiatich mesiacoch.
V Atharva Vede (XI, 5, 1) sa slnko nazýva brahmacharín, pohybujúce sa medzi nebom a zemou, a v 12. stanze tohto hymnu čítame, že slnko „hlasno plače, hromy, červené, biele, nesie na Zemi veľký reprodukčný orgán“. A keď hovoríme o jeho veľkom orgáne, keď sa pohybuje po Zemi, potom je ľahké pochopiť, prečo sa nazýva eunuch („vadhri“), keď klesá na „nir-riti“. Ale Max Müller sa pýta: prečo sa nazýva sedemkrát eunuch? Odpoveď je pomerne jednoduchá: nebo, zem a spodný svet sú všetky definované v Rig Veda ako rozdelenie do siedmich vrstiev (alebo entít), a keď je oceán alebo vody opísané ako „pozostávajúce zo siedmich“(„sapta budhnam arnavam“) v hymne (VIII, 40, 5) alebo „sapta aptah“v hymne (X, 104, 8), alebo keď stretneme zmienky o siedmich „danus“(démonoch) v hymne (X, 120, 6) alebo Vritra,že mal sedem pevností (I, 63, 7) a Indra sa nazýva „sapta khan“(„sedemnásobný vrah“), alebo keď sa hovorí, že Ashvins otvoril sedem stánkov pre kravy (X, 40, 8) a slnko má sedem lúčov alebo sedem koní (V, 45, 9), potom je celkom možné spomenúť ho ako sedemkrát eunuch, keď sa vrhá do „nir-riti“, do dolného sveta, do temna a bez dna, odkiaľ ho Ashvins neustále ťaží. Preto posledné verše hymny (V, 78) logicky súvisia s príbehom Saptavadhri (sedemkrát eunuch), ktorý je obsiahnutý v prvých veršoch tohto hymnu *: koniec koncov, ak sa dieťa pohybuje v materinskom lone desať mesiacov, potom je to desaťmesačné svetlo slnka, po ktorom nasleduje dlhé mesiace dvojmesačná noc, ktorej existencia je dokázaná presnými védskymi dôkazmi.že Ashvins otvorili sedem stajní pre kravy (X, 40, 8) a slnko má sedem lúčov alebo sedem koní (V, 45, 9), potom sa môže dobre spomenúť ako sedemkrát eunuch, keď sa vrhne do „nir-riti“, do spodného sveta, temného a spodného dna, odkiaľ ho Ashwins neustále extrahuje. Preto posledné verše hymny (V, 78) logicky súvisia s príbehom Saptavadhri (sedemkrát eunuch), ktorý je obsiahnutý v prvých veršoch tohto hymnu *: koniec koncov, ak sa dieťa pohybuje v materinskom lone desať mesiacov, potom je to desaťmesačné svetlo slnka, po ktorom nasleduje dlhé mesiace dvojmesačná noc, ktorej existencia je dokázaná presnými védskymi dôkazmi.že Ashvins otvorili sedem stajní pre kravy (X, 40, 8) a slnko má sedem lúčov alebo sedem koní (V, 45, 9), potom sa môže dobre spomenúť ako sedemkrát eunuch, keď sa vrhne do „nir-riti“, do spodného sveta, temného a spodného dna, odkiaľ ho Ashwins neustále extrahuje. Preto posledné verše hymny (V, 78) logicky súvisia s príbehom Saptavadhri (sedemkrát eunuch), ktorý je obsiahnutý v prvých veršoch tohto hymnu *: koniec koncov, ak sa dieťa pohybuje v materinskom lone desať mesiacov, potom je to desaťmesačné svetlo slnka, po ktorom nasleduje dlhé mesiace dvojmesačná noc, ktorej existencia je dokázaná presnými védskymi dôkazmi.tmavé a bez dna, odkiaľ ho Ashwins neustále extrahuje. Preto posledné verše hymny (V, 78) logicky súvisia s príbehom Saptavadhri (sedemkrát eunuch), ktorý je obsiahnutý v prvých veršoch tohto hymnu *: koniec koncov, ak sa dieťa pohybuje v materinskom lone desať mesiacov, potom je to desaťmesačné svetlo slnka, po ktorom nasleduje dlhé mesiace dvojmesačná noc, ktorej existencia je dokázaná presnými védskymi dôkazmi.tmavé a bez dna, odkiaľ ho Ashwins neustále extrahuje. Preto posledné verše hymny (V, 78) logicky súvisia s príbehom Saptavadhri (sedemkrát eunuch), ktorý je obsiahnutý v prvých veršoch tohto hymnu *: koniec koncov, ak sa dieťa pohybuje v materinskom lone desať mesiacov, potom je to desaťmesačné svetlo slnka, po ktorom nasleduje dlhé mesiace dvojmesačná noc, ktorej existencia je dokázaná presnými védskymi dôkazmi.ktorého existencia je dokázaná presnými védskymi dôkazmi.ktorého existencia je dokázaná presnými védskymi dôkazmi.
* Sedemkrát sa stal eunuchom, teda zbaveným siedmich cností.
Takto arktická teória vysvetľuje podstatu udalostí spomenutých v hymne, ktoré ešte neboli pochopené. V súvislosti s týmto pozemkom je potrebné vrátiť sa na hádanku alebo do paradoxu, ktorý tu vzniká. Predpokladá sa, že slnko sa pohybovalo v lone svojej matky desať mesiacov a potom išlo do nižšieho sveta. To znamená, že opustenie tela bolo neviditeľné, hoci obyčajné novonarodené dieťa je okamžite viditeľné. Tu došlo k jasnému rozporu medzi týmito dvoma myšlienkami a védski básnici neboli pomalí, aby to pochopili a urobili z toho hádanku. Preto sme videli vyššie (I, 164, 32), že slnko je opísané ako neviditeľné pre tých, ktorí ho porodili, čo jasne odkazuje na jeho matku. S rovnakou hádankou sa stretávame v hymne (V, 2, 1), ktorý hovorí: „Mladá matka nesie (nesie) skryté dieťa od svojho otca. Ľudia nevidia jeho miznúcu tvár (skrytú, nie slobodnú). ““A znova: (Ja, 72, 2): „Všetci nesmrteľní mudrci nemohli nájsť teľa, ktoré by sa dočasne nachádzalo v našom okolí. Tí, ktorí boli unavení, bohovia, nasledovali jeho kroky, sa zastavili na najvyššom krásnom mieste Agni. Rovnaký význam nachádzame aj v hymne (I, 95, 4): „Koľkí z vás chápali toto tajomstvo? Teľa porodilo svoju vlastnú matku. Embryo mnohých, veľkého mudrca, pohybovaného svojou vlastnou silou, vychádza z lona tejto aktívnej („apasam“). “Embryo mnohých, veľkého mudrca, pohybovaného svojou vlastnou silou, vychádza z lona tejto aktívnej („apasam“). “Embryo mnohých, veľkého mudrca, pohybovaného svojou vlastnou silou, vychádza z lona tejto aktívnej („apasam“). “
Toto je príbeh o skrytej Agni, ktorý je opísaný v hymne (X, 124, 1), ktorý zostal po dlhú dobu v dlhšej tme („dirgham tamas“) a ktorý sa nakoniec objavil ako dieťa vody („apam napat“) v hymne (I, 143, 1). Epitet „apam napat“sa zvyčajne chápe ako blesk úderov z oblakov, čo však nie je v súlade so skutočnosťou jeho dlhého pobytu v tme. A túto hádanku je možné ľahko vyriešiť pomocou arktickej teórie, berúc do úvahy skutočnosť kozmického prúdenia vzduchu.
Slnko, ktoré sa pohybovalo medzi nebom a zemou desať mesiacov, akoby bolo v materskom lone, prinieslo do myslí védskych básnikov paralelne premýšľanie o desaťmesačnom tehotenstve, ale prekvapenie bolo spôsobené skutočnosťou, že narodené dieťa je viditeľné pre všetkých a slnko sa stalo neviditeľným v okamihu opustenia materského lona. Kam to šlo? Bol vo vodnom svete zamknutý v drevenej krabici alebo zviazaný koženými remienkami? Prečo ho matka neukázala otcovi po úspešnom narodení? A boli šťastní? Celý tento príbeh prirodzene vyvoláva mnoho otázok a zdá sa, že védski básnici si toto tajomstvo užívali a vracali sa k nemu v rôznych piesňach. Ale to, čo súvisí so slnkom, platí rovnako pre Agni, a na mnohých miestach védas Agni je to isté ako Surya. O Agni sa hovorí, že je to svetlo oblohy, prebúdzajúce sa od úsvitu,že on je vrchol oblohy (III, 2, 14), jeho hlava. Popisuje sa, že sa narodil na druhej strane vzduchu (X, 187, 5); v "Aytareya Brahman" čítame, že slnko, keď zapadá, vstupuje do Agni a potom ho opúšťa (VIII, 28); Rovnaká identifikácia sa nachádza v Rig Veda, kde sa hovorí, že Agni sa spája so slnečným svetlom, alebo on sám svieti na oblohe (VIII, 44, 29). Všetky príbehy, ktoré dieťa narodené po desiatich mesiacoch tehotenstva, keď sa aplikovalo na Agni alebo Surya, sú rôznymi verziami príbehu o zmiznutí slnka z hornej pologule po desiatich mesiacoch na oblohe. Rovnaká identifikácia sa nachádza v Rig Veda, kde sa hovorí, že Agni sa spája so slnečným svetlom, alebo on sám svieti na oblohe (VIII, 44, 29). Všetky príbehy, ktoré dieťa narodené po desiatich mesiacoch tehotenstva, keď sa aplikovalo na Agni alebo Surya, sú rôznymi verziami príbehu o zmiznutí slnka z hornej pologule po desiatich mesiacoch na oblohe. Rovnaká identifikácia sa nachádza v Rig Veda, kde sa hovorí, že Agni sa spája so slnečným svetlom, alebo on sám svieti na oblohe (VIII, 44, 29). Všetky príbehy, ktoré dieťa narodené po desiatich mesiacoch tehotenstva, keď sa aplikovalo na Agni alebo Surya, sú rôznymi verziami príbehu o zmiznutí slnka z hornej pologule po desiatich mesiacoch na oblohe.
Čo sa však stane s tým chlapcom, ktorý opúšťa oblohu? Stratil sa navždy alebo znova sa vracia k svojim rodičom? Ako umožňuje otec a matka dieťaťu takú stratu? Úloha návratu slnka rodičom spočíva v Rig Vede na Rebkhu alebo na Ashvins. Takže v hymne (I, 110, 8) sa hovorí, že Rebha zlúčila matku so svojím lýtkom a v hymne (I, 116, 13) sa hovorí, že Ashvins dal Vadhrimatimu zlaté dieťa. Pravdepodobne hovoríme o návrate ranného slnka k rodičom v ďalších spevoch uvedených vyššie: Višnapu sa vrátil do Višvaka (I, 117, 7) a Ashvins naplnil vemeno mliekom v krave, ktorá patrila Shaiovi. Z týchto faktov zostáva urobiť iba jeden krok k príbehu „kumara“(chlapca). Pod menom Kumara sa v Puranoch objavuje boh Karttikeya,ktorá bola tiež stratená alebo spadnutá („skanda“) a skoro ráno sa vrátila hore o sedem riek alebo matiek (VIII, 96, 1). Tento Kumara viedol armádu bohov do bitky a víťazne nasledoval cestu bohov - devayanov. Táto armáda bohov predstavuje dni. Rovnako ako Maruts pomáhal Indre v boji s Vritrom, aj tento kumara, teda ranné slnko, sa podľa kaleidoskopu mytológie mohol považovať za syna boha Rudru, boha búrok, ktorý vyjadril podstatu marťanských vetrov. Kumara by sa dal nazývať potomok Agni vo vode, alebo ho možno označiť ako syna siedmich alebo šiestich Krittikov. Rovnako ako ranné slnko prechádza cez hrebene Elburzu v Aveste, tak Kumara prechádza cez pohoria Krauncha a v Puranoch dostane epitet „Crowncha-darana“(„Breaker Crowncha“). Tento Kumara viedol armádu bohov do bitky a víťazne nasledoval cestu bohov - devayanov. Táto armáda bohov predstavuje dni. Rovnako ako Maruts pomáhal Indre v boji s Vritrom, aj tento kumara, teda ranné slnko, sa podľa kaleidoskopu mytológie mohol považovať za syna boha Rudru, boha búrok, ktorý vyjadril podstatu marťanských vetrov. Kumara by sa dal nazývať potomok Agni vo vode, alebo ho možno označiť ako syna siedmich alebo šiestich Krittikov. Rovnako ako ranné slnko prechádza cez hrebene Elburzu v Aveste, tak Kumara prechádza cez pohoria Krauncha a v Puranoch dostane epitet „Crowncha-darana“(„Breaker Crowncha“). Tento Kumara viedol armádu bohov do bitky a víťazne nasledoval cestu bohov - devayanov. Táto armáda bohov predstavuje dni. Rovnako ako Maruts pomáhal Indre v boji s Vritrom, aj tento kumara, teda ranné slnko, sa podľa kaleidoskopu mytológie mohol považovať za syna boha Rudru, boha búrok, ktorý vyjadril podstatu marťanských vetrov. Kumara by sa dal nazývať potomok Agni vo vode, alebo ho možno označiť ako syna siedmich alebo šiestich Krittikov. Rovnako ako ranné slnko prechádza cez hrebene Elburzu v Aveste, tak Kumara prechádza cez pohoria Krauncha a v Puranoch dostane epitet „Crowncha-darana“(„Breaker Crowncha“).byť považovaný za syna boha Rudru, boha búrok, ktorý vyjadril podstatu marťanských vetrov. Kumara by sa dal nazývať potomok Agni vo vode, alebo ho možno označiť ako syna siedmich alebo šiestich Krittikov. Rovnako ako ranné slnko prechádza cez hrebene Elburzu v Aveste, tak Kumara prechádza cez pohoria Krauncha a v Puranoch dostane epitet „Crowncha-darana“(„Breaker Crowncha“).byť považovaný za syna boha Rudru, boha búrok, ktorý vyjadril podstatu marťanských vetrov. Kumara by sa dal nazývať potomok Agni vo vode, alebo ho možno označiť ako syna siedmich alebo šiestich Krittikov. Rovnako ako ranné slnko prechádza cez hrebene Elburzu v Aveste, tak Kumara prechádza cez pohoria Krauncha a v Puranoch dostane epitet „Crowncha-darana“(„Breaker Crowncha“).
Nedotýkame sa však otázky rastu Kumara, tohto rána, ktoré dosiahlo neskoro mytológiu. Pokrývame problém Ashvinsov, aby sme zistili, ktoré súvisiace grafy možno správne pochopiť z hľadiska arktickej teórie. Vidíme, že s jeho pomocou sme zbytočne neanalyzovali množstvo legiend.
Výraz „dasha-masya“(10 mesiacov) v legende Saptavadhri, ako aj „dashama yuga“(desiata yuga) v príbehu Dirghatamovcov teda priamo naznačujú desať mesiacov slnečného svitu a v rovnakých legendách sme videli priamo alebo metaforicky uvádza tri, desať alebo sto nepretržitých nocí. Videli sme aj výrazy ako „slnko spiace v tme v náručí nirritov“, ktoré nehovorí o metaforickom, ale o skutočnej temnote. Vo všetkých takýchto legendách nehovoríme iba o zimnom slnku ktorejkoľvek oblasti, ale o slnku, ktoré sa skrýva v dolnom svete vôd a temnoty, a úlohou Ashvinsov bolo extrahovať ho z temnej jamy dolného sveta a z dna oceánu naplneného temnotou.
Teória jari a arktická teória sú svojou podstatou slnečné teórie a každú legendu tohto druhu pravdepodobne spájajú s fenoménom slnka. Arktická teória sa však neobmedzuje iba na tvrdenie, že sila slnka v zime oslabuje, ale ide nad rámec toho, čo dokazuje, že základom mnohých védskych legiend je skutočnosť, že v cirkumpolárnej oblasti je tma dlhá noc. Celá predchádzajúca diskusia o mýtoch o Ashvinoch je zameraná na ukázanie toho, o koľko širšia ako v teórii jari, arktická teória odhalila základ vo vzťahu k mýtom o Ashvinoch. Takáto identifikácia je nielen žiaducejšia, ale aj jednoducho potrebná na správne pochopenie podstaty legiend, faktov v nich obsiahnutých, ktoré podporujú a potvrdzujú novú teóriu.
Pokračovanie: „Kapitola X. Vedicské mýty o ranných božstvách. O Suryaskom kruhu“