V indickej mytológii zaujíma Yama rovnaké miesto ako grécky jazyk Pluto. Je bohom smrti a je zodpovedný za niekoľko pekiel uvedených v Puranoch. Vzhľadom na jeho deštruktívnu povahu sa nazýva Šivým asistentom. Jazdí na byvoloch sprevádzaných dvoma psami, z ktorých každý má štyri oči. Títo psi mu pomáhajú odtiahnuť jeho vzpurné duše do pekla.
Yama má sekretára menom Chitragupta, ktorý sleduje dobré a zlé skutky smrteľníkov. Keď po smrti niekto príde do Yamy, vyzýva Chitraguptu, aby nahlas prečítal príbeh svojich skutkov. Po prečítaní sa záver zhrnie, ak sa ukáže, že nie je v prospech osoby, je poslaný do pekla, kde je pod dohľadom Yamy vystavený rôznym mučeniam.
Vedy hovoria, že Yama bol prvý človek, ktorý zomrel a odišiel do iného sveta a stal sa jeho autokratom. Nie je priamo nazývaný kráľom pekla. Bhavishya Purana obsahuje príbeh o tom, ako sa Yama oženil so smrteľnou ženou. Zamiloval sa do Vijaya, peknej dcéry brahmany, oženil sa s ňou a vzal Yamapuriho do svojho bydliska. Tu jej zakázal vstup do južnej časti jeho obrovského paláca. Na nejakú dobu bola Vijaya poslušná, ale neskôr zvíťazila zvedavosť a „myslela si, že Yama musí mať ďalšiu manželku,“vstúpila do zakázanej oblasti a uvidela v ňom trápenie pekiel a duší. Medzi trápenými dušami bola jej matka. Tam sa stretla s Yamou a prosila ho, aby prepustil svoju matku. Yama povedal, že oslobodenie sa dá dosiahnuť iba vtedy, ak príbuzný vykoná obetu. Obeť bola vykonaná a Yamina svokra bola prepustená.
Yama je vládcom juhu, preto je tento smer medzi Hindmi považovaný za nepriaznivý. Smrť sa alegoricky označuje ako „cesta na juh“.
Na základe knihy Paula Thomasa: India. Epos, legendy, mýty / Per. z angličtiny. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Vydavateľská skupina "Eurázia", 2000
Yama alebo Yama (Skt. यम - "Twin") je bohom v hinduizme, lordom podsvetia, mierovým juhom, kráľom smrti a spravodlivosti.
Podľa najstaršieho naturalistického konceptu je to božstvo Slnka, ktoré je dvojcom mesiaca. Yama sa nazýva brat Yami (alebo Yami - Yami). Vo Vedách je dialóg medzi Yamom a jeho sestrou Yami zachovaný, kde mu ponúka incest, ale odmieta citovať svoj blízky vzťah; táto zásada sa následne odráža v indických právnych predpisoch.
Slnečný význam Yama sa objavuje v niektorých piesňach Rig Veda. Zdá sa, že je synom Vivasvyata (alebo Vivasvant - Uivasvanti), to znamená úsvitu (deň) a Saranyu, to znamená úteku (noc), dcéry Tvashtara. Viditeľná denná rotácia slnka slúžila starým Hindom ako symbol ľudského života. Rovnako ako zapadajúce slnko, aj Yama bol v ich očiach kráľom podsvetia a zomrelými predkami ľudu (pitaras - otcovia), ktorí v ňom bývali. Podľa najstarších hinduistických konceptov zomierali predkovia v kráľovstve Yama v rovnakom živote, aký viedli na zemi, jedli jedlo a využívali zmyslové uspokojenie. V ďalšom štádiu vývoja náboženského myslenia je Yama už pochmúrny, trestajúci boh smrti, ktorý kráča po zemi a načrtáva svoje obete. Sprevádzajú ho dvaja hrozní psi, ktorí volali svojich vyslancov a odvádzali ľudí odsúdených na smrť. Myšlienka Yama ako boha slnka sa vyvinula v antropofyzickom smere a zmenila sa na myšlienku ako prvého zosnulého, ktorý otvoril cestu do posmrtného života nasledujúcim generáciám ľudí. Táto myšlienka sa zreteľne prejavuje v 14. hymne knihy X Rig Veda. Avšak zostupovanie Yamy na úroveň človeka nevyvrátilo božstvo Yamy v neskoršej mytológii Hindov: je považovaný za jedného zo 4 alebo 8 svetových strážcov (lokapaias), spolu s veľkými bohmi Agni, Indra a Varuna. Avšak zostupovanie Yamy na úroveň človeka nevyvrátilo božstvo Yamy v neskoršej mytológii Hindov: je považovaný za jedného zo 4 alebo 8 svetových strážcov (lokapaias), spolu s veľkými bohmi Agni, Indra a Varuna. Avšak zostupovanie Yamy na úroveň človeka nevyvrátilo božstvo Yamy v neskoršej mytológii Hindov: je považovaný za jedného zo 4 alebo 8 svetových strážcov (lokapaias), spolu s veľkými bohmi Agni, Indra a Varuna.
Propagačné video:
V Katha Upanishad, jednej z najslávnejších Upanishad, je Yama vykreslená ako učiteľka. Je otcom Yudhishthiry (tiež známeho ako Dharmaraja), staršieho brata 5 Pandávov a podľa niektorých správ sa v období Mahabharaty inkarnoval ako Vidura.
Pit sa nazýva Kala ("Time"). Šiva sa tiež nazýva Kala („Čas“), ako aj Mahakala („Veľký čas“) v podobe torpédoborca sveta.
ikonografie
V umení niektoré zdroje sanskritu hovoria, že Yama by mal byť tmavo modrý, podobný oblaku gnózy, s dvoma ramenami, ohnivými očami a vyčnievajúcimi tesákmi. Je zobrazený v červených šatách a sedí na tróne leva alebo byvola. Rôzna ikonografia zobrazuje Yama so štyrmi ramenami a zlatožlými šatami. Niekedy drží v jednej ruke slučku (priechod).
Gods - Strážcovia krajín sveta (Lokapala)
východ
Keď Indra zvíťazil vo všetkých vojnách, Brahma rozdelil mocnosť sveta medzi neho a tých bohov, ktorí mu pomohli. Sám Indra dostal moc nad Východom, krajinou bohov. Odvtedy je na východe strážený jeho bielym slonom Airavata - hlavným zo štyroch svetových slonov, z ktorých každý je ako obrovská hora a má štyri tesáky. Indra vládne na východnej strane spolu so siedmimi veľkými nebeskými mudrcami a slúžia mu všetci bohovia, planéty a hviezdy, vietor a oblaky.
juh
Túto krajinu predkov prijal Yama - boh smrti. Tam, za koncom zeme, zahalený v hmle, stojí jeho palác. Cestu k tomu však strážia dvaja obludní psi Sharbar, pestrý a štvoroký. Yamova doména je pochmúrna, stromy nedávajú tieň, nie je tam voda ani vzduch, ale duše ctnostných ľudí tam nachádzajú úľavu. V boxe sú tiež hrozné pekelné miesta nachádzajúce sa pod siedmimi podsvetiami. Tečie krvavou a ohnivou riekou Vaitarani a prichádzajú tam tí, ktorí spáchali zločin na Zemi. Ani jeden zločinec nebude unikať z jamy, pretože Slnko, Mesiac, Vietor, Oheň a Voda slúžia ako špióni. Yama, sudca a kráľ spravodlivosti, vládne kráľovstvu predkov a smrti a jeho slon Mahapadma stráži juh.
západ
Táto krajina patrí Varave, ktorá vládne v nádhernom bielom paláci na dne oceánu. Tento palác je obklopený nádhernými záhradami, kde na stromoch rastú drahé kamene a nie je ani príliš chladno, ani príliš horúco. Keď mŕtvi idú do kráľovstva Yama, tak asurovia, ktorí zomreli v boji, idú do Varuny, ktorú súdil a trestal za svoje hriechy, tak ako to robí Yama s ľuďmi. Varúni slúži množstvo morských príšer, oceánov, riek, jazier a prameňov a jeho slon Vamana chráni Západ.
sever
Vládne ním Kubera, kráľ bohatstva a vládca jákšov - horskí duchovia strážiaci poklady. Kubera má dosť vtipný vzhľad: veľké guľové brucho, tri nohy, iba osem zubov a jedno oko v ústach. Jeho majetky sú plné pokladov, na jeho tróne sú hory v čele veľkého pohoria Meru, jeho vozeň ťahá Guhyakas - polovica koní, polovica vtákov a jeho slon Sarvabhauma stráži severný koniec zeme.
Lokapaly
Títo štyria bohovia sa nazývajú Lokapáli - strážcovia sveta. A keď povedali, že Zem sú podporovaní štyrmi slonmi, mysleli presne ich slony. Pokiaľ budú stáť a držať zem, svet nebude v nebezpečenstve.
OPIS MÁROVANIA V KRÁĽOVSKOM KRÁĽOVSTVE PIT
1. Garuda sa opýtal: „Aké utrpenie zažil hriešnik na ceste Yama do jeho príbytku? Povedz mi o tom, o Keshave '“
2. Blahoslavený Pán povedal: „Počúvaj, ó potomok Vinanty. Poviem vám to od začiatku do konca. Ale budete sa chvieť aj pri samotnom popise pekla.
3. Štyridsaťštyri yojanov, O Kasyapa, z mesta Bahubhiti, leží veľké mesto kráľa spravodlivosti.
4-5. Hriešnik vykričí, keď počuje nárek nad davom podobných hriešnikov - každého, kto ide do mesta Yama. Všetci chodia na vrátnika a podávajú sa mu správy. Dozorná rada Dharmadhavaja je stále v službe.
6. Po návšteve Chitragupty * hlási zlé a dobré skutky. Potom to Chitragupta oznámi kráľovi spravodlivosti.
* meno stvorenia, ktoré zaznamenáva záležitosti ľudí
7. Ateisti, O Tarksya a ľudia zabití v hriechu sú Kráľovi spravodlivosti dobre známe, ako by mali byť.
8. Pýta sa však na Chitraguptu o svojich hriechoch. Chitragupta, hoci je vševedúci, žiada Šravanov (poslucháčov).
9. Sravans, synovia brahmany, ktorí žijú v nebi, na zemi av dolných oblastiach, počujú a rozumejú z diaľky a vidia veľmi ďaleko.
10. Ich manželky sú rovnakej povahy a nazývajú sa Shravani. Vedia absolútne všetko, čo ženy robia.
11. Chitraguptovi hlásia všetko, čo povie alebo urobí každá osoba, otvorene alebo tajne.
12. Títo dvaja králi spravodlivosti presne poznajú všetky cnosti a necty ľudstva a karmy, ktoré vytvorili mysľou, rečou a telom.
13. Takáto je moc tých, ktorí majú moc nad smrteľníkmi a nesmrteľnými. Takže Shravans, vždy hovoriac pravdu, rozprávajú o činnostiach človeka.
14. Osobe, ktorá ich zbavuje asketizmu, dobročinnosti a úprimnej reči, sú dobročinné a udeľujú nebo a oslobodenie.
15. Títo vysielatelia pravdy, ktorí poznajú zlé činy hriešnika a hovoria o nich kráľovi spravodlivosti, sa stávajú darcami utrpenia.
16. Slnko a mesiac, oheň, vietor, obloha, zem a voda, srdce. Pit, deň a noc, súmrak ráno a večer, a spravodlivosť - poznať skutky človeka.
17. Kráľ spravodlivosti, Chitragupta, Šravana, slnko a iní plne poznajú hriechy a dobré skutky stelesnenej bytosti.
18. Potom Yama presvedčený o hriechoch hriešnikov ich zhrnul a ukázal im svoj desivý obraz.
19-21. Veľmi hriešni ľudia vidia desivý obraz Yamy - má obrovské telo, sedí na byvane a má v ruke tyč. Rachotil ako oblak počas pralaya, čierny ako hora sadzí, strašidelná zbraň blikajúca ako blesk, vo svojej tridsaťdruhej ruke, vysoká ako tri yojany, s očami ako studne, so zejícími ústami, z ktorých vyčnievajú obrovské tesáky, s červenými očami a dlhý nos.
22. Aj Chidragupta je strašne obklopená smrťou, horúčkou a ďalšími. Hneď vedľa neho všetci poslovia, ktorí sa podobali Yame, vyzerali.
23. Keď to videl, nešťastný človek volá strachom. Hriešna duša, ktorá nepriniesla darčeky, triašky a stonanie.
24. Potom na rozkaz Yama oslovuje Chidragupta všetkých tých hriešnikov, ktorí plačú a smútia nad svojou karmou.
25. „Ó, hriešnici, zločinci, znečistení sebectvom, nespravodliví - prečo ste spáchali hriechy?
26. Ó, blázniví ľudia, prečo ste spáchali tieto smútiace hriechy narodené z chtíča, hnevu a spoločenstva s hriešnikmi?
27. Doteraz ste s veľkou radosťou spáchali hriechy, preto vám teraz trpí utrpenie. Neotvárajte svoje tváre.
28. Spáchali ste hriešne skutky v zástupoch a tieto hriechy sú príčinou nevyhnutného nešťastia.
29. Je známe, že Yama zaobchádza s hlúpymi a vzdelanými, chudobnými a bohatými, silnými i slabými.
30. Keď si hriešnici vypočujú tieto slová Chitragupty, horlivo zarmútia svoju karmu a zostanú ticho a nehybní.
31. Kráľ spravodlivosti, keďže stojí nehybne ako zlodeji, vymenuje za každého hriešnika primeraný trest.
32. Potom hrubí poslovia, keď ich zbili, hovoria: „Choď, hriešnik, do najstrašších, desivých pekiel.“
33. Poslovia Prachanda *, Chandaka a iní, ktorí vykonávajú Yámove vety, zviazajúc ich všetky jednou slučkou, ich ťahajú do podsvetia.
* obe mená znamenajú „divoký“alebo „desivý“.
34. Existuje obrovský strom, ktorý vyzerá ako horiaci oheň. Je to päť yojanov na výšku a jeden yojanas na hrúbku.
35. Porazili hriešnikov tak, že ich priviazali na strom a zavesili ich hore nohami. Nešťastní, pre ktorých niet spásy, stonania, horenia v ohni.
36. Na tomto strome je zavesených mnoho hriešnikov vyčerpaných hladom a smädom, porazených Yamovými posolmi.
37. „Ó, odpusť mojim hriechom!“, Títo veľmi hriešni kričia na poslov v úplnej bezmocnosti a zložia svoje prosiace ruky.
38. Zamestnanci Yamy sú znova a znova bití kovovými tyčami, klubmi, klubmi, klubmi a veľkými paličkami z malty.
39-40. Beaten, zmraziť v neživom stave. Potom, keď sa uklidnili, obrátili sa na nich sluhovia z Yamy takto: „Ó, vy, hriešnici, služobníci zla, prečo ste robili také odporné skutky? Ani ste neobjednávali jednoduché jedlo a vodu.
41. Vrakom ani psovi ste nedali ani pol hrsti jedla, nerešpektovali ste hostí, nepodávali svojim predkom obete vody.
42. Zamerali ste sa správne na Yama a Chitraguptu, neopakovali ste ich mantry, ktoré zmierňujú trápenie.
43. Nikdy ste nenavštívili sväté miesta ani uctievali Božstvá. Aj keď ste boli domácimi, nepreukázali ste súcit.
44. Nevykonali ste žiadnu oddanú službu. Zhŕň ovocie svojich vlastných hriechov! Pretože ste zbavení spravodlivosti, zaslúžite si potrestanie.
45. Odpustenie hriechov dáva lord Hari, Ishvara. Zločincov trestáme len podľa nariadenia. ““
46. Poslovia tým nemilosrdne bijú hriešnikov az týchto bitiek padajú na zem ako horúce uhlie.
47. Po páde sa poškriabu na ostrých listoch, a keď sú dole, sú pohryznutí psami a hlasno kričia.
48. Potom Yamovi sluhovia vyplnia ústa kričiacich ľudí bahnom, spoja niektoré s početnými slučkami a zbijú ich kladivami.
49. Niektorí hriešnici sa pília pílou ako drevo, iní sa rozrezávajú na kusy so sekerami a šíria sa po zemi.
50. Telá niektorých sú napoly utopené v dechte a šípky sú vrazené do ich hláv. Ostatné, namontované v strede stroja, sa lisujú ako cukrová trstina.
51. Niektoré sú spálené horiacimi uhlím, obklopené horákmi a roztavené ako kúsok rudy.
52. Niektorí sú ponorení do vriaceho oleja, iní do zahriateho oleja a prevracajú sa ako koláč hodený do panvice.
53. Niektorí sú hodení na cestu pred obrovskými rabínskymi slonmi, zatiaľ čo iní sú zavesení hore nohami, zviazané rukami a nohami.
54. Niektoré sa hodia do studní, iné sa hodia zhora, iné sa vysádzajú do jam s červami, ktoré ich jedia.
55. Obrovské dravé havrany a supy s pevnými zobákmi ich vtierajú na hlavu, oči, tvár.
56. Ostatní hlasno protestujú: „Daj, daj moje bohatstvo, ktoré mi dlhuješ. Vidím, že v kráľovstve Yama si užívate moje bohatstvo. ““
57. Takíto hriešnici, tvrdiac v pekle, nesú hrozný trest - poslovia Yamy trhajú svoje mäso pomocou klieští.
58. Na základe príkazu Yama odvádzajú sluhovia Yama týchto sporov a hodia ich do nechutného pekla, Tamisry a ďalších.
59. Peklo, plné veľkého utrpenia, je tu neďaleko stromu; bieda a utrpenie v nich popierajú opis.
60. Existuje 8 400 000 pekiel, ó Bird, v centre ktorých je dvadsaťjeden z najstrašnejších z najstrašnejších.
61-64. Tamsira (tma), Pohshanku (oceľové kopije), Mahoraurashalmali (strašidelný vlnený strom), Raurava (horor), Kudmala (kvitnúce), Kalasutraka (vlákno smrti), Putimrittika (páchnuce mäso), Sanghatata (hromadenie), Lohitoda (železné giri), Savisha (jedovatá), Sampratapana (pálenie), Mahaniraya (veľký východ), Kaka (vrany), Ulu (sovy), Sanjivana (spolužitie), Mahapayakhin (veľká cesta), Avichhi (pokojná), Andhatamisra (brzdiaca temnotu), Kumbhipaka (ako hrniec), Samratapana (horenie), Tapana (horúce).
Všetci sú stvorení z rôznych druhov trápenia a chorôb, rôznych plodov hriechu a obývajú ich mnohí Yamovi služobníci.
65 Blázniví hriešnici, zbavení spravodlivosti a ktorí sa tam dostali, prežívajú v nich rôzne pekelné trápenia až do konca kalpy *.
1 deň Brahmy = 4,320 000 000 slnečných rokov.
66. Tamisra, Andhatamisra, Raurava a ďalšie pekla sú mučení muži a ženy kvôli ich tajným vzťahom.
67. Každý, kto podporoval rodinu alebo uspokojil potreby svojho lona, dostane zodpovedajúce ovocie, ktoré po smrti zostáva.
68. Po vyhodení z tela, ktoré živil na úkor iných bytostí, ide rovno do pekla, kde je všetko úplne v rozpore so šťastím.
69. Človek prežíva v nechutnom pekle to, čo mu predpísal osud, ako mrzák, ktorý bol okradnutý o svoje bohatstvo a podporu rodiny.
70. Každý, kto podporoval svoju rodinu na úkor prostriedkov získaných nespravodlivými prostriedkami, končí v Andhatamisre, kde vládne nepreniknuteľná temnota.
71. Po tom, čo prežil pekelné trápenie v správnom poradí, prichádza sem znova - už očistený. ““
Yama v tibetskom buddhizme
Svet Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) sa tiež nazýva „nebo bez bitiek“, pretože je to prvá úroveň, fyzicky oddelená od problémov pozemského sveta. Svetu Yamy vládne deva Suyama; jeho manželka je reinkarnáciou Sirimy, kurtizána z Rajagrihy, ktorá bola počas budhovho času mníchom veľmi štedrá. Tvorovia tohto sveta sú vysoké 2 250 stôp a žijú 144 000 000 rokov (sarvastivada). Výška tohto sveta je 160 yojanov nad Zemou.
Yama alebo Yamaraja (Skt. A Pali Yama, Yamarāja - vládca Yamy; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - doslova „kráľ mŕtvych“, „pán smrti“, tu gshin - mŕtvy, smrť, rje a rgyal - vládca, kráľ) - dharmapala, v budhizme Vajrayana, božstvo triedy anuttarayoga tantra. V škole Gelug je Yamaraja považovaná za jedného z troch hlavných bohov patrónov tejto školy. Hovorí sa, že spolu s Vaisravanou a Šesťruhovým Mahakalom bol Yama osobitným patrónom Láma Tsongkhapu.
Jedným z významov sanskrtského slova yama je obmedzovanie prikázaní, ktoré obmedzujú pravidlá správania; môže to tiež znamenať kontrolu, overovanie. Vládca Yama je boh, ktorý riadi reinkarnáciu stvorení.
Podľa tradície sútry je Yamaraja známy ako vládca nebeského jama. Podľa budhistickej kozmológie žije Yama v nebi Yama (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, svieti „svet Yama“). Medzi šiestimi nebesmi bohov sveta vášne je jeho svet nad nebesami štyroch silných vládcov a nebies tridsaťtri bohov, ale pod ostatnými tromi nebesami. Boh Yama súdi duše mŕtvych a rozhoduje, kde by sa duša mala reinkarnovať podľa svojej karmy nahromadenej počas minulého života. Z tohto dôvodu sa v Tibete nazýva „kráľom mŕtvych“.
Počas celého života bytosti hromadia karmu prostredníctvom tela, reči a mysle (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, „phrin las; doslova činy, skutky, karma). Podľa povahy spáchaných činov sa rozlišujú tri typy karmy: dobrá karma, zlá a neutrálna. Charakteristickou črtou karmy je, že má tendenciu pretrvávať až do okamihu prejavu vo forme zodpovedajúceho javu. Je to podobné ako genetická mapa, ale mapa našej karmy je napísaná časticami svetla, sanskarami (Skt. Saṃskāra, Tib. „Du byedformovaná skúsenosť, karmické odtlačky). Zlá karma je informácia o zlých skutkoch, dobrá karma je informácia o dobrých skutkoch. Udalosti, na ktorých sa podieľame počas nášho života, sú prejavmi našej vlastnej karmy. Takto sa k nám vracia to, čo sme urobili v minulosti.
Sútry hovoria, že bohovia nebies Yama čítali karmu duše zosnulého, ktorá sa nahromadila počas minulého života, pomocou zrkadla karmy a kameňov na počítanie: biele kamene - na počítanie bielych alebo dobrých, karmy a čiernych kameňov - na počítanie čiernych alebo zlá, karma. Zlé činy sú dôvodom na potrestanie nevinných duší formou reinkarnácie v dolných svetoch, plné utrpenia a utrpenia. Dobré skutky sú dôvodom znovuzrodenia v šťastných svetoch. Neutrálna karma v budúcnosti neprinesie dobré ani zlé ovocie. Pre dobrú odmenu po smrti je potrebné počas života vykonávať dobré skutky.
Bohovia nebies Yama kontrolujú znovuzrodenie bytostí, ktoré sa majú narodiť v budúcom živote v jednom zo svetov nachádzajúcich sa pod ich nebom. A to sú svety od nebies tridsiatich troch bohov po peklo, náš svet ľudí tiež patrí do týchto svetov.
Jedným z epitetov Yama je Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - „King of Dharma“, „King of Teach“; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Vedci sa bezpochyby domnievajú, že jama z tradície tantra nie je rovnaká osoba ako yama Dharmaraja, ktorá je nám známa zo sutier. V koreni Bhairava Tantra má Manjushri podobu Yamantaka, aby porazil Yamu, čo je smrť, čo symbolizuje opakujúci sa proces utrpenia v Samsare.
V strede thangky je Yama so svojou sestrou Yami, obe božstvá stoja na byvoloch a pošliapajú ľudské telo (poznámka: často zobrazujú ženu ako symbol vášnivej náklonnosti). Okolo nich - svätoján jazykov zúriaceho ohňa. Spoločníci, zúriví pomocníci Yamaraja, sú často vyobrazení okolo.
Pit (vľavo) - petroglyf v blízkosti kláštora v Tibete Sera.
V ikonografii je Yama zastúpená v nasledujúcich formách
1. Forma, v ktorej ho Yamantaka porazil. Jamka je zobrazená červenou farbou. S hlavou byvola stojí na byvola s bagrom a kapalou (nôž a misa lebky). Niekedy ho zobrazujú, ako drží v ruke luk a šíp na bowstringu v bojovej pripravenosti. Toto je tajomstvo Yama Dharmaraja.
2. Forma, v ktorej je na byvoloch tiež znázornená tmavomodrá alebo čierna Yamaraja s byvolou hlavou, ale už s kostnou tyčou a laso (poznámka: tyčinka je vyrobená z ľudskej lebky a chrbtice pokrytej ľudskou kožou a slonovej kože, s laso delta Yama zachytáva a viaže duše). mŕtvy). Je zobrazený v sprievode jeho manželky Chamundiovej (poznámka: podľa inej verzie je to jeho sestra Yami), ktorá prinesie kapalu k jeho perám. Toto je vonkajšia Yama Dharmaraja.
3. Najvyšší sudca barda bytia. Na rozdiel od predchádzajúcich foriem nestojí na byvoloch, ale na prostitútke, má antropomorfný vzhľad, v rukách vyťahuje a kvapká. Je zobrazený v tmavomodrej farbe. Toto je vnútorný Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Ako sudca barda bytia je Yama Dharmaraja tiež zobrazený v Bhavachakra thangkách, kde prijíma koleso bytia. Ako mudrc pekla je zobrazený na Kole bytia v ríši pekiel. Ako sudca je tiež symbolicky znázornený medzi pekelnými bytosťami.
Z knihy: René de Nebesky-Voykovitz „Tibetskí démoni a orolci“
Ruský preklad: Petra Goryashko
Yama, sudca mŕtvych a vládca všetkých živých bytostí, ktoré boli znovuzrodené v jednej z horúcich alebo studených pekiel, aby odčinili hriechy spáchané v minulých životoch, sa v Tibete zvyčajne nazývajú gShin rje, „pán smrti“- tento výraz však
sa vzťahuje na celú triedu démonov vyvolávajúcich smrť, ďalej len „Chos kyi rgyal po“, „dharský kráľ“, výraz korelovaný so sanskritom Dharmaraja alebo kombináciou oboch týchto výrazov ako gShi rje сhos kyi rgyal po. Toto božstvo patrí pravdepodobne do ôsmej triedy.
Existujú rôzne formy Yama, z ktorých hlavné sa nazývajú phyi sgrub, nang sgrub a gsang sgrub alebo phyi nang gsang gsum dohromady.
V prípade phyi sgrubu alebo „navonok“je Yama zobrazený modrou farbou s byvolou hlavou, na konci držiacu klub s lebkou na konci (thod dbyug) a laso v ľavej ruke. Je to na zadnej strane modrého byvola kľačiaceho na ženské telo. Zvyčajne je zviera znázornené drvením postavy prostaty, ale v niektorých prípadoch je zrejmé, že žena a byvol sú v stave sexuálnej jednoty v súlade s pojmami tantra. V tibetských ikonografických textoch som sa však s tým doslovne nesetkal.
Na ľavej strane je jeho sestra Yami často znázornená ako postava, ktorá mu ponúka kvapkanie krvi. Klong rdol bla ma označuje túto formu Yama ako Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can, a uvádza ako svoju doprovod osem mužských a ôsmich ženských gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad).
„Vonkajšia“forma Yama (nang sgrub) je tiež tmavo modrá, ale v tomto prípade má pravítko pekla hlavu rozhnevanej raksasy, drží v rukách digug a kapala. Stojí na mŕtvoly. Podľa Klong rdol bla ma sa táto forma nazýva Nang sgrub srin gi gdong can; jeho družina obsahuje štyri ďalšie formy tohto božstva: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje a Drag gi gshin rje.
„Tajný“aspekt Yamy je zobrazený s červenou byvolou hlavou stojacou na byvoloch rovnakej farby. Jeho atribúty sú klenot a kvapkanie.
Potom je tu skupina štyroch Yama v rôznych farbách, z ktorých každá drží damaru a veštiacu šípku. Každá z týchto čísel je spojená s jedným zo smerov: východná Yama je biela, južná je žltá, západ je červená a sever je zelená (alebo modrá).
The Rin 'byung opisuje nasledujúce tvary Yama s konzolmi a sluhmi: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 „Dharmaraja, azúrovo modrý Pán smrti, pán karmy“, identický s Las gshin dpa' gcig podľa Zur kha brgya rtsa (fol. 205). V Rin 'byung je opísaný ako „prejavujúci sa v najstrašnejšej podobe“a zodpovedá už spomínanej forme Yama phui sgrud. Je tmavomodrý, s hlavou býka. Božstvo je zobrazené nahé, so vzpriameným penisom, stojacim na zadnej strane byvola, ktorý je ozdobený väzbou na rukoväti, na ľavej ruke, s prstami poskladanými v tarjam'mudru, ktoré mávajú čiernymi lasomi.
Vľavo od Yama stojí čierna sakti Tsamundi. Má prehnuté prsia a vlasy voľne visia v prameňoch. Chamundiho oblečenie je koža z vola a čierne hodváby, jej atribúty sú trisula a kvapkajú. Dharmaraja a jeho sakti sú obklopení ôsmimi božstvami; prvé štyri, ktoré sme spomenuli už pri diskusii o apartmáne mGon po zangs gri suite
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, zv. II, fol. 440 a)
Červený, nahnevaný Yama je vyzbrojený mečom a „horiacim vetrom“(rlung gi 'khor lo' bar ba). Je oblečený v ľudskej koži a tigrej koži, stojaci na byvoloch. Jeho sakti je čierna bohyňa Ekajati, oblečená do ľudskej kože. Drží železný háčik a kvapkanie. Túto formu Yama sprevádzajú štyri červené božstvá vyzbrojené nožmi, ostrými lassos a vodičmi vtákov bse bya. Každá z nich je spojená s určitou triedou démonických bytostí;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, zv. II, fol. 443 a) Ako je uvedené v názve, farba tejto formy Yama je krvavo červená. Jeho pravá ruka drží päťcípku vajru a ľudské srdce, ľavá ruka zložená v tarjam-mudre a máva laso. Božstvo je úplne nahé, s výnimkou bedrovej kože tigra. Vľavo je jeho tmavo červená sakti Dus mtshan ma; jej atribúty sú meč a kvapkanie. Jazdila na mulici, šliapala po oblakoch, z ktorých zasiahne červené svetlo.
Las gshin lha bcu gsum (ako je opísané v Zur kha brgya rtsa). Hlavným božstvom tejto skupiny trinástich bohov a bohyní je Yama v tej istej podobe, ktorá je opísaná pod nadpisom Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, ale v tomto prípade je jeho parivara (družina) iná.
Tieto štyri božstvá sú tmavo modré, s jednou hlavou a dvoma ramenami. Atribút v ľavej ruke nie je v texte uvedený. V štyroch prostredných štvrtiach sú štyri ma mo, tmavo červené, desivé a škaredé, z ktorých každá drží v ľavej ruke kocky.
Štyri brány strážia štyri strašidelné biele božstvá zvané sgrol 'gying chen bzhi:
Tvar Yama je „žltý ako čisté zlato“. Yama má v tomto prípade hlavu zúrivého byvola s lapis lazuli rohy; oheň vychádza z ich konca. Má tri do očí bijúce oči, ústa sú dokorán a zuby mu ostrá ako rampouchy. Čelo zdobí diadém z piatich lebiek a okolo krku visí girlanda s päťdesiatimi krvácajúcimi hlavami. V pravej ruke drží klub s ľudskou lebkou na konci, v ľavej, zloženej tarjam-mudre, čiernom laso. Jeho ohnutá pravá noha stúpa na hlavu bieleho leva, jeho ľavá noha je natiahnutá.
O rôznych druhoch Yama by sa malo povedať niekoľko ďalších slov. Vo svojej podobe známej ako Chos rgyal phyi sgrub je sprevádzaný dvanástimi veľkými Ma Mo. Mená jedenástich z nich uvádza Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus Kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma a gShin rje mtshan mo. Pri porovnaní tohto zoznamu s názvami božstiev patriacich do družiny Yama a uvedených v tejto kapitole zistíme, že v šiestich prípadoch sú názvy takmer rovnaké. Známymi spoločníkmi Jamy sú Dur khrod bdag po (Citipati), pár tanečných kostlivcov.
Podobná postava je božstvo keng rus dkar, „biely kostra“, ktorého atribúty sú pár skrížených vajier a zvon. Yama má tiež k dispozícii veľa jeleňov a sovy duchov, ktoré sú jeho emanáciami a ktoré používa ako poslovia (pho nya). V tibetských náboženských tancoch („cham“) zohrávajú dôležitú úlohu rôzne formy Yamy, poslov jeleňov a Dw khrod bdag po.
Po vymenovaní známych foriem Yama sa Rin 'bymg zmieni o skupine dharmapaly, ktorá sa týka hlavne rNying ma pa. Božstvá tu uvedené na prvom a treťom mieste sú bezpochyby formy Yama, zatiaľ čo druhé dharmapaly sú v najbližšom vzťahu so skupinou Mahakala. Dw khrod bdag po learn dral (R, roč. II, nasled. 446
„Majiteľmi cintorína sú bratia a sestry“alebo „hrdinovia, vlastníkmi cintorína sú sakta a sakti (v sexuálnom zväzku)“, obvyklá forma tohto božstva a jeho spoločníka je dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum. Text však opisuje iba saktu, bielu kostru „desivého vzhľadu“. Má tri oči, nosí čelenku z šperkov a spodná časť jeho tela je zabalená do viacfarebných hodvábov. Medzi jeho atribúty patrí klub s lebkou (thod skam gyi dbyug pa) a kapala plná krvi. Obidve božstvá sú uprostred planúceho ohňa a sú obklopené nespočetnými dakini.
Pu tra lcam dral (R, zv. II, fol. 450 a) Názov a forma tohto božstva naznačuje, že je spojený so skupinou rwonských Gw, najmä božstvami, o ktorých sme diskutovali v časti Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral je čierna a nazýva sa rDo rje nag po. Jeho pravá ruka drží kopačku, jeho ľavá kapala pred hrudníkom, na predlaktí mágia („phrul gyi gandi“), ktorú sme už uviedli ako typický atribút rôznych foriem Mahakaly. Má tri oči, zuby ostnaté, žlté vlasy chované hore. Šaty a šperky Pu tra lcam drall - bedrový kôš vyrobený z tigrej kože, viacfarebných hodvábnych odevov, koruny lebiek, girlandy s päťdesiatimi hlavami, kostrových šperkov a hadov. Po jeho pravej strane nasleduje čierny vták, po jeho ľavici beží čierny pes, za ním je šakal, pred ním kráča čierny muž, khyung letí nad ním.
Shakti Pu tra lcam dral je modrý Ekajuti, ktorý drží oboma rukami plavidlo plné amrity. Stredná časť jej tela je zabalená v tigrej koži a nosí biele hodvábne šperky.
Bran bdud gshin rje nag po (R, roč. II, fol. 456) Čierny boh, ktorý drží čierny trojzubec so štyrmi hlavami nabodnutými na ňom a krvácajúcim srdcom nasávaným dvoma čiernymi jedovatými hadmi. Stojí v tanečnej póze oblečenej v čiernych šatách hodváb držaný spolu pásom hadov Na nohách má vysoké topánky a k opasku je pripevnená khramová šnúra Bran Bdud gshin rje nag po je sprevádzaný popolivým šedým šakti Spu gri ta je zobrazený nahý, nezdobený a vlasy majú voľné. Z úst mu vybuchli plamene, obidve ruky mu hrozivo zdvihovali, z dlaní vychádzali oblaky ohňa a ona si črepala tvárou k svojmu spoločníkovi.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, zväzok II, fol. 460 a) Tento biely dharmapala vďačí za svoj názov náhrdelníku z tisícok slnka a mesiacov, ktoré nosí okolo krku. Pravou rukou zdvíha Mount Sumeru. Okrem vyššie uvedeného náhrdelníka nosí dharmapala tiež girlandu s deviatimi sto deväťdesiatdeväťmi slnkami a mesiacmi, navlečenými striedavo. Na hlave má korunu lebiek, prevyšujúcu slnko a mesiac. Je oblečený v tigrej koži a bielych hodvábnych šatách a jeho telo zdobia šperky a hady.
Tento ochranca náboženského práva sprevádza božstvo zvané bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, „kráľ bdud, hrdina s korálkami lebky“, čierne a jazda na čiernom koni bdud. Druhá časť jeho mena pochádza z jeho hlavného atribútu - ruženec z ľudských lebiek v ľavej ruke.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) je planéta Saturn, jedno z Navagra (deväť nebeských telies) v indickej astronómii a astrológii. Vo svojej zosobnenej podobe je Shani dievčatom, synom Surya od jeho manželky Chhai (preto sa Shani nazýva aj Chhayaputra). Je starším bratom boha hinduistickej smrti Yama. Shani počas svojho života odmeňuje alebo spôsobuje, že osoba trpí za výsledky svojho konania, zatiaľ čo Yama potrestá alebo odmeňuje jednotlivca po jeho smrti.
Podľa legendy, keď Shani prvýkrát otvoril oči po narodení, došlo k zatmeniu Slnka. Shani je považovaný za najväčšieho učiteľa. Tí, ktorí idú po ceste zrady a nespravodlivosti, prinášajú veľké utrpenie. Je považovaný za najväčšieho dobrodruha a za najväčšieho utrpenia. V hinduistickom umení je Shani zobrazený s tmavou kožou, oblečený v čiernych šatách, držiaci meč, šípy a dve dýky, sediace na svojom wahane - čierny havran alebo zlý, škaredý starý muž.