Podľa archeologických údajov sa v praveku, ktorý nám bol najbližšie, vývoj civilizácií odohrával vo viacerých centrách. Ide o Sumer, Egypt, Anatóliu, údolie Indu, Šan v Číne, Strednej Amerike a Peru. Na splnenie definície „civilizácie“musí mať spoločnosť aspoň dve z troch vlastností: mestá s populáciou viac ako 5 000 obyvateľov, systém písania a dobre vyvinuté ceremoniálne centrá. V takzvanom období megalitu v severozápadnej Európe bola zaznamenaná iba posledná zložka. Rozhodne neexistovali mestá s viac ako 5 000 obyvateľmi a pokiaľ vieme, neexistoval ani spisovný jazyk. A napriek tomu, ak správne interpretujeme podstatu a účel zložitých britských (a francúzskych) kamenných obradných centier, máme funkčné civilizované komunity,ktorých úroveň intelektuálnych schopností sa len mierne odlišovala od úrovne modernejších spoločností.
História britskej megalitickej kultúry začína prvou kolonizáciou Británie neolitickými (kamenárskymi) roľníkmi pred –4000. Až donedávna bolo medzi historikmi zvykom písať o našich neolitických predkoch ako o barbaroch a divochoch. Gordon Child, veľký európsky historik, neustále hovoril o predorímskych severných a západných Európanoch nazývaných barbari, čím podporoval mýtus, ktorý predložili apologéti cisárskeho Ríma a ignorovali bohatú a zložitú miestnu kultúru doby železnej. Podobný obmedzený názor prevládal medzi európskymi osadníkmi Nového sveta v Amerike.
Neolitickí poľnohospodári, ktorí kolonizovali Britániu v piatom tisícročí, boli pomerne zložitým produktom dlhej evolúcie ľudskej rasy siahajúcej najmenej tri milióny rokov dozadu. Objav človeka tzv. „1470“od Richarda Lycea, ako aj objavy spoločnej francúzsko-americkej expedície v severnej Etiópii posunuli pôvod človeka do čias dávno pred pleistocénnou dobou ľadovou.
Éra pleistocénu, počas ktorej sa človek vyvíjal v rámci svojej paleolitickej kultúry, pokrývala obdobie geologických dejín Zeme, keď striedavo postupovali a ustupovali najmenej štyri obrovské ľadovce. Tieto ľadovce občas pokrývali až tretinu súčasnej rozlohy pevniny. Na konci pleistocénu, počas posledného zaľadnenia Európy, dosiahla ľudská kultúra doby kamennej vysokú úroveň. Vrchol vývoja vrchnej paleolitickej kultúry spadá do –30 000–10 000, v ktorých sa nachádzajú najskoršie známe príklady umenia pravekého človeka. Napriek absencii významného množstva údajov o prehistorickej minulosti človeka je jeho umenie, klasicky jednoduché a estetické,vrhá pevný kultúrny most z minulosti do súčasnosti a poskytuje modernému človeku materiál na hľadanie jeho historických koreňov.
V 19. storočí bola chronológia prehistorickej minulosti človeka založená na jednoduchom trojitom systéme z doby kamennej, bronzovej a železnej, zohľadňujúc dôsledné používanie týchto materiálov na výrobu zbraní a nástrojov. Doba kamenná sa rozdelila na tri časti: paleolit, mezolit a neolit alebo starý kameň, stredný a nový kamenný vek. Od neskorých viktoriánskych čias, keď bol vrchný paleolit zahrnutý do všeobecných dávnych dejín, poskytovali tieto kultúrne úseky vhodné chronologické dáta, s ktorými bolo možné spájať rôzne myšlienky a teórie.
Všeobecne sa uznáva, že vrchný paleolit v Británii trval od s. -50 - 30 000 až s. –12 000; Mezolitický s. –12 000 až –4000, a neolit zo s. –4000 až s. –2000. V iných prípadoch možno demarkačnú čiaru medzi mezolitom a neolitom posunúť o niekoľko tisícročí dozadu.
Následný pokrok v archeológii však ukázal nedokonalosť tejto zjednodušenej kultúrnej postupnosti. V priebehu času sa tento systém troch storočí prepracoval do zložitej a vzájomne prepojenej chronológie, vďaka ktorej je panoráma starej európskej histórie menej zameraná. Našťastie, aby sme ustanovili korelačnú chronológiu, stále sa môžeme vrátiť k rozmazanému a jasnému obrazu kultúr vrchného paleolitu a mezolitu, ktorý ho vystopuje k charakteristickým črtám jaskýň a kamenných obydlí severozápadného Francúzska (pozri nižšie).
Propagačné video:
V ešte zjednodušenejšej podobe sú dejiny človeka vyjadrené v dvojitom obraze, kde sa človek najskôr pred nami objaví ako lovec a zberač a potom s. -10 000, chovateľ dobytka a farmár. Niekedy sa tieto dve obdobia označujú ako paleolitická fáza zhromažďovania potravy a neolitická fáza rastu potravy. Prechod od lovu a zhromažďovania k poľnohospodárstvu mal pre astrologické pozorovanie veľký význam. Práve šírenie poľnohospodárstva a pestovanie plodín spôsobilo potrebu presných kalendárnych prístrojov, ktoré ľuďom povedia, kedy je najlepšie siať a zberať úrodu.
Často sa vynára otázka: mal starodávny človek vrodenú schopnosť používať na orientáciu nebeské telá, ako niektoré druhy zvierat?
Niektoré druhy vtákov sú nepochybne vedené hviezdami, ale zdá sa, že túto vrodenú schopnosť formovali evolučné faktory súvisiace s reprodukciou a sezónnou dostupnosťou potravy. Mnoho vtákov migruje tisíce kilometrov, niektoré dokonca zo subarktických oblastí do subantarktických oblastí a späť. Holuby, ako sa ukázalo, majú vrodenú schopnosť ako na diaľku, tak na cieľovú orientáciu. Môžu na to použiť buď hviezdy na nočnej oblohe, alebo Slnko alebo čiary magnetického poľa Zeme, podľa toho, ktorý mechanizmus je pre nich v konkrétnej situácii užitočnejší.
Vo svojom biologickom zmysle je orientácia nevyhnutná pre všetko živé, ale zdá sa, že starí ľudia nemali špeciálne evolučné stimuly na rozvoj schopnosti prekonávať veľké vzdialenosti, ako je to v prípade vtákov, rýb a morských cicavcov, pretože ľudská migrácia bola geograficky veľmi obmedzená. zmysel. Ale zároveň mal primitívny človek určité schopnosti určiť správny smer [3].
Výskum neo-primitívnych spoločností, ako sú domorodci z Austrálie a najmä Polynézania, umožnil pochopiť, ako tieto národy využívajú slnko, mesiac a hviezdy na praktické účely. Polynézania, ktorí nemali dostatok písma, nástrojov alebo máp, vytvorili sofistikovaný navigačný systém, ktorý prekonal systém Európanov, ktorí sa s nimi prvýkrát stretli. To v žiadnom prípade nebolo intuitívne umenie orientácie, bol to systém vytvorený metódou pokusu a omylu a používaný na zaoceánsku navigáciu, pretože ich predkovia šli najskôr cestovať do Tichého oceánu na začiatku prvého tisícročia pred naším letopočtom. e.
Kapitána Cooka, ktorý bol sám vynikajúcim navigátorom, fascinovala zručnosť domorodcov a do svojho denníka zapísal: „Títo ľudia sa plavia v týchto moriach od ostrova k ostrovu niekoľko stoviek líg, slnko slúži ako kompas cez deň a mesiac a hviezdy v noci. Poznajú mená všetkých hviezd a v ktorej časti oblohy sa objavia na obzore, takisto vedia čas ich každoročného objavenia a zmiznutia tak presne, že je pre európskych astronómov dokonca ťažké uveriť. ““
Je užitočné zapamätať si túto dokázanú schopnosť neo-primitívneho človeka a byť pripravení čeliť možnosti, že európske neolitické spoločenstvá (a dokonca aj rané staropaleolitické spoločenstvá) mohli používať aj Slnko, Mesiac a hviezdy.
Dá sa predpokladať, že si Homo sapiens zachoval biologické stopy rytmu spojené s prílivmi Mesiaca. Toto zdedil po svojich vzdialených predkoch - rybách. Revolúcia Zeme vo vzťahu k Mesiacu nastáva za 24 hodín a 50 minút. Mesiac obieha okolo Zeme a poskytuje rôzne svetelné a prílivové podmienky za 29,5 dňa, zatiaľ čo Zem a mesiac obiehajú okolo Slnka približne za 365 1/4 dňa. Vďaka týmto rozdielnym vplyvom sa vývoj ľudí a zvierat riadil dennými a sezónnymi (krátkodobými a dlhodobými) zmenami a biologicky sa ľudia týmto rytmickým kozmickým vplyvom prispôsobili dávno predtým, ako mohol podniknúť prvé kroky k ich zmysluplnému porozumeniu.
Ťažko sa dá považovať za obyčajnú náhodu, že ženské menštruačné obdobie sa kryje s mesačnými intervalmi lunárneho cyklu. Malo by sa však uznať, že tento menštruačný cyklus sa teraz rozšíril na obe strany intervalu (v extrémnych prípadoch od 20 do 120 dní) a ženský cyklus ako taký sa už nezhoduje s mesačnými fázami, čo však v žiadnom prípade nepopiera pravdepodobnosť spojenia medzi jeho evolučným pôvodom a danou časovou štruktúrou.
Úspešný chov niektorých morských tvorov závisí od rytmu prílivu a odlivov a nočného osvetlenia. Samice červu atlantického kladú vajíčka a samce ich oplodňujú počas 18 hodinového obdobia diktovaného Mesiacom. To sa deje raz mesačne pred poslednou štvrtinou mesiaca. Veľmi pozorný Aristoteles si všimol opuch vaječníkov morských orchideí počas splnu. Medzi suchozemskými zvieratami je pohlavný cyklus zajacov, ktorý je v mytológii dlho spájaný s Mesiacom, regulovaný fázami Mesiaca. Práce sovietskych biológov ukázali, že ak sa vrodený pohlavný cyklus zajacov zhoduje s obdobím nového mesiaca (temné noci), môže to radikálne narušiť ich sexuálny proces a významne ovplyvniť sterilitu.
Skutočnosť, že osoba trpiaca duševnými poruchami si zachováva určitú súvislosť s periodickými pohybmi Mesiaca, sa stále odráža v príleve pacientov do psychiatrických nemocníc počas splnu. V 18. a 19. storočí lekárske prednášky niekedy hovorili veľa o vzťahu chorôb s mesačnými zmenami. Pre tento žáner bola typická správa istého Richarda Meada „O účinkoch Slnka a Mesiaca na telá zvierat“, v ktorej boli takéto prípady popísané celkom živo: „… Dievča normálnej a zdravej ústavy sa niekoľko dní cítilo dobre, ale počas splnu opäť silný záchvat, po ktorom sa choroba neustále a pravidelne zhoršovala v súlade s prílivmi a odlivmi. Počas celého prílivu vždy ležala ticho a počas odlivu sa zotavovala.
Aj keď sú archeológovia a astronómovia v zásade pripravení súhlasiť s pápežovým výrokom, že hlboké skúmanie ľudstva zahŕňa aj človeka samotného, v archeológii sa rekonštrukcia spoločnosti začína artefaktmi. Jedná sa o základné materiály, ale v týchto artefaktoch existuje potenciálne nebezpečenstvo, aby sme v nich videli niečo viac, ako v skutočnosti obsahujú a čo by mali znamenať. Špekulatívna interpretácia artefaktov často vedie k ostrému rozdeleniu názorov medzi tými, ktorí v nich hľadajú vedecky významný obsah, a tými, ktorí vidia v tých istých artefaktoch iba rituálne a abstraktné symboly alebo pragmatickejšie sociálno-ekonomické informácie.
Skoré artefakty, ktoré by pravdepodobne mohli obsahovať ľudskú fixáciu cyklických procesov v prírode, pochádzajú z vrchného paleolitu, obdobia, keď v mnohých regiónoch vrátane severozápadnej Európy prekvitalo jaskynné umenie. Mnoho vedcov pri dôkladnom štúdiu umenia vrchného paleolitu v ňom hľadalo mytologické a sezónne obrazy. Všeobecne sa uznávajú dva druhy umenia: reprezentačné a nereprezentačné. Reprezentatívne umenie sa považuje za jednoznačné a ľahko pochopiteľné. Na jaskynných maľbách sú zreteľne zastúpené zvieratá: tu môžete vidieť byvoly, mamuty, nosorožce, levy, kone, kozy, jelene, medvede, veľryby, ryby, hady a vtáky. Kresby navyše zachytávali kvety, stromy a iné rastliny. Interpretácia nereprezentatívneho umenia predstavuje zložitejšie problémy.pretože obsahuje prvky mystiky - antropologické postavy pripomínajú lesné tabule - a antropomorfné postavy a rôzne znaky a „ozdobné“symboly. Okrem reprezentatívneho jaskynného a nástenného umenia tu máme to, čo v 19. storočí vedci skombinovali pod menom „symboly plodnosti“, ktorých typickým príkladom sú figúrky boháčov Venuše s plným poprsím vrchného paleolitu. Všeobecne sa prijímajú ako prototyp nebeskej pozemskej bohyne matky alebo ošetrovateľky neskorších archeologických období.typickým príkladom sú figúrky boháčov Venuše s plným poprsím vrchného paleolitu. Všeobecne sa prijímajú ako prototyp nebeskej pozemskej bohyne matky alebo ošetrovateľky neskorších archeologických období.typickým príkladom sú figúrky boháčov Venuše s plným poprsím vrchného paleolitu. Všeobecne sa prijímajú ako prototyp nebeskej pozemskej bohyne matky alebo ošetrovateľky neskorších archeologických období.
Kresby zvierat sa pripisujú hlavne kultom spojeným s kúzlom lovu a plodnosti, hoci kresby rastlín môžu znamenať aj plodnosť. Identifikácia druhov na základe morfologických charakteristík je pre odborníkov zaujímavou tipovacou hrou, ale takéto zamestnanie spravidla nevedie k hlbšiemu pochopeniu človeka v mladom paleolite, s výnimkou prípadov, keď sú tieto druhy zahrnuté v sezónnom zastúpení a umožňujú určiť ročné obdobia, ktoré majú kalendár. význam, najmä pri zobrazení známych migrujúcich jednotlivcov.
Štúdium a interpretácia vrchného paleolitického umenia sú dôležité pre identifikáciu jeho pravdepodobného vplyvu na astronomické a mytologické „umenie“neskorších období, čo sa odráža v sumerských pečatiach a takzvaných hraničných kameňoch (kudurra) Babylonu, ako aj v polychrómovaných mozaikách a vázach odrážajúcich legendy a mýty o mykénskej a minojskej civilizácii. Býky Chatala Huyuka, Kréty a Mithry, ako aj egyptská bohyňa Hathor s kravskými hlavami, s najväčšou pravdepodobnosťou pochádzali z ich vrcholných paleolitických prototypov, ktoré sú znázornené v nádherných jaskynných kresbách jaskyne Lascaux. Tieto kresby, objavené v roku 1940, boli široko publikované v tlači, a to oprávnene, pretože predstavujú vrchol vrchného paleolitického umenia v jeho reprezentatívnej podobe „sezónnej loveckej mágie“. Tieto nástenné maľby zvierat v jaskyniach obdobia vrcholného paleolitu,najmä býci a bizóny, môžu byť tiež prototypmi nebeských obrazov, ktoré sa neskôr transformovali do znamení zverokruhu na Blízkom východe. Možno ešte dôležitejšie sú prútie zo sobieho parožia.
Sobie parohové prútiky boli vždy záhadnými artefaktmi a vyvolávali veľa kontroverzií. Doteraz nikto nebol schopný s istotou povedať, či bola ich hlavná funkcia praktická alebo slávnostná. Návrhy na ich použitie zahŕňajú rukoväte praku, palice, kolíky stanu, spony na oblečenie, kúsky koňa, schovávať šijacie nástroje, magické žezlá alebo palice na obrad alebo čarodejníctvo alebo pravidlá pre šípy a oštepy. Po dlhú dobu boli v archeologickej literatúre známe ako veliteľské obušky. Možno je dôležitá skutočnosť, že vŕtanie otvorov do jelenieho parohu bolo zvyčajne posledným krokom pri výrobe tohto artefaktu, pretože niekedy čiastočne narušilo celkový dekoratívny vzor.
Obrázok: 1. Velenie obuškov (na základe fotografie).
Ich použitie ako spojovacieho prostriedku na oblečenie je dosť nepohodlné. Ak nemali praktické uplatnenie, ale mali slávnostný účel, tak prečo má veľa z nich odlomený jeden koniec? Skôr sa dá predpokladať, že sa používali ako pravidlo pre šípy alebo oštepy, pretože vyvŕtané otvory vykazujú zjavné trecie opotrebenie. Túto myšlienku podporujú porovnania s podobnými artefaktmi, ktoré používajú moderní Eskimáci na narovnanie šípov.
Jedna z najzaujímavejších kompozícií je vyrezaná na zlomenom štíte nájdenom v jaskyni Lorte (Hautes-Pyrenees, Francúzsko). V tomto zložení môžete vidieť troch jeleňov, z toho dvoch samcov, prechádzajúcich cez rieku, kde špliecha niekoľko rýb. Tento obrázok bol klasifikovaný ako sezónny, pretože mohol zámerne naznačovať pohyb lososa v lete alebo na jeseň (v lete), keď muži opúšťajú svoje ženy. Najzaujímavejšou vecou na tejto kompozícii sú ale objekty v tvare kosoštvorca zachytené nad chrbtom jedného z jeleňov.
Podľa všetkého sú oba objekty schematické znázornenia, čo by však mali znamenať, je iná vec. Názory siahajú od slnka a mesiaca - „dvoch očí neba“- po rôzne hviezdne-slnečné kombinácie a symboly plodnosti vo forme schematického znázornenia vulvy alebo pŕs bohyne matky.
Pre pozorovateľa astronómov môže tento typ symboliky znamenať usporiadanie dvoch jasných hviezd blízko seba (alebo dvoch planét v najbližšom priblížení). Takýto hviezdny príklad poskytujú nebeské dvojčatá Castor a Pollux (Alfa a Beta Geminorum), ktoré sa pravdepodobne v predmetnom období vydajú na letný večer. Voľba Castora a Polluxa je pravdepodobne spojená so symbolmi plodnosti, pretože s touto myšlienkou sú odpradávna spájané dvojčatá. Obrazy hviezdnych dvojčiat sa často nachádzajú na neskorších babylonských hraničných kameňoch a v dávnejších dobách sa dvojčatá často považovali za „oči noci“, na rozdiel od Slnka a Mesiaca - „oči dňa“. Ale tieto nápady sú iba dohady. Z astronomického hľadiska môžu predstavovať let dvoch jasných meteorov alebo guľový blesk,a v pozemskejšom zmysle - znamenať iba znázornenie šípov alebo kopijí lovcom-umelcom s hrubými pazúrikmi. Zdá sa, že súhvezdia boli súčasne zobrazené ako kresby na kresbách v La Lileta (Španielsko) a tiež vo Frateli (Portugalsko). Jasne slnečné znázornenie obsahujúce symbolické obrázky (osoby alebo rastlín) na slnečnom disku je možné vidieť v Los Buitres a v Pala Pinta de Carlao, dve Slnká, sú zobrazené na hviezdnom pozadí.možno vidieť v Los Buitres a v Pala Pinta de Carlao, dve Slnká sú zobrazené na hviezdnom pozadí.možno vidieť v Los Buitres a v Pala Pinta de Carlao, dve Slnká sú zobrazené na hviezdnom pozadí.
„Kosoštvorcové“obrázky sa v neskoršom období nachádzajú aj inde. Napríklad sú zreteľne zobrazené v spojení s dvojokými oculi a sú typickým dekoratívnym motívom v megalitickej komornej hrobke v írskom Newgrange. Artefakty v tvare diamantu a ozdobné motívy tohto druhu sa často nachádzajú v neolitických kontextoch, ako aj na sumerských pečatiach.
Takzvané nereprezentatívne umenie vrchného paleolitu vzbudzuje kvôli možnému astronomickému (kalendárnemu) obsahu veľkú pozornosť. Vysoko medializovanú nedávnu štúdiu o tejto problematike uskutočnil americký spisovateľ Alexander Marshak, ktorý zhromaždil informácie, ktoré považuje za pozitívny dôkaz toho, že človek pred neolitom používal notačný systém na zaznamenávanie cyklu fáz mesiaca.
Marshak bol trénovaným profesionálnym novinárom a veľa cestoval po Ázii a Európe. Sám povedal, že pracoval ako reportér, kritik literárnych a dramatických diel, publicista, fotograf, scenárista, producent a divadelný režisér a písal vedeckú žurnalistiku. Ktorékoľvek z týchto čestných priznaní stačí na vyvolanie nedôvery mnohých vedcov.
Marshak sa začal zaujímať o riešenie problémov prehistorickej vedy, keď napísal populárnu knihu o ceste, ktorá viedla človeka k prvému pristátiu na Mesiaci. Vo svojej neskoršej knihe Korene civilizácie (1972) opísal svoje úsilie o objavenie počiatku vedy a civilizácie. Ukázalo sa to oveľa ťažšie, ako by tušil, keď si uvedomil, že v archeologických záznamoch niečo chýba.
Marshak predstavuje svoje argumenty niekedy malebným dokumentárnym štýlom. Autor začína svoj príbeh, keď v apríli 1963 čítal číslo časopisu Scientific American z júna 1962, v ktorom bol uvedený článok o malej poškriabanej kosti, ktorá sa našla v Ishango, mezolitickom ľudskom nálezisku na hornom Níle. V článku Belgičana Jeana de Heinselina bola opísaná samotná kosť a boli interpretované rôzne škrabance, ktoré sa na nej vytvorili. Podobné poškriabané kosti európskeho vrchného paleolitu boli dobre známe a samotné škrabance boli pravdepodobne ozdobnými kresbami alebo, s väčšou predstavivosťou, nejakým elementárnym digitálnym systémom, ako napríklad počítanie poľovníckych trofejí atď. Kosť z Ishanga bola datovaná k. -6500,o dva alebo tri tisíc rokov skôr ako 1. dynastia faraónov v Egypte a tam sa objavuje prvé známe hieroglyfické písmo. V tomto článku Heinzelin vyjadril názor, že kosť bola rukoväťou nejakého druhu zariadenia na kreslenie alebo tetovanie. Jeho najzaujímavejšou vlastnosťou však bola skupina zárezov alebo škrabancov usporiadaných do troch jasne viditeľných stĺpcov, ktoré autor spočiatku nezohľadňoval, ale potom uvažoval o aritmetickej hre vytvorenej prehistorickými ľuďmi, ktorí mohli mať digitálny systém založený na desiatich, ako aj niektoré opakovania základné čísla.usporiadané do troch jasne viditeľných stĺpcov, ktoré autor spočiatku nezohľadňoval, ale potom uvažoval o aritmetickej hre vytvorenej pravekými ľuďmi, ktorí mohli mať numerický systém založený na desiatich, ako aj niektoré opakovania prvočísel.usporiadané do troch jasne viditeľných stĺpcov, ktoré autor spočiatku nezohľadňoval, ale potom uvažoval o aritmetickej hre vytvorenej pravekými ľuďmi, ktorí mohli mať numerický systém založený na desiatich, ako aj niektoré opakovania prvočísel.
Marshak dramatickým spôsobom Sherlocka Holmesa rozpráva, ako asi hodinu hľadel na fotografie a kresby kosti, a potom si dal prestávku na kávu. Tupý, začiernený a poškriabaný kúsok kosti ho jednoducho hypnotizoval. S prijatým vysvetlením sa zdalo, že niečo nie je v poriadku. V tom čase sa Marshak úzko angažoval pri písaní svojej populárnej knihy o Mesiaci, ktorá úplne obsadila jeho myšlienky. Píše: „Snažil som sa uhádnuť“a o pätnásť minút neskôr, ako tvrdí, sa mu podarilo „prelomiť kód“týchto rezov na kosti. Cítil, že nahliada do lunárnej notácie, systému, ktorého čítaním sa dá presne určiť cyklus lunárnych fáz a periód …
Bol to neočakávaný pohľad, prielom vo vede, ako napríklad také veľké vedecké udalosti, ako napríklad objav gravitácie Newtonom pri sledovaní pádu apokryfného jablka, alebo nečakaný pohľad Kekulého, ktorý pochopil štruktúru molekuly benzénu pri zdriemnutí pred krbom? Posúďte sami.
Po takomto neočakávanom pohľade začal Marshak cestovať po Európe a hľadať ďalšie artefakty vrchného paleolitu. Prvú zastávku urobil v Národnom múzeu starožitností neďaleko Paríža, kde preskúmal jej približne 20 výstavných siení s materiálmi z obdobia vrcholného paleolitu a dvakrát viac takýchto predmetov v rôznych klenbách a krabiciach.
Marshak svojím ľahkým dramatickým spôsobom hovorí o tom, ako prechádzal hlavným showroomom praveku a zrazu pocítil „chvenie človeka, ktorý náhle napadol opustený cintorín. V zatuchnutom vzduchu kamennej haly s vysokými stropmi zavládlo úplné ticho … “.
V priebehu štúdia mnohých objektov z rôznych historických horizontov objavil niekoľko kostí, ktoré, ako veril, obsahovali rovnaké mesačné notácie ako kosť z Ishanga. Kresby boli rôzne, ale nie náhodné, ako sa doteraz myslelo. Bol presvedčený, že všetky tieto škrabance boli vyrobené v určitom poradí. V porovnaní so štandardným modelom lunárnej notácie preukázali primeranú zhodu.
Obrázok: 2: a) odznaky aplikované na tri roviny kostného nástroja z Ishango c. –6500 (na základe fotografie); b) značky na kosti od Ishanga (hore) v porovnaní Alexandra Marshaka s modelom (zjednodušeným) možného zápisu lunárnych fáz (podľa A. Marshaka).
Aby si uľahčil prácu a spočítal drobné škrabance a ryhy na rôznych artefaktoch, vyzbrojil sa Marshak vreckovým mikroskopom. Dlhé dni sa potil v potu tváre a študoval jemné rady bodiek a zárezov v snahe zosúladiť každý rad s konkrétnou fázou mesiaca. Pod mikroskopom rozoznal v zárezoch niektorých kostných artefaktov zvyškové stopy červeného okra, zachované v priehlbinách. Marshak premýšľal, či bol tento červený oxid pridaný do každej podskupiny takých zárezov alebo vrúbkovania ako tlačiarenská farba a potom bol prenesený do čerstvej, úplne bielej kosti. Ale nebol o tom úplne presvedčený, pretože vedel, že starodávny človek tiež maľoval mŕtvoly, hroby a ich domovy červeným okrom. Domorodci z Austrálie hojne používajú okrové maľovanie na telo na slávnostné účely.
Aby ste pochopili a ocenili význam týchto kresieb na kostiach vrchného paleolitu, musíte presne poznať základné pohyby Mesiaca vo vzťahu k času. Mesačný mesiac nemá nič spoločné s rokom a nezodpovedá mu presne. Astronomický mesiac - časový interval, počas ktorého Mesiac dosiahne rovnaký bod na oblohe vo vzťahu k hviezdnemu pozadiu - je 27 dní, 7 hodín, 43 minút a 11,42 sekundy. Toto obdobie nezodpovedá fázam mesiaca, a preto nemá žiadny význam pre kalendár. Synodický mesiac je interval medzi dvoma mladými mesiacmi a má v priemere 29 dní, 12 hodín, 44 minút a 2,98 sekundy. Toto je skutočný lunárny mesiac. Teda 12 lunárnych mesiacov (12x29 1/2) sa rovná asi 355 dňom a je o niečo málo za celý rok (vyjadrené časovým intervalom,pre ktoré Zem robí na svojej obežnej dráhe revolúciu okolo Slnka) iba 10 - 11 dní.
Aj starodávny človek pochopil, že je nemožné stotožňovať mesiace s rokom bez toho, aby sme jeden neprispôsobili druhému. Napriek tejto dlho uznávanej disproporcii sa ale mesiac stal všeobecne uznávanou súčasťou roka. „Mesiac“je zároveň úplne nezávislý od Mesiaca, aj keď si názov „mesiac“zachováva ako pripomienka jeho pôvodu.
Pre starodávne a primitívne národy poskytoval Mesiac jediný krátky a stály rozmer dĺžky času, presahujúci také veľmi krátke rozmery ako deň a noc. Títo ľudia sa následne pokúsili upraviť rok podľa Mesiaca, a to sa dalo dosiahnuť iba tak, že sa roky dvanásť, respektíve trinásť mesiacov trvali rôzne dlho. Čoskoro si však uvedomili, že bude najlepšie použiť „fázy“hviezd na presnejšie zachytenie ročných období aj mesiacov, pretože v závislosti od Slnka držali krok s prirodzeným rokom. Ukázalo sa tiež, že je možné korelovať slnečný rok s ročnou dráhou Slnka, najmä pri použití bodov slnovratu.
Pozorovanie mesiaca je zatiaľ najstaršou formou merania času. Jeho relatívne rýchla rotácia poskytuje ľahko zapamätateľné časové obdobie a prirodzený prechod z „krátkeho“dňa na „dlhý“rok.
Ale problém použitia Mesiaca na meranie času súvisí s potrebou jeho vizuálneho pozorovania. Prvou ťažkosťou je všimnúť si na večernej oblohe po západe slnka nový polmesiac a schopnosť to robiť závisí od množstva premenlivých faktorov. Po prvé, ide o obvyklé meteorologické podmienky, ako sú mraky alebo hmla, potom o vplyv zemskej šírky v bode polohy pozorovateľa, pretože uhol sklonu ekliptiky (viditeľná cesta Slnka) k obzoru sa líši v závislosti od ročného obdobia - najnižší v zime a najvyšší v lete. … Okrem toho existuje taký dôležitý faktor ako nebeská šírka (deklinácia) Mesiaca. Ak je napríklad ekliptika takmer zvislá k obzoru, ku ktorému dochádza počas jarnej rovnodennosti, potom je vplyv nebeskej šírky zanedbateľný. Zároveň počas jesennej (jesennej) rovnodennosti uplatňuje táto zemepisná šírka najväčší vplyv, čím sa Mesiac priblíži k obzoru alebo sa od neho vzdiali.
Pre pozorovateľa, bez ohľadu na meteorologické účinky, sú dve po sebe nasledujúce vystúpenia nového polmesiaca, potom, čo bol Mesiac skrytý Slnkom, vždy oddelené obdobiami dlhšími ako 30 dní alebo kratšími ako 29 dní. Vďaka nepárnej lehote 29 1/2 dňa pozorovateľ orientačných bodov zistí, že za každý lunárny mesiac získava iné čísla. Okrem toho sa každý lunárny mesiac (najbližšie) Mesiac „stratí“na Slnku. Takže vypočítavý pozorovateľ, ktorý po západe slnka videl prvý mierny polmesiac na západe (prvá štvrtina), môže označiť 27 alebo 28 značiek, kým tenký polmesiac (posledná štvrtina) nezmizne na východnú rannú oblohu. Ak sú všetky ostatné podmienky rovnaké, nasledujúce fakturačné obdobie mu prinesie 29 alebo 30 mariek. Ale vzhľadom na skutočné poveternostné podmienky,skutočný počet týchto známok sa pri ďalších pozorovaniach môže výrazne líšiť. Ak pozorovateľ po najbližšom zjavnom priblížení nevidí Mesiac a pokračuje v počítaní dní, preskočí posledný polmesiac a presunie sa k ďalšiemu prvému, potom počet značiek v jeho výpočtoch cyklu môže niekedy dosiahnuť 33.
Aby sme pochopili Marshakovu lunárnu notáciu, treba mať na pamäti aj obdobia splnu, merané v dňoch. Všeobecne sa uznáva, že sú tri z nich. Práve nerovnosť notových období, spôsobená ťažkosťami pri praktickom pozorovaní, robí Marshakove myšlienky dosť vratkými. Keby bolo možné presne určiť periódy fáz Mesiaca, umožnilo by to presnejšie závery o takzvaných periódach notácie, ktoré, ako tvrdí, našiel na mnohých artefaktoch. V tejto situácii je štúdium takýchto interpretácií nevyhnutne spojené s ľubovoľnou hrou čísel - pomerne častým zamestnaním v mnohých oblastiach astroarcheológie, o čom sa neskôr presvedčí sám čitateľ. V období dvoch lunárnych mesiacov alebo päťdesiatdeväť dní sa dajú tieto nezrovnalosti nejako vyrovnať. Marshak preukázal, že niektoré kostné artefakty,s ktorými sa zaoberal, obsahuje sekvencie trvajúce mnoho mesiacov a samotné výpočty sú oddelené medzerami, šikmými čiarami a inými znakmi. Na vyriešenie týchto aritmetických sekvencií pre seba Marshak zostrojil štandardný model lunárneho mesiaca, s ktorým potom porovnal výsledky svojho výskumu ako s kontrolnou digitálnou stupnicou.
Tu je možné uviesť niekoľko príkladov modernejšieho použitia tyčiniek lunárneho kalendára. Boli známe dávno predtým, ako Marshak začal skúmať materiály z mladšieho paleolitu. Upozornil na ne aj v súvislosti s vlastnými nápadmi, najmä modernými palicami s lunárnym kalendárom z Nikobarských ostrovov. Tieto tyčinky z bieleho dreva so zárezmi vyzerajú ako nôž alebo scimitar a zárezy sú umiestnené na okraji a na rovine. Mesiace sú označené šikmými symbolmi a keď je celý priestor plný, nasledujúce mesiace sú označené minulosťou, čo vedie k šrafovaniu (obr. 3). Značky na týchto paličkách jasne ukazujú dni dorastajúceho a klesajúceho mesiaca.
Indiáni Pawnee a Biloxi zo Severnej Ameriky mali podobný systém a pomocou zárezov na palici počítali noci, ba dokonca mesiace a roky. Podobný systém sa používa aj v kalendári kmeňa Balak, ktorý má 12 a niekedy 13x30 štvorcov. Na účely chronologickej kontroly sa používa bizónové rebro, v ktorom sú vytvorené otvory 12x30 (rozdelené do štyroch skupín). Každý deň veštec - strážca kalendára - prevlečie nit cez jeden otvor. Na Novej Guinei sa použil systém, v ktorom sa počítanie mesiacov uskutočňovalo pomocou zárezov na stromoch. Neďaleko použitia kalendárnych palíc nie je ani použitie uzlových lán na počítanie dní. Táto metóda sa používa v primitívnych kultúrach, ako sú Negritos zo Zambaly, Šalamúnove ostrovy, západné Nauru a Gilbertove ostrovy. Peruánci túto myšlienku uplatnili aj na svojom kippe.
Obrázok: 3. Časť tyčinky lunárneho kalendára z Nikobarských ostrovov (na základe fotografie).
Okrem toho, že sa tieto palice používali na fixáciu lunárnych a kalendárnych zápisov, mali aj ďalšie použitie. Austrálski domorodci používajú na písanie tyčinky rôzne informácie, niekedy dokonca udávajú počet mesiacov. Na drevených artefaktoch domorodcov v severozápadnej Austrálii môžete niekedy vidieť schematické mapy regiónu. Na prvý pohľad vyzerajú tieto kresby ako príklady miestnych abstraktných vzorov, ale pri bližšom skúmaní sa z nich môžu stať mapy hlavných riek regiónu a ich prítokov. V severozápadnej a strednej Austrálii obsahujú drevené churungy aj kresby astronomických objektov, ako sú lety meteorov, ohnivé gule a kométy. Do istej miery sa od nich líšia moderné domorodé kresby na kôre stromu, ktoré zobrazujú súhvezdia a ďalšie astronomické objekty, ako aj mytológiu s nimi spojenú.
V kontexte týchto starodávnych myšlienok sa už Marshakove úvahy o lunárnych notáciách vrchného paleolitu nejavia ako také neopodstatnené predpoklady. Použitie metódy porovnania súčasnosti s minulosťou samozrejme ešte nedokazuje správnosť myšlienky, ale uvedené príklady ukazujú, že zmysluplné kresby negramotných primitívnych ľudí sa neobmedzujú iba na jeden konkrétny región. Napriek tomu boli Marshakove vyjadrenia ostro kritizované z rôznych smerov, najmä od archeológov a antropológov (nie však astronómov), ktorí sa špecializovali na oblasť nereprezentatívneho umenia vrchného paleolitu, a preto sa považovali za oprávnené konštruktívne ho kritizovať. Niektorí popierajú samotnú myšlienku, že takéto zárezy predstavujú notáciu. Vo svojej štúdii aurignacienskej kostnej platničky od Blancharda c.–27 000 (obr. 4) Marshak uviedol, že rôzni odborníci, s ktorými diskutoval o týchto dôkazoch, sa takmer bez výnimky zhodli na tom, že tieto postupnosti sú notácie. Názory týchto odborníkov sa týkali disciplín ako antropológia, etnológia, lingvistika, sémantika, kognitívna psychológia, neurológia mozgu a samozrejme archeológia.
Jedným z Marshakových ostro kritizovaných nápadov bolo, že tieto označenia na kostiach sa vyrábali postupne jednou rukou súčasne. Kritizoval sa aj jeho nápad, že priľahlé skupiny takýchto značiek boli vyrobené rôznymi nástrojmi a mali označovať jednotlivé objekty a ich individuálne vlastnosti. Podľa Marshaka bolo toto rozdelenie do skupín urobené zámerne. Ďalší vysoko kritizovaný bod súvisel s takzvanými sekvenčnými mikroskopickými značkami alebo „neviditeľnými škrabancami“, ako ich nazýval jeden pozorovateľ, čo Marshak videl iba pod zväčšením. V reakcii na túto poslednú kritiku Marshak uviedol, že tieto kosti sú vyblednuté a ich povrch je čiastočne zničený, takže stopy, ktoré boli kedysi dobre viditeľnéteraz je nemožné vidieť bez pomoci optiky. Jedným z hlavných argumentov proti jeho interpretáciám je zároveň otázka, kde podľa jeho názoru konkrétny sled ochranných známok začína a ako ich počítať. Podľa viacerých kritikov jeho myšlienok môže takmer akýkoľvek počet zodpovedať ktorejkoľvek mesačnej fáze, pretože počítanie značiek môže začať odkiaľkoľvek, môže sa pohybovať ľubovoľným smerom a robiť svojvoľné rozhodnutia o rozdelení týchto značiek do určitých fáz.pretože počítanie známok môžete začať odkiaľkoľvek, môžete sa pohybovať ľubovoľným smerom a prijímať dosť svojvoľné rozhodnutia o rozdelení týchto značiek do určitých fáz.pretože počítanie známok môžete začať odkiaľkoľvek, môžete sa pohybovať ľubovoľným smerom a prijímať dosť svojvoľné rozhodnutia o rozdelení týchto značiek do určitých fáz.
Obrázok: 4: a) kostná doštička s kresbami z Blanchardovej jaskyne (Dordogne) (na základe fotografie); b) schematické znázornenie notácie 2 1/4 lunárneho mesiaca vysledovanej na kosti od Blancharda podľa Marshakovej myšlienky.
Marshak zdôraznil, že zápisy, ktoré podľa neho objavil na objektoch vrchného paleolitu, vôbec nemôžu byť aritmetické abstrakcie a s najväčšou pravdepodobnosťou išlo o záznamy údajov o skutočných pozorovaniach fáz Mesiaca. Výsledky pozorovaní uskutočňovaných noc čo noc boli podľa neho zapamätané - čo sa zdá nepravdepodobné - alebo boli zaznamenané v nejakej podobe, ktorá k nám nespadla (možno, drevené „denníky“), a konečné zápisy z kalendára alebo zodpovedajúce skupiny poznámok boli urobené až vtedy, keď séria takýchto pozorovaní sa už skončila [4].
Najmenej presvedčivé artefakty s takzvanými sekvenčnými značkami sú hornopaleolitické kostné trubice, ktoré používajú pravekí maliari jaskýň na ukladanie farieb, podobné tým, ktoré sa nachádzajú v Grotto de Côtes (Vannes), v ktorých sa stále nachádzajú zvyšky červeného okra, a preto ich použitie nie je spochybnené. …
Marshakove zápisy lunárneho mesiaca sa pohybujú od 27 do 33 dní, prvý a posledný kvartál sa pohybujú od 5 do 8 dní, periódy splnu a mladého mesiaca od 1 do 4 dní, s toleranciou chyby pozorovania ± 1 deň. Na základe takýchto flexibilných parametrov môže byť Marshakov lunárny model vhodný pre akékoľvek číslo alebo postupnosť čísel od 1 do 16 a od 26 do 34. Problémy s prijatím Marshakových myšlienok súvisia aj s tým, že každý príklad, ktorý študoval, si zrejme vyžaduje predpoklad „tmavých miest“alebo iné zmeny a doplnenia týkajúce sa týchto nezrovnalostí. Kritici celkom oprávnene vyhlásili jeho nápady za príliš mobilné, umožnili voľné manévrovanie alebo svojvoľné žonglovanie s číslami a prispôsobili ich okolnostiam.
Napriek negatívnemu postoju niektorých archeológov a antropológov k Marshakovým myšlienkam však stále tvoria vynikajúcu priekopnícku astroarcheologickú štúdiu vrchného paleolitu. Zároveň nie je možné urobiť konečné hodnotenie toho, či sa Marshakovi skutočne podaril významný objav, čím sa dosiahol prielom v objave vedecky podloženej kultúry vrchného paleolitu, ktorý sám nepriamo uvádza. Jeho myšlienky je potrebné podporiť ďalšími dôkazmi.
Zdá sa, že niet pochýb o tom, že muž vrchného paleolitu mal dostatočné znalosti o 29 - 30-denných pohyboch Mesiaca, ako aj dosť hlbokú znalosť ročných období. Zároveň sa vynára otázka, prečo sa rozhodol toto všetko napísať tak nejednoznačne na kúsky kostí. Predpokladajme, že kosť je pevnejšia ako drevo, ale na každodenné písanie odpočítavacích značiek by bola praktickejšia aj drevená palička. Ak niektoré kúsky kostí, ktoré Marshak študoval, mali byť presnejšími štandardmi v predpovediach, potom v praxi neboli také presné ako referencia pre počítanie dní.
Marshak rozdelil vrchné paleolitické umenie do dvoch hlavných kategórií. Jeden, ktorý obsahoval takzvané lunárne výpočty a sezónne prvky, definoval ako umenie „časového faktora“. Rovnako umenie vrchného paleolitu, obsahujúce prvky mýtu a legendy, nazval „naratív“.
Marshakov výskum sa zameral predovšetkým na nereprezentačné umenie vrchného paleolitu, súčasne však venoval dostatočnú pozornosť nástennému jaskynnému reprezentačnému umeniu. Umelecká interpretácia kresieb na stenách jaskýň je už všeobecne uznávanou a úplne samostatnou disciplínou.
Z artefaktov, ktoré mnohí považujú za symboly plodnosti, možno spomenúť slávne sošky Venuše z mladšieho paleolitu, „bohyňa-matka“alebo „zdravotná sestra“, ktoré priťahovali veľkú pozornosť a stali sa predmetom opisu v početnej literatúre. Z archeologického hľadiska sú známe z raných horizontov aurignacienskej kultúry a nachádzajú sa až po koniec Madeleine. Údaje o Venuši sa našli v Británii, Francúzsku, Taliansku, Španielsku, Rakúsku, Nemecku, Československu, na Ukrajine a ďalej na východ až k Bajkalskému jazeru.
Tieto Venuše sa našli spolu s nereprezentatívnymi kostnými artefaktmi (vrátane tých, ktoré Marshak opísal ako vypočítané). Podľa vzhľadu sú to bacuľaté malé tvory s prehnanými ženskými črtami: veľké prsia, boky a zadok. Mnohé sú vyrezané z mamutej slonoviny, ale jedna je vyrobená z vápenca a je známa ako Venuša z Willendorfu, podľa oblasti, kde ju v roku 1908 objavil jeden z robotníkov stavajúcich cestu. Figurína nie je vyššia ako 100 mm (4 palce) a zobrazuje ženu s obrovskými prsiami a bokmi, malými rukami a zvláštnou neforemnou tvárou.
Proporcie mnohých slávnych Venuší sú natoľko groteskne skreslené, že to prirodzene naznačuje, že nešlo o realistické sochy, ale o predmety akéhosi kultu plodnosti, pretože preháňali práve tie časti tela, ktoré sú zodpovedné za pôrod. V niektorých prípadoch tieto Venuše pripomínajú prútiky a ich postavy pozostávajú iba z dvojice prsníkov, majú vertikálny tvar a sú označené skupinami ikon.
Narodenie človeka a zvieraťa muselo byť pre človeka vo vrchnom paleolite najväčšou záhadou. Možno ženské obrazy Venuše zosobňovali tento biologický zázrak narodenia. Je tiež nemožné si nevšimnúť, že lunárny a menštruačný cyklus majú podobné časové rámce. Je opodstatnené predpokladať, že na týchto Venušiných figurínach možno vidieť symbolický význam narodenia a znovuzrodenia spojený so sezónnymi lunárnymi a slnečnými rituálmi, ktoré sa formovali postupne a neskôr získali veľký význam v kultoch neolitu.
Podľa Marshaka má vrubová hůlka kultúry so stredným naložením z Charente mesačné notačné značky, ktoré môžu tiež odkazovať na počítanie dní menštruačného cyklu (obr. 5). Znakom Venušiny je takmer obdoba známeho reliéfu z Lusselu, ktorý zobrazuje nahú ženu bez tváre, ktorá drží v pravej ruke bizónový roh s dvanástimi čiarami. Toto sochárske vyobrazenie Venuše vyrezané z jedného kusu vápenca bolo pôvodne namaľované červenou farbou. Zárezy, ktorým je priradený určitý význam, sa nazývajú marques de chasse. Predpokladá sa, že predstavujú počet zvierat zabitých pri love. Z hľadiska astroarcheológie možno túto úľavu interpretovať rôznymi spôsobmi. Pretože číslo 13 zodpovedá lunárnemu roku, môže to byť výpočet lunárneho kalendára. Môže to byť aj pol lunárneho mesiaca - nový až úplný mesiac alebo úplne nový mesiac. Doteraz sa však dá len špekulovať, či tento roh zosobňuje polmesiac alebo niečo pozemskejšie.
Obrázok: 5. Schematické znázornenie značiek nakreslených na hlavnej rovine kosti z Charente a predstavujúcich zjednodušený model fáz mesiaca (po Marshakovi). Pravdepodobne by sa tieto „mesačné značky“mohli vzťahovať aj na záznamy o obdobiach menštruácie alebo tehotenstva alebo o čase iniciačných obradov.
Keď robíte astroarcheológiu, je ťažké nebyť v pokušení hrať hru s číslami. Odpradávna predstavovali čísla pre človeka určitú mágiu a tieto magické čísla nás sprevádzali od raného písania na sumerských hlinených tabuľkách. Najmä sovietsky vedci (pomocou počítačov) tiež mali sklon hrať tieto digitálne hry a dešifrovať jazykové štruktúry starovekého sveta. Sovietsky vedec Boris Frolov vo svojom článku „Astronómovia doby kamennej“naznačil, že históriu čísla sedem, ktorú nazýva „preferovanou“, možno hľadať už v staroveku. Mnoho spisovateľov a vedcov študovalo číslo sedem najmä kvôli skutočnosti, že množstvo známych súhvezdí obsahuje sedem významných členov, a to: Veľká medvedica, Orion a Plejády. Pre starodávnych ľudí predstavovalo päť planét plus Slnko a Mesiac najdôležitejších kozmických sedem zo všetkých. To isté číslo sedem sa často nachádza v sumerskej astromytológii, s. –3000. Pre neskorších Babylončanov bol naboo zikkurat v Barsipki známy ako „Dom siedmich spojív neba a zeme“a predpokladá sa, že bol namaľovaný v siedmich rôznych farbách.
Pre Sumerov a Babylončanov Slnko, Mesiac, planéty a hviezdy zosobňovali nebeských bohov a bohyne. V sumerskom písme predstavoval obraz hviezdy - „nebo“a rovnaké znamenie znamenalo dinger - „boh“. Podobné myšlienky boli rozšírené v Egypte, Anatólii, údolí Indu, dynastii Shang v Číne, Strednej Amerike a Peru. Ale už dávno predtým, ako sa tieto civilizácie dostali do rozvoja, mal človek vrchného paleolitu už kult nebeského otca, ktorý bol prepletený s kultmi Matky Zeme. Venušine figúrky, dekorácia prútika a jaskynné umenie na stene predstavujú koncept ročných období - plodnosť Matky Zeme. Myšlienky nebeského otca môžu byť osobitne predstavované Slnkom, Mesiacom, planétami alebo hviezdami, alebo ich kombináciou. Solárne symboly sú často antropomorfné zobrazenia. Tieto postavy majú nepomerne veľké ruky a prsty majú roztiahnuté ako lúče. Petroglyfy v podobe „prsteňov a pohárov“, ako aj motívy kruhu a špirály, charakteristické pre európske megalitické umenie, zjavne tiež symbolizujú boha slnka a ďalších nebeských bohov.
Zvuk nebeského otca, mimozemského najvyššieho božstva, poznali austrálski domorodci aj americkí indiáni. Reprodukovali to pomocou nástrojov, ako sú býčí burič a čuraja. Býčí rev ako mystické zariadenie sa pretočil cez hlavu na lane a vydal záhadný dunivý zvuk, ktorý bol vnímaný ako jeden z prejavov najvyššieho božstva. Domorodci vyrábali býčieho buriča z dreva, kostí alebo kameňa. Pozoruhodne podobné predmety z kostí a kameňa sa našli na niekoľkých paleolitických miestach, napríklad v jaskyni Pin Hole v anglickom Derbyshire spolu s artefaktmi typu Mousterian, ako aj v chatách Bass a Lodge Haute neďaleko Les Eyes. v Dordone.
Spojenie zvuku býčieho revu s najvyšším božstvom alebo bohmi je príkladom toho, ako sa primitívni ľudia snažili pochopiť javy prírody. Pri páde meteoritu z neba začujú svedkovia tohto javu niekedy takmer rovnaké zvuky. Fenomén tohto zvuku sa vysvetľuje spomalením vysokej kozmickej rýchlosti meteoritu, keď tento dopadajúci do zemskej atmosféry vydá taký zvuk. Podobný pop je počuť, keď nadzvukové lietadlo prelomí zvukovú bariéru. Okrem tohto zvukového praskavého zvuku sprevádza let meteoritu aj celá škála zvukov, počnúc zvukom potlesku, dunením železničného expresu a hukotom včelieho roja, až po pokojnú, ale zastrašujúcu píšťalku (známu ako elektrofonické zvuky), ktorú môžeme prirovnať k zvuku vetra hrajúceho na telegrafných drôtoch. Niektoré z vyššie popísaných zvukov dokáže reprodukovať programpradenie býka.
Niet pochýb o tom, že v dávnych dobách urobil príchod meteoritu a jeho pád so všetkými sprievodnými desivými zábleskami jasného svetla a strašidelných zvukov hlboký dojem (ako dnes skutočne) na svedkov tohto javu. Nájdenie kameňa meteoritu alebo, oveľa menej často, meteoritického železa, ktoré so sebou prinieslo zvuk najvyššieho božstva, by sa určite považovalo za veľmi uctievaný fetiš. Zostáva iba priviazať lano o tento objekt (a neskôr o objekt podobného typu, ktorý ho nahradí), aby ste jeho pretočením cez hlavu mohli znovu vytvoriť ten istý zvuk - dôkaz prítomnosti vesmírneho božstva.
V opísaných historických dobách existuje veľké množstvo dôkazov podporujúcich myšlienku univerzálnej úcty k meteoritom. V Efeze slúžil kamenný meteorit ako symbol veľkej bohyne matky v Malej Ázii a svätý apoštol Pavol pravdepodobne povedal, že ide o hviezdu, ktorá spadla z neba z Jupitera. Meteorit z čierneho kameňa, ktorý spadol v 7. storočí, sa stále nachádza v Mekke zapustenej do juhovýchodného rohu Káby, Veľkej mešity. Tento kameň so striebrom je stále hlavným predmetom uctievania, pretože sa predpokladá, že to bol dar od archanjela Gabriela.
Kamenný meteorit, ktorý padol v Japonsku v 18. storočí, sa každoročne obetuje v svätyni Ogi. Kamenný meteorit, ktorý padol v Indii v 19. storočí, je každý deň zdobený čerstvými kvetmi a naolejovaný tekutým olejom a miesto jeho pádu je zachované ako oltár.
Cortez hovoril o ďalšom známom príklade meteoritu v tvare ropuchy, ktorý spadol na pyramídu Cholula. Aztékovia to považovali za znamenie vesmírnych bohov, ktorí sa hnevali na stavbu pyramídy.
Aj dnes je zvuk meteoritov často zamieňaný s hrmením a je prirodzené predpokladať, že v starovekom svete boli považované za súčasť rovnakého javu. Jednoznačne to dokazuje egyptský hieroglyf pre hrom a meteorit obsahujúci hviezdu. Podobne boli európski nebeskí bohovia Zeus, Thor a Dyaus-Pitar tiež spájaní s meteoritmi a hrommi.
Za skutočne významné objekty sa považujú vzácnejšie železné meteority s prímesou niklu a mnoho starodávnych i moderných národov z nich vyrábalo nástroje a zbrane. Pre mnoho rás slúžili ako jediný skutočný dostupný zdroj kovu. V dávnejších dobách sa kamenné meteority vďaka svojmu niekedy jedinečnému tvaru hruškovitého tvaru (získaného letom cez atmosféru) používali ako sekery, a preto sa im hovorilo „hromové kamene“. Keďže kremence sa používali na rovnaký účel, dostalo sa im podobného mätúceho názvu (rovnako ako aj fosílií). Starodávne kultúry sekier a dvojosí sú jednoznačne spojené s meteoritmi. Symbol sekery možno často nájsť na kresbách na kameňoch a stenách a počas obdobia neolitu v západnej Európe jednoznačne slúžil ako symbol boha neba zosobňujúceho „hromy a blesky“,ktorým bol tento boh kov.
V Číne boli dve úžasné starodávne železné sekery pochádzajúce z obdobia okolo r. –1000, takmer pol tisícročia pred začiatkom kovovýroby v Číne, bolo nakoniec identifikovaných ako položky meteorického niklového železa. V starovekom Mexiku sa indické radlice vyrábali z meteorického železa a grónski Eskimáci dlho používali meteorické železo ako materiál pre harpúny.
Zdá sa, že v starovekom Egypte bol nôž vyrobený z meteoritového železa používaný pri rituáli „otvárania úst“mŕtveho človeka, pretože nebeské železo bolo považované za magické. Hieroglyf pre tento nôž obsahuje opäť hviezdu. V Asýrii sa meteority priamo nazývali „nebeský kov“. V textoch pyramíd bolo jednoznačne povedané, že zosnulá osoba sa premení na kozmické železo a letí späť k hviezdam. Medzi železom a Horovými deťmi, ktoré tvoria štyri uhlové hviezdy (alfa, beta, gama a delta) v súhvezdí Mes, ktoré je často označované ako predná noha býka, existuje aj egyptské vesmírne spojenie. Texty pyramíd tiež hovoria, že dvojité nebeské dvere, ktorými zosnulý prechádza, sú vyrobené zo železa.
Cez závoj času teda môžeme vidieť úzke spojenie človeka s predstavami o vesmíre a nebi. Začalo to od chvíle, keď vytvoril svojho prvého býčieho buriča, dávno predtým, ako človek vynašiel písanie a načrtol svoje prvé mýty o vesmíre a stvorení sveta na hlinených doskách, papyruse, kameni alebo prorockej kosti.
Staroegyptské texty poskytujú jasné príklady toho, ako sa neolitický človek cítil k bohom a kozmu. Osiris bol najvyšším bohom. Jeho syn Ra, boh slnka, mohol ovládať temnotu, ktorá sa rovná moci nad životom a smrťou. Niekedy sa verilo, že samotný Osiris existuje v každoročných zberoch obilia alebo pri povodniach Nílu, zosobňujúcich plodnosť zeme. Bol to tiež Mesiac alebo súhvezdie Orion, ktoré bolo jeho znamením.
Osiris bol spájaný aj s posmrtným životom a najväčším snom zosnulého človeka bolo splynúť s najväčším rytmom vesmíru, či už ako večný pasažier na lodi boha slnka Ra, alebo medzi cirkumpolárnymi hviezdami, alebo čakať na znovuzrodenie s Mesiacom vo svojej lodi, ktorá, podobne ako loď Ra, vznášal sa po nebeskom chrbte Nut, veľkej bohyne neba.
Posmrtný život bol všeobecne neviditeľný, ale niekedy sa mu hovorilo aj Pole trstiny, miesto, kde Ra každú noc bojoval s temnotou. Súdiac podľa textov pyramíd, Reed Field bolo synonymom pre kozmický raj, miesto krásnych ciest, kde zosnulý kráľ sprevádza Oriona, ktorému cestu ukazuje Sirius, Hviezdny pes. Nápis na sarkofágu znie:
Kráčam nebom, kráčam cez Nut, Moje sídlo je Reed Field, Moje bohatstvo je v oblasti darov.
Egyptské texty sú plné kozmickej poézie, čo neskôr reflektoval egyptský astronóm Ptolemaios (s. +150), keď napísal: „Viem, že som smrteľný, viem, že moje dni sú zrátané, ale keď neúnavne a nedočkavo idem po cestách Nohami sa nedotýkam zeme: na sviatok Dia si vychutnávam ambróziu, jedlo bohov. ““
Práve z egyptských textov môžeme zistiť, ako hlboko bol starodávny človek citovo spätý s prírodnými procesmi. Cesta slnka, vychádzanie a zapadanie hviezd a pohyb Mesiaca boli pevne zakotvené v jeho mysli ako súčasť teológie farmára a ako neotrasiteľná viera.
Z knihy: „Stonehenge. Záhady megalitov “. Autor: Brown Peter