Stanislav Vasilevskij (1885-1953) - poľský novinár, publicista, literárny kritik, prekladateľ. Narodený v Stanislavovi (dnes Ivano-Frankivsk). Od roku 1904 študoval históriu a polonistiku na Ľvovskej univerzite. Vo Ľvove žil do roku 1927, venoval sa redakčnej činnosti, potom odišiel do Poznani, kde v roku 1932 obhájil doktorát z filozofie. Obdobie okupácie prežil vo Ľvove, po oslobodení strávil tri roky v Krakove a potom sa presťahoval do Opole, kde strávil zvyšok svojho života. Tvorivým dedičstvom S. Vasilevského je množstvo kníh o Ľvove, ako aj eseje a historické eseje venované hlavne kultúre poľských zvykov a literatúre doby osvietenstva a romantizmu.
Otázka vampirizmu zaujímala etnológov už od staroveku. Téma upíra, mŕtveho človeka, ktorý po svojej smrti žije iným životom a podporuje ho na úkor živej krvi iných ľudí, patrí vo folklóre k najzaujímavejším. Keď polnoc pripadne na mesačnú noc, upír vstane z hrobu a túla sa po zemi pri hľadaní ľudí. Svoje obete zabíja tak, že z nich vysáva krv. Z zabitého upíra sa tiež stane upír. Celá jeho rodina je odsúdená na taký osud. Táto katastrofa môže niekedy postihnúť celú oblasť. Štúdie ukazujú, že viera v existenciu upírov sa primárne nachádza medzi východnými národmi, počnúc indickými dajtias a pisachas. Kolískou skutočného upíra je však východná Európa a prostredím, kde sa s ním stretávame najčastejšie, je slovanský svet.
Povahu viery v upírov nemožno považovať za čisto metafyzickú, má určité skutočné dôvody. Genézu takejto viery treba hľadať v prípadoch letargického spánku, prebudenia „mŕtvych“v rakve a kŕmenia vlastnou krvou, ako aj nakoniec v nekrofílii a lykantropii. Preto môžu byť zdrojmi pre štúdium vampirizmu populárne viery aj historické dôkazy. Viera v upírov bola kedysi poverou prevládajúcou v dosť širokých spoločenských vrstvách. Napríklad v 18. storočí sa vampirizmus javil ako dosť dôležitý problém spoločnosti, ktorého riešením sa zaoberalo mnoho významných myslí osvietenstva. K tejto téme vznikla celá vrstva publikácií, v ktorých sa autori snažili prekonať tento škodlivý predsudok a dokázať z pohľadu vtedajšej vedy nemožnosť existencie upírov.(Najznámejšie boli diela opata Calmeta z Francúzska, Ranft z Nemecka a Jana Bogomoletsa z Poľska). V 19. storočí, keď viera v upírov žila iba v populárnom prostredí, sa jej začali venovať folkloristi. Podľa výskumov Andre1 a Leistner2 legendy o upíroch vo svetle folklóru a literatúry (upír ako poetický motív) vyčerpávajúco analyzoval Dr. Stephen Hawk3. V posledných rokoch sa na túto tému objavili diela autorov Ipolard4 a Fischer5.
Všetky tieto práce sú do istej miery spojené s našou etnológiou a musí sa zdať čudné, že im doteraz nebola venovaná žiadna pozornosť. Podľa všetkých výskumníkov je hlavným prostredím viery v upírov slovanský svet. Tu sa táto povera prejavuje v najväčšom meradle, neexistuje taký slovanský ľud, kde by bola neznáma. „Viera v upírov," píše Helwald6, „našla najväčšiu odozvu u Slovanov, a aj keď sa v podobných formách nachádza inde na zemi, nikde inde nie je tak hlboko zakorenená v živote ľudí ako medzi Slovanmi." Fischer zase uvádza, že táto smutná povera sa nikde akútnejšie neprejavuje ako medzi Slovanmi a na východe. „V Nemecku je postoj k nemu dosť blahosklonný. V jeho pochmúrnej podobe sa viera v upírov objavovala iba tam, kde boli kontakty so Slovanmi “7. Čo sa týka príkladov, okrem Srbska, Bulharska a Dalmácie spomína aj Poľsko ako zem zvlášť obývanú týmito krvilačnými démonmi. "Tam sa medzi Poliakmi a Rusmi, hlavne v Bielorusku a na Ukrajine, zakorenili príbehy o hrozivých mŕtvych ešte viac ako medzi južnými Slovanmi." Hock, ak je potrebné uviesť príklady z oblasti viery v upírov a súvisiace zvyky, vždy ich čerpá z Poľska9.
Z Poľska, ako aj z ďalších slovanských krajín preniklo vampirizmus na konci 17. a 18. storočia do Nemecka, najmä po roku 1732, keď senzačné udalosti v Srbsku narušili celú západnú Európu natoľko, že boli vyslané aj celé vedecké výpravy, ktoré mali vykonať vyšetrovanie. Vedci dokonca tvrdia, že upírstvo je jedným zo zvyškov barbarstva a divokosti, ktorá medzi civilizovanými ľuďmi absentuje. Helwald dokonca uvádza názor anglického vedca Spenera, ktorý tvrdil, že medzi ľuďmi pestujúcimi vieru v upírov mal prekvitať kanibalizmus!
Ako vidíme, táto problematika je pre náš folklór mimoriadne dôležitá a zaujímavá, ale nepovedali sme o nej ani slovo. Bolo by neseriózne spoliehať sa na názor nemeckých vedcov, ktorí, pokiaľ ide o Poľsko, neodkazovali na zdroje, ale na informácie z druhej ruky.
Tieto poznámky sa neobmedzujú iba na predmet rozhovoru. Hovoríme o určení základných ustanovení, podľa ktorých by sa mala táto problematika skúmať, ako aj o zvážení niekoľkých kontroverzných bodov, ktoré sa objavili pri štúdiu témy folklórneho upíra ako motívu v literárnych dielach.
Propagačné video:
Ako už bolo spomenuté vyššie, na štúdium témy vampirizmu máme dva typy zdrojov: ľudové rozprávky a historické dôkazy. Začnime druhým. Máme dosť takýchto dôkazov počnúc 17. storočím. Po práci onczyńského 10, ktorý prvýkrát opísal prípad v Krakove v roku 1621, sú odkazy na túto poveru čoraz bežnejšie. Teológovia, ktorí považovali existenciu upírov za dielo Satana, upozornili na túto tému a cirkev by podľa nich nemala stáť bokom, ale bojovať s nimi. Iní sa zaujímali o vampirizmus ako o určitú vlastnosť, ktorá v iných krajinách absentuje. „India je plná zlata, Malabar je plná korenia a Poľsko je plné ghúlov,“napísal kňaz Chmielewski vo svojom slávnom diele „Nowe Ateny“.
Po takýchto výrokoch spisovateľov obdobia saskej dynastie poľských kráľov, mimoriadne zaujímavých ako signum temporis a podporujúcich iba hrubú poveru v širokých sférach, sa Osvietenský vek ujal upírov, ktorí pod záštitou prudkého boja dokázali vampirizmus vyhladiť. Pre kultúrne dejiny aj etnológiu je dôležité dôkladné štúdium historických súvislostí vampirizmu. Ale až doteraz, až na niektoré podrobnosti z práce R. Bervinského, publikovanej v roku 186211, sme vychádzali iba z toho, čo napísali zahraniční vedci. Napríklad Hawk poukázal na to, že správy našich autorov o vzhľade upírov boli neočakávanou správou pre Západ, ktorý o tejto povere nikdy predtým nepočul. Tieto správy sa dostali do zahraničných publikácií (napríklad do časopisu „Mercure Galant“1693),vďaka čomu sa Európa stretla s poľskými upírmi. Teda tu sa zaoberáme zaujímavou skutočnosťou: v 17. a 18. storočí bolo Poľsko sprostredkovateľom pri vývoze vampirizmu z východu na západ Európy. Toto sprostredkovanie sa uskutočnilo literárnym spôsobom.
Francúzsky časopis „Mercure Galant“1693 o poľských vlkoch a strigách
Iná situácia je so súčasnými všeobecnými názormi, ktoré by sa mali úplne izolovať osobitne a vyšetrovať na základe priamo zhromaždených materiálov.
A tu stojíme pred úplne iným fenoménom: ak v 17. a na začiatku 18. storočia boli rozšírené viery v vampirizmus podporované temnotou širokých vrstiev spoločnosti, poľský ľud s nimi nebol úplne oboznámený a takisto ich teraz nepozná. Ako je táto povera zastúpená medzi poľským ľudom?
Veria Poliaci v upírov? Doteraz neexistovali k tejto veci dva názory. O upírstve sa v poľskom folklóre popísalo a napísalo veľa - keďže sa pozornosť venovala ľudovému umeniu. Všetci autori, ktorí písali na túto tému, povedali, že upír je jednou z najbežnejších postáv našej ľudovej démonológie. Ďalej sa uvádza, že ľudia vo všetkých kútoch Poľska o ňom vedia, zachovávajú hrozné legendy o zverstvách upírov a spievajú o nich piesne.
Nie je prekvapením, že tento názor zdieľajú všetci vyššie uvedení zahraniční bádatelia. Je však potrebné poznamenať, že všetky tieto tvrdenia sa nezakladajú na faktoch. Pri bližšom skúmaní sa ukáže, že máme do činenia so začarovaným kruhom neopodstatnených tvrdení, že táto otázka je nielen nedoriešená, ale aj neprehľadná z dôvodu zámeny imidžu upíra s inými úplne odlišnými folklórnymi zápletkami.
V prvom rade samotné slovo vampir (wampir). Všeobecne sa akceptuje považovanie za synonymum pre pojem ghoul (hore). A táto okolnosť je jedným z dôvodov nedorozumenia. Pretože náš ghúl, hoci pochádza z upíra, nie je - ako uvidíme - upírom. Je to skôr ako nemecký Gespenst, francúzsky revenant. Opakujem, medzi ľuďmi, s ktorými sa často stretávame s ghúlom ako s kolektívnym konceptom. Združuje všetky tvory podsvetia, ktoré sa vracajú do sveta živých: strzyga, strzygoń, latawec, wieszczy, topielec, przypołudnica atď. Prvou podmienkou riešenia tejto otázky by preto mala byť presná definícia a vymedzenie pojmov používaných v ľudovej démonológii. Zvýraznime tri obrázky vytvorené ľudovou fantáziou, ktoré sa môžu javiť ako upíri. Jedná sa o horné, zmora a strzyga.
Nebudeme ich tu podrobne rozoberať, pretože by to bolo nad rámec tohto článku. Chcel by som len objasniť, ako zodpovedajú upírom.
Ghouls12 populárne viery sú radené medzi zlých a hrozivých démonov. Obdarený nadľudskou silou útočí v noci na ľudí. Človek čelí neodvratnej smrti, keď mu zablokuje cestu - vlkodlak uškrtí alebo otvorí hlavu. Ale v tejto všeobecnej viere nenájdeme nikde najdôležitejšiu vlastnosť upíra: vlkodlak nepije ľudskú krv. A to je podstata upíra, ktorá ho odlišuje od ostatných tvorov nadprirodzeného sveta. Z toho dostal v niektorých jazykoch konkrétne mená (nemecký Blutsauger, bulharský krvopijac). Iba jedna vec spája ghúla s upírom: naši ľudia proti ghúlom používajú rovnaké prostriedky, aké sa používajú na miestach medzi južnými Slovanmi proti upírom: prepichnutie srdca zosnulého človeka podozrivého z kráčania po smrti s osikovým kolíkom, odrezanie hlavy a položenie k nohám, otočenie tela tvárou nadol …Dôkladnejšie štúdium folklórnych motívov by malo túto mylnú predstavu eliminovať, v dôsledku čoho je ghul zjednotený s upírom.
Viera v hady sa tiež mylne považuje za vampirizmus. Zmora je osoba, najčastejšie žena, ktorej duch v noci opúšťa telo, navštevuje spiacich ľudí (ňou nenávidených, ale niekedy dokonca priateľov alebo príbuzných) a sediacich na hrudi im saje krv z jazyka. Had je neviditeľný. Ak ho chytíte alebo zasiahnete, zmení sa na hmyz, malé zviera alebo rastlinu. Nemôže zabiť človeka. Jej obete sa prebúdzali iba vystrašené a oslabené. Ľudia preto hada neklasifikujú ako nadprirodzeného tvora a nepripisuje mu ani schopnosť vidieť v tme. Je nepochybne diablovým nástrojom, ktorý je poslaný na mučenie ľudí a proti jeho vôli koná nevedome. Zmora ako zosobnenie fyziologického javu (ťažký spánok) nemá žiadne démonické črty, a preto je ťažké ho porovnať s upírom.
Stále existuje strihanie (strihanie), ktorého podstata je pre nás najmenej známa. Podľa niektorých zdrojov je striga synonymom pre ghúla, podľa iných sa od tých ostatných líši tým, že z jej úst vždy vybuchne plameň a svojím dychom zabíja ľudí. Nemá vlastnosti upíra, aspoň to nebolo doteraz zdokumentované.
Vidíme teda, že v poľskom folklóre je veľmi ťažké nájsť stopy existencie viery v upírstvo. Podľa môjho názoru by dôkladnejší výskum mal ukázať chybnosť predchádzajúcich názorov a dokázať, že poľský vampirizmus nevie, že im je tento hnusný obraz démona žijúceho na úkor ľudskej krvi cudzí. A v žiadnom prípade nemôžeme hovoriť o poľskom folklóre ako o jednej z ohnísk upírstva. Populárna viera v populárnu vieru v upírov má svoj pôvod v literárnych dielach, nie však v ľudových. Tento obraz vniesli do folklóru básnici obdobia romantizmu, ktorí pod vplyvom módnych trendov nemeckého a francúzskeho romantizmu vyzdvihli démonologický prvok, ktorý mohol vzbudiť pocit hrôzy, a niekedy sa ľudom pripisovali viery, ktoré mu neboli známe.(Typická z tohto pohľadu bola aktivita K. Wojcického, ktorý ako prvý písal o upíroch v poľskom folklóre).
Teraz musia etnológovia pripustiť, že vampirizmus nemá folklórne základy a patrí skôr do oblasti historického a literárneho výskumu.