Obnovenie záujmu o moc introspekcie a myslenia pomohlo Freudovým myšlienkam vrátiť sa do oblasti vedy.
V kancelárii môjho starého psychoterapeuta bola fotografia podpísaná Sigmundom Freudom. Dostal to ako darček od jedného z bývalých pacientov, ktorý pracoval s falšovanými dokumentmi v pochybnej zákonnosti, a išlo o typickú fotografiu psychoanalytika: oblek, prázdny pohľad spod obočia, napoly vyfajčená cigara. Jedného dňa som sa pri schôdzke spýtal svojej lekárky, čo si myslí o Freudových teóriách. "Sotva na to vôbec myslím," znela odpoveď.
Takýto prístup ma neprekvapil. Čokoľvek by sa dalo povedať, Freud bol jedným z najvplyvnejších mysliteľov 20. storočia. Po jeho smrti v roku 1939 britský básnik Wystan Hugh Auden vo svojej básni „In Memory of Sigmund Freud“(1939) vyhlásil, že predstavuje „celý svet názorov“, a ďalšie dve desaťročia znamenali rozkvet psychoanalýzy. Všetko sa ale zmenilo. Mimo akademickej obce majú ľudia, ktorí myslia na psychoanalýzu, tendenciu si myslieť, že to šlo do koša psychologického výskumu po frenológii a magnetizmu zvierat. Chlapci, ktorých priťahujú ich vlastné matky; dievčatá smädné po mužovi - to sú všetko stereotypy, ktoré pretrvávajú vo verejnej predstavivosti, až smiešne až smiešne.
Čo sa stalo? V roku 1996 Tom Wolfe napísal, že „zánik freudianizmu možno zhrnúť do jedného slova: lítium“. Americký novinár opísal, ako na začiatku 50. rokov 20. storočia, po rokoch nedostatočných výsledkov v psychoanalýze, jedna pilulka dokázala priniesť fyzickú úľavu tým, ktorí trpeli maniodepresívnou psychózou. Pokles psychoanalýzy paralelne vzrastal s modernou neurovedou, ktorej fyzikálny prístup je motorom modernej psychiatrie. V dnešnej dobe môže byť takmer každému predpísaný serotonín, dopamín alebo Prozac. Málokto však už počul o pojmoch „primárna scéna“alebo „super-ja“. Ako uviedla americká spisovateľka Siri Hustvet vo svojej knihe „Beyond a Nervous Breakdown“(2010), Freud je dnes mnohými vnímaný ako „mystik, človek, ktorého myšlienky nemajú nič spoločné s fyzickou realitou,akési monštrum preludov, ktoré podlomilo základy moderny a dodávalo dôverčivej verejnosti všetky nezmysly, až kým jeho myšlienky nakoniec nezničila nová vedecká psychiatria založená na zázrakoch farmakológie. “
Ale v posledných desaťročiach sa obraz filozofického antagonizmu stal zložitejším. Asi pred 20 rokmi sa objavilo nové pole s predvídateľne ťažkopádnym názvom neuropsychoanalýza. Prívrženci tohto amorfného výskumného programu - vedeného juhoafrickým neuropsychológom a psychoanalytikom Markom Solmsom z University of Cape Town - sa snažia obnoviť Freudovu reputáciu v našom rozumnom veku. Pripomínajú, že Freud začal kariéru v neurovede a dve desaťročia strávil štúdiom prírodných vied. Poukazujú na Freudove pokusy v 90. rokoch 19. storočia „vytvoriť psychológiu, ktorá by sa stala prírodnou vedou“, a podčiarkujú jeho celoživotné presvedčenie, že jedného dňa budú jeho teórie zdokonaľované a zdokonaľované empirickým výskumom našej šedej hmoty. Neuropsychoanalytici vydali prvé číslo svojho akademického časopisu v roku 1999 a prvú konferenciu usporiadali o rok neskôr. Odvtedy čoraz viac psychoanalytikov spochybňuje, čo konkrétne neuroveda ponúka ich teoretickým a praktickým výskumom. Zmierovacie postoje zaujali niektorí z najvplyvnejších vedcov éry vrátane Antonia Damasia, Josepha Ledouxa, Jaaka Pankseppa, Vileyanura Ramachandrana a samozrejme Erica Kandela. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran a samozrejme Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran a samozrejme Eric Kandel.
Je možné, že sa Wolfe mýlil v tvrdení, že éra lítia znamenala koniec freudianizmu? Čo všetko si môže navzájom ponúknuť gauč v ordinácii psychiatra a magnetická rezonancia?
Freud veril, že v priebehu dejín zažilo ľudstvo tri vážne „údery do svojej hrdosti“. Prvý urobil Koperník, ktorý zistil, že Zem sa točí okolo Slnka, a dokázal, že nie sme v strede vesmíru. Druhé uskutočnil Charles Darwin, ktorý pomocou svojej evolučnej teórie ukázal, že sme vyšli zo živočíšnej ríše a nikdy neexistovali oddelene od nej. A nakoniec, tretí spôsobil sám Freud (nikdy nebol pokorný), ktorého psychoanalýza ukázala, že človek „nie je pánom vo svojej vlastnej duši“kvôli vplyvu nevedomia. Neurológia všeobecne podporuje tretiu Freudovu teóriu dopadu. Myšlienka obrovského a mocného bezvedomia je ústredným pojmom v psychoanalýze, ktorý sa údajne potvrdil pomocou CT snímača.
Najznámejším zástancom neuropsychoanalýzy je laureát Nobelovej ceny za neurovedu Eric Kandel. V knihe „Vek sebapoznania“(2012) opakuje Freudov názor, že „náš duševný život, vrátane emocionálneho, pozostáva hlavne z nevedomých procesov a vedomiu je v každom okamihu k dispozícii iba malá časť psychiky“. Poukazuje tiež na ďalšie dva dôležité body, v ktorých mal Freud pravdu. Po prvé, „pudy agresívneho a sexuálneho správania, rovnako ako pudy na jedlo a smäd, sú neoddeliteľnou súčasťou psychiky a sú vtlačené do genómu“. Po druhé, „normálny duševný život a duševné poruchy tvoria súvislý rad“.
Propagačné video:
Existujú aj ďalšie konkrétnejšie objekty konvergencie teoretických polôh, najmä vo vzťahu k nášmu chápaniu pamäti. Casey Schwartz vo svojej práci In the Expanse of Mind (2015) analyzuje predpoklady moderného výskumu v oblasti pamätí, že dlhodobé spomienky sú premenlivé, čím podporuje Freudovu teóriu dynamických pamätí. Psychoanalytický koncept potlačenia, pri ktorom sú hanebné alebo traumatické myšlienky zadržiavané mysľou a utláčané do podvedomia, sa javí ako dosť bizarný. Zistilo sa však, že to podporuje veda o mozgu - aspoň čiastočne. Keď sa nachádzame v mimoriadne stresovej situácii, skúsenosť neprechádza cez hipokampus, ktorý formuje našu pamäť, ale je okamžite zaregistrovaná v cerebelárnej amygdale, takzvanom centre strachu, čím niečo vytvárato, čo Ledoux vo svojej knihe Psychoanalytic Theory (1999) nazval „nevedomá pamäť“.
Existuje tiež veľa oblastí freudovskej teórie, ktoré neurovedci neradi potvrdzujú. Freud sa mýlil v mnohých ohľadoch a najabsurdnejším spôsobom. Len veľmi málo ľudí prijme čo i len jednu zo zložiek svojej predstavy o Oidipovom komplexe, podľa ktorej deti zažívajú nevedomú sexuálnu príťažlivosť k rodičovi opačného pohlavia. Žiadny vážny psychológ nezdieľa svoj názor na fázy psychosexuálneho vývoja. Existujú aj ďalšie dôležité otázky. Ústredný princíp psychoanalýzy sa nazýva psychický determinizmus - predstava, že všetky psychické a verbálne procesy bez výnimky, aj tie, ktoré sa môžu javiť ako náhodné alebo bezvýznamné, v skutočnosti niečo znamenajú.
Na druhej strane moderná neuroveda považuje obrovské množstvo teórií za efemérnu kognitívnu aktivitu a percepčné haraburdy. (Fráza „Freudov sklz jazyka“sa používa ako sarkastická poznámka práve preto, že ľudia všeobecne neveria, že to, čo sa povie, znamená presne to, čo sa myslí.) Podobne aj Freudova ústredná myšlienka, že „každý sen je je to duševný jav v plnom význame tohto pojmu. ““Dr. John Allan Hobson, emeritný profesor na Lekárskej fakulte Harvardovej univerzity, a ďalší ľudia celé desaťročia tvrdia, že sny nie sú ničím iným ako randomizovanými obrazmi a konfrontáciami, ktoré nemajú nič spoločné s významnými nevedomými tajomstvami a prehnaným plnením túžob.
Jedným z dôvodov, prečo je ťažké analyzovať Freudove myšlienky akýmkoľvek vedeckým spôsobom, je to, že bol veľmi presvedčivý ako filozof a kultúrny kritik. V roku 1930 - až 15 rokov predtým, ako bolo ľudstvo svedkom ničivej sily atómovej bomby - napísal Freud vo svojej knihe „Nespokojnosť s kultúrou“toto:
"V dnešnej dobe zašli ľudia tak ďaleko vo svojej dominancii nad prírodnými silami, že s ich pomocou sa môžu ľahko navzájom zničiť až do posledného človeka." Vedia to, a preto majú veľkú časť svojej súčasnej úzkosti, nešťastia a úzkosti. ““
Táto myšlienka sa mi zdá presvedčivá. Ale nemôžeme overiť jeho platnosť štúdiom prietoku krvi v mozgu. Pravdou je, že môžete stráviť celý deň vypisovaním bodov, v ktorých mal Freud pravdu alebo nie. Oveľa zaujímavejšie je, že hoci neuropsychoanalýza vždy začína formálnymi popismi výskumu, na ktorý majú vedci do značnej miery konzistentné názory, v skutočnosti nejde o túto oblasť. Najdôležitejšie otázky, ktorých sa dotkne, sú oveľa hlbšej povahy. V diskusiách neuropsychoanalýza dramatizuje napätie medzi dvoma hlavnými spôsobmi uvažovania o podstate človeka: ako subjektom a objektom. Alebo v jazyku dnes už nemoderného dualizmu ako vlastník mysle a ako vlastník mozgu.
Naša predstava duševného fungovania vždy odrážala myšlienku jeho zlepšenia. Muž neolitickej éry považoval duševné poruchy za intrigy zlých duchov a pokúsil sa ich vyhnať vyvŕtaním dier do lebky. V stredoveku sa melancholický charakter považoval za znak prebytku čiernej žlče v tele, preto bola osoba liečená krviprelievaním, preháňadlami a niekedy exorcizmom. Rovnaká slučka spätnej väzby medzi schematizovaním mozgu a liečením mysle platí aj pre psychoanalýzu. Tým, že nútil ľudí ležať na gauči v slabo osvetlenej miestnosti a rozprávať sa o traumách z detstva, Freud súčasne odkrýval štruktúru mysle a hľadal spôsoby, ako ju upokojiť.
Dnes žijeme v srdci toho, čo niektorí vedci nazývajú neurokultúra, definovaná verejnosťou i vedeckými mysliteľmi, ktorí sa uberajú smerom k pochopeniu ľudského života ako to, čo Fernando Vidal z Barcelonskej univerzity nazval „bytie, nielen mozog“. V tejto súvislosti priťahuje pozornosť moderná psychologická spätná väzba svojím materializmom. Dôvodom, prečo má depresívny človek selektívne inhibítory spätného vychytávania serotonínu (SSRI), ako je Prozac, je ten, že emócie vnímame ako fyzický jav, ktorý si vyžaduje fyzický zásah. Vaše vlastné myšlienky vo vašej hlave o vašej vlastnej situácii sú irelevantné.
Tento veľkolepý „naturalistický obrat v obraze ľudstva“, ako ho opísal filozof Thomas Metzinger z univerzity v Mainzi v Nemecku, je základom všetkého od pomalej smrti náboženstva po rýchly vznik nepochopiteľne súvisiaceho s transhumanizmom náboženstva. To je tiež dôvod, prečo mnoho ľudí vníma psychoanalýzu ako niečo smiešne, amatérske a neúčinné.
A nejde len o lekárske predpisy. Najvýznamnejšia moderná forma toho, čo sa kedysi nazývalo „terapeutické rozhovory“- kognitívno-behaviorálna terapia (CBT) - má výrazne antifreudovskú konotáciu. May, stará psychoterapeutka, ktorá mala na svojej stene podpísanú fotografiu Freuda, bola špecialistkou na CBT. Bola to dobrá žena a vzala mi skutočnú bolesť, ale pokiaľ ide o CBT, nedostali sme sa ďalej ako do polovice mystických pokusov dostať sa do temných kútov mojej mysle. V CBT je povaha a forma bolestivých stavov mysle do značnej miery ignorovaná a depresívne alebo ustráchané myslenie je zjednodušené na chybný algoritmus, návykovú pieseň. To, prečo si myslíte, že váš život je prázdny a chcete zomrieť, v skutočnosti nezáleží. Pointa jenaučiť sa analyzovať a opravovať zbytočné vzorce myslenia. Ak uvažujeme o psychoanalýze ako o katolíckej spovednici, CBT pripomína skôr meditačný vankúš alebo kapitolu od Marca Aurelia. Dôraz sa kladie na to, ako človek reaguje na myšlienky, a nie na hlbší psychický význam, ktorý môžu myšlienky mať.
V každodennom živote je to podobné. Sebaanalýza vychádzajú z módy a moderné predstavy o duševnom zdokonaľovaní sa zriedka zakladajú na príťažlivosti nášho fyzického „ja“z mäsa a kostí. Pozeráme sa na šťastie, nech už je akékoľvek, z fyzického hľadiska. Možno ste si všimli, že v dnešnej dobe sa ľudia prestali len „opaľovať“alebo „športovať“; teraz „zvyšujú hladinu vitamínu D“a „uvoľňujú endorfíny“. Ak ste fanúšikom meditácií a duševných praktík, čo si myslíte o tom, čo sa stane, keď je mních vložený do tomografu? Jete lososa, ale ste radi, že vstrebávate notoricky známe omega-3 mastné kyseliny? Môj priateľ nedávno zdieľal, že sa z depresie dostal paleo stravou, prirodzenými spánkovými režimami, dlhými prechádzkami a množstvom listovej zeleniny. To,Samozrejme, nie Prozac, ale princíp konania je rovnaký: vonkajší vplyv na fyziológiu s cieľom zlepšiť pohodu. V románe Brave New World od Aldousa Huxleyho (1932) znamená vytvorenie „ideálneho prostriedku“úplné odstránenie nežiaducich emócií a ponorenie do permanentného stavu „blankytnej blaženosti“. Huxleyho imaginárny svet je slávna dystopia. Ako však pripomína postava v románe Michela Houellebecqa Elementárne častice (1998): „Huxleyho svet je zvyčajne vyhlásený za totalitnú nočnú moru … ale toto je len číre pokrytectvo. Statečný nový svet „nám priťahuje raj.“Táto kniha predstavuje v istom zmysle ideálny logický záver modernej doby, v ktorej je introspekcia úplne nahradená dokonale kalibrovaným fyziologickým zásahom.vonkajší vplyv na fyziológiu s cieľom zlepšiť pohodu. V románe Brave New World od Aldousa Huxleyho (1932) znamená vytvorenie „ideálneho prostriedku“úplné odstránenie nežiaducich emócií a ponorenie do permanentného stavu „blankytnej blaženosti“. Huxleyho imaginárny svet je slávna dystopia. Ako však pripomína postava v románe Michela Houellebecqa Elementárne častice (1998): „Huxleyho svet je zvyčajne vyhlásený za totalitnú nočnú moru … ale toto je len číre pokrytectvo. Statečný nový svet „nám priťahuje raj.“Táto kniha predstavuje v istom zmysle ideálny logický záver modernej doby, v ktorej je introspekcia úplne nahradená dokonale kalibrovaným fyziologickým zásahom.vonkajší vplyv na fyziológiu s cieľom zlepšiť pohodu. V románe Brave New World od Aldousa Huxleyho (1932) znamená vytvorenie „ideálneho prostriedku“úplné odstránenie nežiaducich emócií a ponorenie do permanentného stavu „blankytnej blaženosti“. Huxleyho imaginárny svet je slávna dystopia. Ako však pripomína postava v románe Michela Houellebecqa Elementárne častice (1998): „Huxleyho svet je zvyčajne vyhlásený za totalitnú nočnú moru … ale toto je len číre pokrytectvo. Statečný nový svet „nám priťahuje raj.“V istom zmysle predstavuje táto kniha ideálny logický záver modernej doby, v ktorej je introspekcia úplne nahradená dokonale kalibrovaným fyziologickým zásahom. V románe Brave New World od Aldousa Huxleyho (1932) znamená vytvorenie „ideálneho prostriedku“úplné odstránenie nežiaducich emócií a ponorenie do permanentného stavu „blankytnej blaženosti“. Huxleyho imaginárny svet je slávna dystopia. Ako však pripomína postava v románe Michela Houellebecqa Elementárne častice (1998): „Huxleyho svet je zvyčajne vyhlásený za totalitnú nočnú moru … ale toto je len číre pokrytectvo. Statečný nový svet „nám priťahuje raj.“V istom zmysle predstavuje táto kniha ideálny logický záver modernej doby, v ktorej je introspekcia úplne nahradená dokonale kalibrovaným fyziologickým zásahom. V románe Brave New World od Aldousa Huxleyho (1932) znamená vytvorenie „ideálneho prostriedku“úplné odstránenie nežiaducich emócií a ponorenie do permanentného stavu „blankytnej blaženosti“. Huxleyho imaginárny svet je slávna dystopia. Ako však pripomína postava v románe Michela Houellebecqa Elementárne častice (1998): „Huxleyho svet je zvyčajne vyhlásený za totalitnú nočnú moru … ale toto je len číre pokrytectvo. Statečný nový svet „nám priťahuje raj.“Táto kniha predstavuje v istom zmysle ideálny logický záver modernej doby, v ktorej je introspekcia úplne nahradená dokonale kalibrovaným fyziologickým zásahom. Ale ako poznamenáva postava v románe Michela Houellebecqa Elementárne častice (1998): „Huxleyho svet je zvyčajne vyhlásený za totalitnú nočnú moru … ale toto je len číre pokrytectvo. Statečný nový svet „nám priťahuje raj.“V istom zmysle predstavuje táto kniha ideálny logický záver modernej doby, v ktorej je introspekcia úplne nahradená dokonale kalibrovaným fyziologickým zásahom. Ako však pripomína postava v románe Michela Houellebecqa Elementárne častice (1998): „Huxleyho svet je zvyčajne vyhlásený za totalitnú nočnú moru … ale toto je iba číre pokrytectvo. Statečný nový svet „nám priťahuje raj.“Táto kniha predstavuje v istom zmysle ideálny logický záver modernej doby, v ktorej je introspekcia úplne nahradená dokonale kalibrovaným fyziologickým zásahom.
Psychoanalýza je založená na základnom presvedčení, že subjektívna skúsenosť je primárna a že introspekcia je sama o sebe mocnou silou. Terapeutický model je teda založený na rozhovoroch. Ktoré trvajú už veľa hodín a často aj rokov. Základným hľadiskom psychoanalýzy je, že myseľ má svoje vlastné zdroje, a ak sa naučíte pozerať do seba zo správneho uhla, môžete vidieť a schematizovať svoj vnútorný svet. K transformáciám nemusí dôjsť - Freud kedysi povedal, že cieľom konverzačnej terapie bolo „transformovať neurotické utrpenie na bežnú nespokojnosť“- ale bude mať určitý efekt. Ako hovorí Hustvet, pri hodnotení psychoanalýzy a jej derivátov si treba položiť jedinú otázku„Môže rozprávanie zmierniť príznaky?“Je založená na viere, že iba subjektivita je schopná prepracovať vnútorný svet.
Napätie medzi mozgovými vedami a psychoanalýzou je analogické napätiu v jadre takzvaného „tvrdého problému vedomia“: zdanlivo neriešiteľného stretu medzi objektívnym a subjektívnym vnímaním reality. Základom projektu neuropsychoanalýzy je skutočne posadnutosť hodnotou pohľadu z prvej osoby a snaha o jej začlenenie do neurovedy. Ako mi vysvetlil Solms, neuropsychoanalýza sa nezaujíma o dlhú a spletitú históriu psychoanalýzy, ale o pôvodnú Freudovu filozofickú pozíciu, v ktorej sa mieša úcta k prírodným vedám a privilegovaný prístup k ľudskej mysli.
„Samotná psychoanalýza nie je dôležitá," uviedol Solms a citoval sa, keď hovoril so študentmi. „Robí dôležité veci."
Solms a ďalší sú fascinovaní výskumom mozgu, ale trochu ich znepokojuje „eliminativizmus“- odmietnutie štúdia viery, túžob a vnemov - mysliteľov ako Patricia Churchland z Kalifornskej univerzity v San Diegu a Daniel Dennett z Tufts University v Massachusetts. Neuropsychoanalýza podporuje ideu, že „existujú veci, ktoré sa dajú z tohto pohľadu naučiť o povahe mentálneho aparátu, veci, ktoré sa nikdy nedajú vidieť očami, bez ohľadu na to, ako zručne pracujete s vedeckými prístrojmi,“ako uviedol Solms v jednom zo svojich diel. 2011 rok. Solms mi povedal, že veľa modernej vedy o mozgu je obmedzených mysľou a hlavným cieľom neuropsychoanalýzy je ukončiť ju.
Z tohto dôvodu je samotný Freud pre túto oblasť menej dôležitý ako to, čo nesú jeho myšlienky. Stále som premýšľal, kde sa držať Freuda? Je to veľmi kontroverzná postava; natoľko, že 80. a 90. roky boli poznačené skutočnou vojnou, ktorej jednou zo strán bol celý tím mysliteľov poháňaný (ako to uviedol historik vedy John Forrester v roku 1997) úprimnou túžbou, aby sa Freud nikdy nenarodil, alebo aspoň, že všetci jeho práca a vplyv sa nestali ničím. Hlavným problémom pri písaní tejto eseje bola neschopnosť nájsť aspoň niekoho s nezaujatým prístupom k psychoanalýze. Viera, že to, čo som napísala, nahnevá niektorých čitateľov, neopúšťa ma, keď premýšľam o nadchádzajúcej kontrole komentárov. Musíte byť subjektívni, pomyslel som si. Prečo však neopustiť ťažko spochybňovaný freudianizmus v prospech psychoterapie od Irwina Yaloma, ktorý sa na zásadné problémy života pozerá z existencialistického hľadiska? Prečo neoceniť logoterapiu Viktora Frankla, ktorá uprednostňuje našu nevyhnutnú túžbu dať životu zmysel, alebo filozofickú fenomenologickú tradíciu, ktorej prvým princípom je predovšetkým subjektivita?
V rámci neuropsychoanalýzy Freud symbolizuje skutočnosť, že citovaním knihy Fantómovia mozgu (1998) neurológa Ramachandrana možno hľadať zákony duševného života rovnakým spôsobom, ako keď kardiológ skúma srdce a astronóm skúma pohyb planét. Z klinického hľadiska pred Freudom neexistovala nič také ako terapia v modernom slova zmysle. V Yalomovom románe When Nietzsche Wept (1992) je Freudov mentor Joseph Breuer na rozpakoch, aké rady má dať nemeckému filozofovi v ťažkých časoch: „Neexistuje žiadny liek na zúfalstvo, žiadni lekári na dušu,“hovorí. Všetko, čo Breuer môže odporučiť, sú zdravotné strediská, „alebo sa opýtajte kňaza.“
Po Freudovi však bolo hojnosti lekárov o dušu. A samotné liečenie začína u človeka a jeho jedinečného vnútorného pohľadu na existenciu. Odkaz na neuropsychoanalýzu podporuje dodržiavanie Freudovych základných presvedčení - že je možná veda založená na subjektivite a ktorá nám môže pomôcť žiť. Rovnako hlboko uvedený do omylu, ako je Freud pre Solmsa a ďalších ovplyvnený, slávou a úprimnosťou toho, o čom sa usiloval naznačiť, že si stále zaslúži intelektuálnu úctu. Myslím, že je celkom možné dokázať, že uchovanie Freudových myšlienok nestojí za povesť, je celkom realistické. Ale ako mi sám Solms povedal: „Nepotrebujeme Freuda, ale zodpovedný prístup k psychickej podstate mysle. A keďže Freud uskutočnil najdôkladnejší výskum v tejto oblasti, zdá sa mi, že odtiaľto stojí za to začať. ““
Príťažlivosť myšlienky obnovenia a zachovania subjektívneho hľadiska demonštruje akúsi intelektuálnu duplicitu, pokiaľ ide o našu éru výskumu mozgu a tomografie. Aj keď fakty hovoria o našej túžbe po úplnej fyziologickej kontrole nad „odvážnym novým svetom“, tento svet zostáva jednou z najslávnejších literárnych dystopií našej doby. Stále existuje strach z myšlienky, že by sme našu osobnú skúsenosť odsunuli do medzery druhovej logiky fyziológie. Väčšina z nás, v hĺbke duše, chce dať prednosť vnútornému svetu - svojim predstavám o sebe a pocitom spojeným s tým, aký život chceme viesť, čoho sa bojíme a po čom túžime. Psychoanalýza je čiastočne atraktívna, pretože robí človeka bohatým a tajomným pre neho samého. Život prestáva byť učebnicou a stáva sa románom.
Lichotí nám, keď si myslíme, že hĺbka nášho bytia pripomína prekypujúce grécke mýty. Tým, že si predstavujeme, že naše sny majú zmysel, podporujeme vrodený narcizmus. (Ten, ktorý nás tlačí, aby sme ľuďom hovorili všetko, o čom si myslíme, a robí z nich, ktoré nám nevyhovujú, nekonečne nudné.) Je tu však jeden dôležitý bod: žiadna zovšeobecnená teória nedokáže analyzovať myseľ ani jednej osoby, nehovoriac o všetkých naraz. Racionalizácia seba samého prináša určitú úľavu, ničí neistotu; všetko je merateľné a premenlivé.
A napriek tomu na istej úrovni nechceme žiť iba podľa zákonov biochémie, rovnako ako od sedem a pol miliardy ďalších ľudí. V tejto situácii sa vždy niečo stratí, aj keď je ťažké povedať, čo presne. Nie nadarmo prešla psychoanalýza najmenšími zmenami zo všetkých humanitných vied. Freudove diela spomínajú „Hamleta“a „Macbetha“, ako aj „Fausta“od Goetheho. Rovnako ako psychoanalýza, aj humanitné vedy (najmä literatúra) prikladajú osobitný význam bohatstvu ľudského života a skutočnosť nie je vnímaná objektmi, ale subjektmi. Rovnako ako psychoanalýza, aj humanitné vedy sú často vykresľované ako upadajúce, stratené uprostred technokratického vykrvácania vedeckého veku. Obidve sféry fungujú na základe rovnakého inštinktu: príbehy, ktoré si hovoríme, môžu ovplyvniť náš vnútorný svet.
V tejto kontroverznej súvislosti tlačí neuropsychoanalýza na doplnenie výskumu mozgu o skúsenosti, čo to znamená vyplynúť z neho. Takže neurálne vysvetlenia zodpovedajú tomu, o čom napísal Vladimír Nabokov: „zázrakom vedomia je náhle okno, ktoré sa otvára do slnečnej krajiny uprostred temnoty ničoty.“
V knihe Illness as a Metaphor (1977) Susan Sontag napísala, že „popularita a presvedčivosť psychológie je do veľkej miery spôsobená jej sublimovaným duchovnom: sekulárnym, zdanlivo vedeckým spôsobom potvrdzovania nadradenosti„ ducha “nad hmotou.“Freud bol verným ateistom, ktorý bol úplne naštvaný. to, čo nazval „oceánskym cítením.“Viera v transformačnú úlohu introspekcie však dnes zahŕňa integráciu s konceptmi identity, na ktoré duchovné tradície odkazujú častejšie ako na modernú vedu. A duchovnosť vo všetkých svojich mutujúcich formách nezomrie z rovnakého dôvodu, pre ktorý zomrie naživo a psychoanalýza.
Teraz sa stalo veľmi módnym tvrdiť, že nadhodnotené „ja“neexistuje, a svojím spôsobom je táto myšlienka dráždivo oslobodzujúca - žiť s touto myšlienkou je však sakra ťažké. Mozgu sa zdá, že naša perspektíva na dlhej ceste od kolísky po hrob má veľký význam - a že kaleidoskop zážitku sa neustále spája do jedného podivného jasného bodu, ktorý je stále ovešaný zastaraným označením „duša“. Friedrich Nietzsche veril, že sme ešte neprišli k skutočnému ateizmu a postavili sme ľudstvo na náboženský piedestál. Môžeš nám to vyčítať? Naším hlavným náboženstvom je ľudská výnimočnosť. Ak sa skutočne klaňame sami sebe, potom sa v istom zmysle sublimácia, ktorú opísal Sontag, prejavuje ako akýsi dvojitý blaf, v ktorom sa hmota považuje za primárnu, ale presakuje niečím iným.
Neurobiológia je zázrak vedy. Potrebujeme ich a máme z nich radosť. Som tiež intelektuálne duplicitný, hladný po vitamíne D a omega-3 kyselinách. Vo Freudových myšlienkach je určité kúzlo, a to aj napriek tomu, že sú spočiatku neopodstatnené. Pamätám si, ako som pred mnohými rokmi strávil 10 minút vyčerpanou prácou rodinného lekára a zbavil sa ma napísaním receptu na Zoloft. Približne v rovnakom čase som objavil dielo Alberta Camusa, ktoré zahŕňa horkosladkú veľkosť života, a cítil som, akoby mi na pleci stála pravá ruka. Nebral som Zoloft a zistil som, že existuje dosť nových spôsobov vnímania sveta, viac ako dosť. Najvýznamnejšie objavy môjho vnútorného sveta - Fjodor Dostojevskij, George Orwell, budhizmus, skupina Tool - prenikli do môjho vedomia v podobe toho, čo som cítil ako čistú myšlienku, myšlienku,ktoré som absorboval a premietal do reality ako herec, bytosť, svedok. Neviem, ako možno túto stránku života zaradiť do neurobiologického rámca, ale stále mám pocit, že to stojí za to vyskúšať.
MM Owen je novinárka na voľnej nohe, ktorá píše doktorát na University of British Columbia vo Vancouveri. Je tiež šéfredaktorkou vydavateľstva Misfit Press.