„Vivekananda“je preložená do ruštiny ako „svetlo rozumu“. Skutočné meno indického mysliteľa bolo iné - Narendranatt Dutt. Ale prezývka, ako sa to často stáva, sa ukázala byť natoľko vhodná, že sa pod ňu zapísal do histórie. A tiež s úctivou predponou - Svámím, čo naznačuje, že bol mníchom (v Indii to neznamená život v kláštore).
Vivekananda sa narodil v roku 1863 v Bengálsku, v rodine bohatého právnika z najvyššej kasty Brahminov. Študoval na vysokej škole, kde, mimochodom, perfektne ovládal angličtinu. Nešiel však v šľapajach svojho otca, hoci dostal právnické vzdelanie. Vivekananda sa spočiatku zaujímal o západnú a indickú filozofiu, potom sa však v jeho živote stala významná udalosť - stretol sa s chrámovým kňazom Rani Rasmanim, ktorý dostal meno po ženskej kňažke, ktorá ho kedysi založila.
Tento muž (Gadodhar Chattopadhyaya), ktorý mal obrovský vplyv na formovanie osobnosti Narendranatta, vošiel do histórie pod menom Ramakrishna (1836 - 1886). Je potrebné poznamenať, že prvou učiteľkou Ramakrishny bola „osvietená“žena (v Indii sa im hovorí sanyasini). Stručne povedané, v názoroch samotného Ramakrishnu je vidieť jeho dobré oboznámenie sa s antickou filozofiou šaktizmu - kultom ženského princípu. Tento človek zároveň originálnym spôsobom myslel, ovládal jogu a hypnózu a bol známy svojou spravodlivosťou a pustovnosťou. Už pri prvom stretnutí s Vivekanandou ocenil Ramakrishna mimoriadne schopnosti mladého muža. Vivekananda sa čoskoro stal jedným z jeho učeníkov.
Porovnávate teraz zverejnené záznamy rozhovorov Ramakrishnu s jeho učeníkmi a diela Swamiho Vivekanandu: Vidíte: učeník zašiel ďalej ako jeho učiteľ a vzal si od neho všetko dobré. Na začiatku 90. rokov 19. storočia, po smrti Ramakrishnu, sa Vivekananda vydal na pešiu cestu po Indii, ktorá trvala takmer tri roky. Išiel na krajný juh svojej krajiny.
Amerika sa medzitým rozhodla usporiadať svetový náboženský kongres. Bolo to v roku 1893. Vivekananda sa počas svojich ciest dozvedel o nadchádzajúcom kongrese v novinách. A odišiel do USA. Jeho vystúpenia na zjazde boli také pôsobivé, že dostal veľa ponúk na prednášky a potom asi dva roky cestoval po Amerike. Práve nahrávky jeho prednášok tvorili základ kníh, ktoré vyšli neskôr. Raz v jednom zo štátov „divokého západu“sa poslucháči rozhodli otestovať Vivekanandov úryvok „kovbojsky“- začali strieľať na stenu haly napravo a naľavo od lektora. Vivekananda však zostal pokojný.
Sláva tohto mladého, ale už múdreho človeka nepokazila. Navštívil Anglicko, Francúzsko, Čínu. Po návrate do Indie pokračoval Vivekananda vo svojej vzdelávacej činnosti, aj keď nežil dlho (zomrel v roku 1902). Mahátma Gándhí sa k Vivekanandovi správal s veľkou úctou a považoval ho za jedného zo svojich duchovných učiteľov.
Filozofa si dodnes pamätajú na Západe a na východe. Po ňom sú pomenované ašramy. Fungujú už takmer sto rokov, nesnažia sa zbytočne rozširovať počet študentov na úkor zvedavých milovníkov exotiky. Ale hlavné je, že existujú veľmi zaujímavé knihy od Vivekanandy.
V Rusku boli do roku 1914 takmer všetky publikované v ruštine. Nové preklady vyšli v 90. rokoch. Svámí Vivekananda je jedným z najslávnejších indických filozofov. Ale ctia si ho jogíni aj bádatelia záhad ľudskej psychiky. Celkovo je v jeho dielach presne predpovedaný vývoj udalostí na svetovej scéne v 20. storočí vrátane vlny revolúcií s následným rollbackom.
Propagačné video:
Svámí Vivekananda vybral karma jogu, raja jogu, jnana jogu a bhakti jogu (a všeobecne existuje viac ako dvadsať druhov jogy). Známe dychové cvičenia hatha jogy a postojov (asán) sú iba počiatočným štádiom prípravy jogína. A uvedené štyri druhy jogy sú hlavné spôsoby jeho ďalšieho duchovného rozvoja. Všetky si nielenže navzájom neodporujú, ale naopak sú vzájomne prepojené. Napriek tomu si môžete zvoliť hlavnú cestu v závislosti od svojej postavy.
Stúpenci Ramakrishna a Vivekananda si za svoj znak vybrali obraz labute plávajúcej na lotosovom kvete na vodách pokojného jazera v lúčoch vychádzajúceho slnka. Znak je obklopený postavou múdreho hada. Jazero je symbolom karma jogy (jóga akcie). Lúče slnka sú symbolom jnana jogy (jogy poznania). Had symbolizuje kráľovskú alebo raja jogu. Lotos je symbolom bhakti jogy alebo jogy lásky. A labuť v tomto prípade znamená najvnútornejšie „ja“človeka.
Vivekananda ani zďaleka nehlásal abstraktný svetonázor a vyhýbal sa svetským záležitostiam a starostiam. Naopak, zdôraznil večnú hodnotu práce v prospech iných ľudí a napísal: „Berte zodpovednosť za všetko a pamätajte, že si vytvárate svoj vlastný osud.“
Pre lepšie pochopenie podstaty štyroch druhov jogy je najjednoduchšie dať slovo samotnému filozofovi. Z Karma jogy: „Tento svet sa pre nás stane tým, čo ho vidia optimisti, ak sa naučíme ovládať svoju myseľ.“Z Raja jogy: „Celý proces prechodu mysle do vrstvy jemnejších vibrácií v joge sa nazýva jedným slovom - samádha.“A takto Vivekananda radí pripraviť myseľ na vnímanie týchto „jemných vibrácií“, keď sa predtým vyhla „drsným“vibráciám: „Mesiac v splne sa odráža vo vlnách jazera, ale povrch má také obavy, že tento odraz nevidíme jasne. Nechajte vodu upokojiť. ““
Od takmer neznámej v našej krajine „Jnana Yoga“: „Ak sa hnevám, celý svet je plný zla.“A ďalej: „Myšlienka transmigrácie duší nie je nielen nič strašné, ale je tiež veľmi dôležitá pre morálne zdravie ľudstva.““Na záver jeden citát z Bhakti jogy: „Najvyšším využitím života je služba všetkému živému“…
Zaujímavá je poznámka pozorného filozofa o hlbokej podstate rozdielov medzi kultúrami Západu a Východu. Podľa neho sa typický predstaviteľ západnej civilizácie usiluje o to, aby bolo všetko navonok čisté (a v skutočnosti je v niektorých krajinách zvykom udržiavať osobitnú čistotu v záhrade pri chate, pred verandou domu), a po druhé, vo vnútri, v duši. Na druhej strane východná civilizácia uprednostňuje vnútornú čistotu, zatiaľ čo taký človek môže žiť v chudobe a zostať k nej ľahostajný. Vo vzdialenejšej budúcnosti, ako predpovedal Vivekananda, sa ľudia určite naučia kombinovať vedu o Západe s duchovnosťou východu, ktorá povedie ľudstvo k vyššej úrovni rozvoja.
„Ten istý svet sa pre nás stane tým, čo ho vidia optimisti, ak sa naučíme ovládať svoju myseľ.“
V našom zložitom a, bohužiaľ, dosť alarmujúcom veku, by bolo fajn poznať názor Swamiho Vivekanandu, ktorý vyjadril k náboženskému aj svetskému fanatizmu: „Fanatici nemôžu pracovať, pretože zbytočne míňajú tri štvrtiny svojej energie. Pokojný, vyrovnaný a praktický človek skutočne funguje. ““