Najnovší západný ezoterizmus sa neobmedzoval iba na samotnú teozofiu v niekoľkých málo variantoch. Pravidelne sa objavovali ďalšie učenia, ktoré si vyžadovali univerzálnosť v opise sveta na základe kombinovania vedeckých poznatkov s okultnými metódami. Autorom jedného z týchto učení bol George Gurdjieff.
George Ivanovič Gurdjieff sa narodil 28. decembra 1877 v Alexandropole (Kaukaz). Jeho otec bol Grék a matka Arménka. Napriek takémuto „spestreniu“krvi bola rodina Gurdjieffovcov príbuzná so starobylou byzantskou rodinou Palaeologovcov a prekvapivo aj so samotným Ivanom Hrozným.
Keď bol George ešte chlapec, jeho rodina sa presťahovala do Karsu, kde sa budúci „guru“stal učeníkom Deana Borscha, rektora ruskej katedrály, ktorý mal spolu s Gurdjieffovým otcom obrovský vplyv na jeho vývoj. Podľa spomienok samotného Gurdjieffa sa títo dvaja ľudia vyznačovali „nezdolnou snahou jasne pochopiť presný význam univerzálneho životného procesu na zemi, všetky vonkajšie formy dýchajúcich tvorov a najmä účel ľudského života vo svetle tohto vysvetlenia“.
Gurdjieffova mladosť prešla oblasťou, ktorej história a duch samy osebe prinútili chlapca hľadať odpovede na večné otázky. Kars a jeho okolie, ktoré sa nachádzajú medzi Čiernym a Kaspickým morom, boli odrazovým mostíkom mnohých vojen; tu sa miešajú náboženstvá a tradície najrôznejších národov.
Gurdjieff veľa absorboval, najmä z kresťanských kláštorných zdrojov. Dozvedel sa o starodávnej symbolike, liturgii, rytmických dýchacích technikách a duševných modlitbách. Napriek bohatstvu rodnej krajiny a náboženským tradíciám, v ktorých vyrastal, však George nebol spokojný so svojimi vedomosťami a čoskoro opustil dom svojho otca, aby ich doplnil.
Gurdjieff ešte nemal dvadsať rokov a už sa vydal na cestu Áziou a do takých vzdialených oblastí, ako sú Etiópia a Šalamúnove ostrovy. Počas týchto ciest mohol prísť do kontaktu s ezoterickými kruhmi niektorých islamských rádov, pretože práve súfijské spisy sú zdrojmi, s ktorými súvisí mnoho pozícií jeho vlastného učenia. Enneagram je teda ústredným symbolom Gurdjieffových diel - súfijského pôvodu.
Okrem súfijských ezoterických doktrín Gurdžijev ovládal aj učenie vadžrajánskej školy, tibetský budhizmus. Louis Povel vo svojej knihe Gurdjieff píše toto:
Propagačné video:
"Gurdjieff bol desať rokov hlavným ruským tajným agentom v Tibete." Dostal dôležité finančné postavenie pod tibetskými úradmi a kontrolu nad zásobovaním armády. Môže hrať politickú úlohu, pretože vedeli, že má duchovné sily, a to je v tejto krajine najdôležitejšie, najmä medzi vysokými predstaviteľmi duchovenstva. Bol mentorom dalajlámu a utiekol s ním, keď Briti zajali Tibet. ““
V skutočnosti sa o období Gurdjieffovho života v Tibete a strednej Ázii (od polovice 90. rokov do roku 1910 alebo možno 1910 alebo 1912) vie iba málo. Zo slov samotného Gurdjieffa je známe iba to, že sa zaoberal archeologickým a náboženským výskumom, študoval prax lamaizmu v tecs a kláštoroch, kde sa zachovali „starodávne poznatky“, a dokonca prejavil záujem o sibírsky šamanizmus (!) Ako zdroj, z ktorého sa nakoniec vyvinuli existujúce náboženstvá.
Je zrejmé, že počas svojich ciest si Gurdjieff vytvoril určitý pohľad na svet, na základe ktorého sa následne formovalo jeho učenie.
Takto popisuje svoju duchovnú cestu vo svojej autobiografii Gurdjieff:
"Raz som sa rozhodol vzdať sa všetkého, na chvíľu odísť do dôchodku, aby som sa - pomocou aktívnej meditácie - mohol posunúť v mojom výskume novou cestou." To sa zhodovalo s mojím pobytom v Strednej Ázii, kde sa mi vďaka náhodnému stretnutiu s holičom podarilo dostať do kláštora dobre známeho moslimom.
… Začal som zhromažďovať informácie, písomné i ústne, medzi rôznymi ázijskými národmi a týkajúce sa tejto vysoko rozvinutej oblasti poznania staroveku, ktorá sa predtým volala „mekhness“, a dnes - hypnotizmus. Na štyri alebo päť rokov sa stalo mojím hlavným zamestnaním a došiel som k bezprecedentným výsledkom. ““
A tu je hlavná vec:
„Mal som možnosť preniknúť do svätyne svätých takmer všetkých uzavretých organizácií, ako sú okultné, náboženské, filozofické, politické a mystické spoločnosti, pre bežného človeka neprístupné …“
Na začiatku roku 1916 sa Gurdjieff objavil v Petrohrade ako učiteľ a adept na „vyššie vedomosti“. Tam sa stretol s Petrom Ouspenským, ktorý sa pre neho stal tým, čím bol Platón pre Sokrata. Ouspensky popisuje svoje prvé stretnutie s Gurdjieffom v knihe Hľadanie zázrakov nasledovne:
"Na toto stretnutie si veľmi dobre pamätám." Prišli sme do malej kaviarne na hlučnej, aj keď nie hlavnej ulici. Videl som muža orientálneho typu s čiernymi fúzmi a prenikavými očami, ktorý ma prekvapil v prvom rade tým, že … bol úplne v rozpore s miestom a atmosférou. Stále som bol plný dojmov z východu a tento muž s tvárou indického raja alebo arabského šejka, ktorého si ľahko predstavili v bielom burne alebo v pozlátenom turbane, tu sedel … v čiernom kabáte so zamatovým golierom a čiernym buřinkou a vyprodukoval zvláštny, nečakaný a takmer desivá skúsenosť, ako napríklad človek, ktorý je neúspešne zamaskovaný, ktorého vzhľad vás privádza do rozpakov, pretože vidíte, že nie je tým, kým sa chce objaviť, a vy musíte tak a správať. akoby ste to nevideli. Hovoril rusky nesprávne, so silným kaukazským prízvukom a tento prízvuk,s ktorými sme si zvykli spájať niečo odlišné od filozofických myšlienok, ešte viac umocnilo zvláštnosť a neočakávanosť dojmu. “
Gurdjieff vyjadril myšlienky, ktoré novým spôsobom osvetlili otázky týkajúce sa vzťahu človeka s vesmírom, o úrovniach vedomia, smrti a nesmrteľnosti a o možnostiach sebarealizácie. Ouspensky presýtený svojimi myšlienkami zhromaždil skupinu stúpencov Gurdjieffa, ktorí sa začali tajne stretávať v Moskve až do revolúcie.
Po nastolení diktatúry proletariátu opustili učeníci na čele s Gurdjieffom Rusko, ktoré absolvovalo zložitú cestu cez hory do kaukazského Essentuki a potom, keď tam siahla vlna revolúcie a občianskej vojny, do Tiflis. Tiflis však musel príliš skoro odísť a až po niekoľkých rokoch putovania sa Gurdjieff usadil v Paríži. Georgij Ivanovič tu založil Inštitút pre harmonický rozvoj človeka, pre ktorý kúpil hrad neďaleko Fontainebleau.
Desať rokov, od roku 1923 do roku 1933, bolo venovaných tvrdej práci so študentmi ústavu. Počas týchto rokov Gurdjieff testoval a testoval systém učenia, sebapozorovania, cvičení zameraných na „zosúladenie“troch hlavných funkcií človeka: myslenia, cítenia a fyzickej aktivity.
Gurdjieff rád demonštroval úspechy svojich študentov organizovaním verejných predstavení - tých najskutočnejších baletov. Tu je krátky popis jedného takého „baletu“, ktorý sa uskutočnil v New Yorku v roku 1924:
"Urobilo to fantastický dojem." Každý tancoval po svojom. Orchester hral zvláštnu hudbu, v ktorej prevládal rytmus bubnov … Gurdjieff dirigoval tanečníkov, dal signál na zahájenie pohybu a potom ho náhle zastavil. Tanečníci stuhli ako sochy. Zdalo sa im, že sú v hypnóze … Bolo nám povedané, že takýto tanec môže viesť k vysokej miere koncentrácie, a preto ho praktizovali východní mystici … Tento tanec pomáha pochopiť účel všetkých funkcií tela, zatiaľ čo v bežnom živote človek nemá viac ako než asi štvrtina z nich. Napríklad podľa Gurdjieffa môže človek, ktorý zvládol túto vedu, regulovať krvný obeh a prácu žliaz tak ľahko, ako švihnutím ruky alebo švihnutím nohy. ““
V Gurdjieffovom systéme však bol aj menej atraktívny prvok. Louis Povel, jeden z najkonzistentnejších študentov Gurdjieffa, vo svojej knihe „Gurdjieff“pripúšťa, že v dôsledku dlhého tréningu v tomto systéme bol na jedno oko prakticky slepý a bol tak vyčerpaný, že išiel za lekárskou pomocou do nemocnice. Opisuje tiež dve americké dievčatá, ktoré sa dostali do podobného stavu:
"Boli mimoriadne vychudnutí." Jeden z nich hovoril o tom, ako cítila, ako jej žily vibrujú a sťahujú sa okolo hrdla a srdca. Krv v týchto telách akoby ledva tiekla. Ich tváre boli sivé a oči sa zdali hypnotizované. Držali posledný dych, pripravení vrhnúť sa do priepasti smrti. Smrť sa nad nimi už vlastne sklonila, fascinovaná. ““
Popri práci so študentmi sa Gurdjieff venoval prednáškovej činnosti v Európe a Amerike. Vďaka týmto výletom sa mu podarilo sformovať niekoľko ďalších skupín nasledovníkov. George Gurdjieff zomrel v Paríži 29. októbra 1949. Výročie jeho smrti sa stále oslavuje pohrebnou službou v ruskej pravoslávnej cirkvi.
Gurdjieff zanechal len veľmi málo diel, takže jeho vplyv na európske myslenie a kultúru bol v podstate nulový. Avšak vzhľadom na to, že jeho meno je veľmi často spájané s okultnými systémami, ktoré sa vyvinuli tak v ZSSR, ako aj v Tretej ríši, pokúsme sa prísť na to, čo tento muž kázal tvárou „indického Raja“.
Podľa Gurdjieffa žije človek z hľadiska možnosti jeho vývoja na veľmi nepodstatnom mieste vo vesmíre. Sebarealizácia človeka je čo najťažšia kvôli tuhosti fyzikálnych zákonov, ktoré riadia našu planétu. Hoci je teda človek „navrhnutý“s potenciálom zvýšiť úroveň svojho bytia, šanca, že každý konkrétny jedinec bude v tejto oblasti úspešný, je veľmi malá.
"Nechápeš svoju vlastnú situáciu." Ste vo väzení. Všetko, čo pre seba môžeš chcieť, ak si príčetný človek, je byť na slobode. Ako sa však dostanete zadarmo? Pod stenou je potrebné vykopať tunel. Jeden človek nemôže nič robiť. Ale ak je povedzme desať alebo dvadsať ľudí, ak pracujú striedavo a jeden stráži druhého, môžu tunel dokončiť a oslobodiť sa. Okrem toho nemôže byť nikto prepustený z väzenia bez pomoci tých, ktorí boli prepustení predtým. Iba oni môžu povedať, ktorý spôsob úniku je možný, a môžu získať nástroje, súbory a všetko, čo bude potrebné. Jediný väzeň však nemôže týchto ľudí nájsť ani s nimi prísť do styku. Bez organizácie sa nedá dosiahnuť nič. ““
Jednou z prekážok, ktorým čelia tí, ktorí sa chcú oslobodiť, je to, že ľudstvo existuje na tejto planéte na konkrétny účel a tento cieľ sa nedosiahne, ak viac ako pár percent ľudí dosiahne vyššiu úroveň bytia - tok látky z vyššej úrovne do nižšej úrovne. bude ostro porušený.
Gurdjieff nazval hlavnú hybnú silu vesmíru Absolútnom. Nekonečné množstvo „lúčov tvorivosti“pochádza z Absolútna. Jeden z týchto lúčov zrodil všetky planetárne systémy, všetky hviezdy a galaxie. Kroky v lúči tvorivosti sa líšia počtom zákonov. Na úrovni Absolútna je jediný zákon - jednota vôle vytvárať; o ďalších - troch zákonoch; na ďalších šesť atď. Naša Zem sa riadi štyridsaťosem zákonmi. Jediným miestom v tvorivom lúči, kde by bolo ešte ťažšie bojovať za oslobodenie, je Mesiac, ktorému vládne deväťdesiatšesť zákonov.
Pretože žijeme podľa štyridsaťosem zákonov, sme veľmi vzdialení od vôle Absolútna. Ak sa oslobodíme od polovice týchto zákonov, budeme o kruh bližšie. Atď. Pohybom do Absolútna, postupným vyslobodzovaním sa z mechanických zákonov, ktoré nás obmedzujú, kráčame cestou sebarealizácie.
Z týchto vesmírnych zákonov je najdôležitejší (pretože sa týka všetkých udalostí bez ohľadu na to, kde k nim dôjde) zákon nazývaný Gurdjieffov zákon troch. Tento zákon hovorí, že každý jav bytia je výsledkom pôsobenia troch síl, ktoré možno nazvať aktívnymi, pasívnymi a neutralizujúcimi. Tieto sily sú prítomné všade, dokonca aj v úplne prvom štádiu lúča tvorivosti, kde sa zjednocujú, čo sa odráža v mnohých svetových náboženstvách: Brahma-Višnu-Šiva alebo Otec, Syn a Duch Svätý. Tvorba závisí od kombinácie týchto síl - nič nemôže existovať, ak v nej nie sú prítomné všetky tri.
Ďalším zákonom je zákon siedmich. Tento zákon upravuje postupnosť udalostí. Tvrdí, že akýkoľvek akt tvorivosti je nelineárny. Zákon siedmich vysvetľuje, prečo keď niečo začína, nemôže to pokračovať donekonečna: prečo lejak slabne a zima ustupuje letu. Sedem poznámok je akýmsi symbolom tohto zákona.
Jednotu Zákona troch a Zákona siedmich predstavuje diagram, ktorý je ústredný pre učenie Gurdjieffa, enneagramu.
ENNEAGRAMje kruh rozdelený na deväť rovnakých častí. Pohybom v smere hodinových ručičiek a číslovaním bodov potom môžeme obrys trojuholníka spojením bodov 9, 3 a 6. Tento trojuholník predstavuje Trojicu alebo Zákon troch. Celú tvorivosť implikuje ako prejav, ktorý sa snaží byť znovu absorbovaný Absolútnom alebo jednotou; potom môžeme vidieť uloženú trojicu: 3 má tendenciu vracať sa k 1, to znamená, že z matematického hľadiska je 1 vydelené 3, čo je opakujúca sa séria 33333333…. Ostatné body v kruhu sú spojené tak, že sú ašpiráciou všetkých siedmich bodov na lúči tvorivosti k návratu k jednote: jednotka vydelená siedmimi je opakujúca sa séria čísel 142957 …, ktorá neobsahuje násobky troch. Oba zákony sú teda znázornené na jednom symetrickom diagrame spôsobom, ktorý odráža ich nezávislosť,ako aj ich pomer. Enneagram možno použiť pri štúdiu akýchkoľvek procesov, ak sú prezentované v celom slede udalostí.
Teraz o tom, ako si Gurdjieff predstavoval ľudskú psychológiu.
Stav človeka, v ktorom je takmer každý z nás, sa výrazne líši od našej bežnej predstavy o ňom. Rozdiel medzi tým, čo si človek myslí o sebe a tým, čím v skutočnosti je, sa najvýraznejšie prejavuje v predstavách človeka o jeho osobnosti, zodpovednosti za svoje činy a slobodnej vôli, hoci to platí rovnako aj pre ďalšie významné ľudské vlastnosti. … Keď človek povie „ja“, hovorí o sebe ako o celku. A každý človek, ktorý hovorí „ja“, uisťuje, že hovorí o sebe ako o celku, ako o existujúcej hodinu za hodinou, deň za dňom. „Ilúziu jednoty alebo nemennosti vytvára v človeku predovšetkým vnem jeho vlastného tela, jeho vlastné meno, ktoré v bežných prípadoch zostáva rovnaké, a po tretie, množstvo návykov,ktoré sú mu vštepované vzdelaním alebo sú získané napodobňovaním. Verí, že vždy má rovnaké fyzické vnemy, stále počuje to isté meno a všíma si na sebe rovnaké návyky a sklony, aké mal predtým. ““
V skutočnosti sa však psychologická štruktúra a funkcia človeka lepšie vysvetľuje pohľadom na jeho správanie v zmysle mnohých „ja“ako ako „ja“. Toto „ja“je veľmi veľa: dospelý ich môže mať až niekoľko tisíc. V jednej chvíli je jedno „ja“a v druhej - ďalšie „ja“, ktoré môže alebo nemusí byť v dobrom vzťahu s predchádzajúcim „ja“, pretože medzi týmito „ja“je často nepreniknuteľná stena, ktorá sa nazýva nárazník. … Niektoré „ja“tvoria skupiny: existujú podosobnosti pozostávajúce z „ja“podľa profesionálnych funkcií a iné - zložené z „ja“, ktoré slúžia sebe samému, a ďalšie - pre rodinu a rodinné situácie. Podľa Gurdjieffa je potrebné postupne oslabovať činnosť nárazníkov a vzájomne sa oboznámiť s „ja“.
Gurdjieff porovnáva moderného človeka - jeho myšlienky, pocity a psychológiu - s prenajatým kočom, koňom a kočom. Preprava je analogická s fyzickým telom, kôň s emóciami, koč s mysľou a spolujazdec, ktorému hovoríme „ja“, jazdí tiež na invalidnom vozíku. Tento vozík musí byť riadený vozňom, ktorý nikdy nepochopil jeho štruktúru, a ktorý preto neumýva jeho časti petrolejom alebo ich správne naolejuje. Kôň, hovorí Gurdjieff, nikdy nedostal žiadne špeciálne vzdelanie, ale bol formovaný výlučne pod vplyvom neustálych úderov palicou a nadávok. Vždy sa cíti unavená a namiesto ovsa jej dáva iba slamu, čo je pre jej skutočné potreby úplne zbytočné. Kôň nikdy nevidí voči sebe najmenšie prejavy lásky alebo priateľstva, je pripravený poslúchnuť kohokoľvek,kto ju trochu hladí. Ospalý koč, ktorý je ospalý, sedí na sedadle a je pripravený ísť kamkoľvek, pokiaľ nie je nútený príliš sa namáhať, s kýmkoľvek, kto mu dá tip, a všade tam, kde je dobre zaplatený.
Ak vezmeme do úvahy túto analógiu z hľadiska toho, čím sa človek môže stať, kočiar zodpovedá fyzickému telu, kôň astrálnemu telu, kočík duševnému telu a cestujúci učiteľovi, ktorý si na rozdiel od občasného okoloidúceho môže kočík prenajať, skutočne ho vlastní, udržiava v dobrom stave a usmerňuje túto posádku.
Obyčajný človek je programovateľné zariadenie na vykonávanie týchto vecí; program, ktorý je do neho vložený, navyše podlieha vyššie uvedeným fyzikálnym zákonom. Vývoj všetkých štyroch orgánov mení smer kontroly; skutočné, trvalé „Ja“alebo Učiteľ dáva príkaz mysli alebo emóciám a telo sa zase podriaďuje myšlienkam a pocitom.
Nesmrteľnosť, povedal Gurdjieff, má niekoľko relatívnych úrovní, ktoré závisia od psychologickej práce, ktorú jednotlivec robí. Preto nasleduje myšlienka reinkarnácie alebo „návratu“.
„Myšlienka návratu nie je absolútnou a úplnou pravdou, ale je to najbližšie možné priblíženie sa k pravde. V takom prípade sa pravda nedá vyjadriť slovami … Ako môže človek využiť vedomosti o návrate, ak si toho nie je vedomý a ak sa sám nezmení? Dalo by sa dokonca povedať, že ak sa človek nezmení, návrat pre neho neexistuje. Ak mu poviete, aby sa vrátil, iba to zintenzívni jeho spánok. Prečo by sa človek mal snažiť, keď má toľko času a toľko príležitostí pred sebou - večnosť? Preto systém nehovorí nič o návrate, ale berie iba tento jeden život, o ktorom vieme. Systém nemá žiadny význam ani význam bez toho, aby sa usiloval o vlastnú zmenu. ““
Na základe všetkého vyššie uvedeného sa dospelo k záveru, že ľudská duša sa rodí, aby si získala osobitné, čestné miesto v univerzálnej hierarchii. Ten, kto uspel počas niekoľkých „návratov“, je hodný Večnosti, zatiaľ čo zvyšok si zaslúži iba zabudnutie. Veľmi dobrovoľná filozofia, však?
Môžeme dlho hovoriť o zvláštnostiach doktríny, ktorú George Gurdjieff navrhol svetu. Avšak aj tento materiál postačuje na to, aby sme si všimli určitú podobnosť medzi tým, čo povedal Blavatsky, a tým, čo učil Gurdjieff. Opäť pokus spojiť západné svetonázorové koncepty s východnými; opäť sa obracia na Tibet ako na duchovné centrum; opäť požiadavka na sebazdokonaľovanie pod prísnym vedením nadriadenej autority v osobe učiteľa. To sa dá ľahko vysvetliť, ak vezmeme do úvahy, že obaja „mentori“plnili akýsi spoločenský poriadok. A ten istý.
O podstate objednávky som hovoril vyššie, ale zaujímavé je tu niečo iné: aký hmatateľný je vplyv takýchto teórií na politické dejiny 20. storočia?
Pokiaľ ide o Gurdjieffa, bol dlho podozrivý z aktívneho zasahovania do procesu formovania štátnych ideológií v krajinách ako Sovietsky zväz a tretia ríša.
Napríklad moderní vedci poukazujú na to, že Joseph Stalin dobre poznal Georgyho Gurdjieffa. Obaja študovali na rovnakom seminári v Tiflise. Potom sa mladý Džugašvili stal v skutočnosti „duchovným študentom“Gurdjieffa a dokonca niekedy žil vo svojom byte.
V Gurdjieffovej knihe „Stretnutia s vynikajúcimi ľuďmi“, ktorá sa čítala v úzkom kruhu jeho študentov, bola kapitola „Princ Nizharadze“, ktorá bola neskôr takmer celá zničená na základe osobných pokynov autora. Stalo sa tak kvôli istej „dôkladnej epizóde“, ktorú Gurdjieff v knihe reprodukoval, a tým porušil pravidlá jedného z „bratstiev“, kde mu pomáhali a učili sa. “
Nasledujúca skutočnosť zjavne trochu objasní tento neurčitý údaj. „Princ Nizharadze“je jedným zo Stalinových pseudonymov, s dokumentmi pod týmto menom bol uväznený počas prvej ruskej revolúcie. Možno „guru“ezoterického myslenia nechcel prezradiť svoje spojenie s „vodcom národov“?..
A keď hovoríme o myšlienkach Gurdjieffa v Tretej ríši, potom nám okamžite napadne Karl Haushofer - geopolitik s rasistickou zaujatosťou, vyškolený Gurdjieffom a považovaný za jedného z učiteľov Adolfa Hitlera. Existuje tu nejaké spojenie? Myslím si, že odpoveď je zrejmá …
Všetky európske ezoterické doktríny, ktoré vznikli na konci 19. a na začiatku 20. storočia, nakoniec vytvorili bizarnú zmes, ktorá živila predovšetkým ideológiu tých, ktorí v mene kolosálneho sociálneho experimentu riskovali narušenie prirodzeného priebehu dejín. Teraz poznáme výsledok týchto experimentov a vychudnuté tanečnice Gurdjieffovej sa od dnešného dňa zdajú byť zlovestnými predzvesťou tých miliónov vychudnutých ľudí, ktorí zomierajú od hladu a chladu a sú zahnaní za ostnatý drôt v mene svetlejšej budúcnosti pre elitu „zasvätených“.
Pervushin Anton