Strach zo smrti
Prečo sa človek bojí smrti?
Od nepamäti si človek kladie otázku: čo sa stane po smrti? Raymond Moody sa touto otázkou zaoberal desaťročia a položil túto otázku mnohým ľuďom v domnení, že odpoveď je zaujímavá a znepokojujúca pre mnohých bez ohľadu na ich emocionálny typ alebo príslušnosť k rôznym sociálnym skupinám. Medzi jeho účastníkmi boli študenti psychologických, filozofických a sociologických fakúlt, veriaci, televízni diváci, členovia občianskych klubov a zdravotnícki pracovníci. A vo svojej knihe Život po živote dáva Moody niekoľko celkom rozumných odpovedí.
Tu sú niektoré z jeho zistení. Po prvé, napriek svojej zvedavosti je pre väčšinu ľudí ťažké hovoriť o smrti. Moody má na to dve vysvetlenia. Prvý má prevažne psychologický alebo kultúrny charakter: samotná téma smrti je tabu. Tvárou v tvár smrti v nejakej podobe, aj nepriamo, človek nevyhnutne čelí vyhliadke na svoju vlastnú smrť, obraz smrti sa mu akoby približuje a stáva sa skutočnejším a mysliteľnejším.
Mnoho študentov medicíny, ako aj sám Moody, si veľmi dobre pamätá, že skúsenosť so smrťou, ktorú zažije každý, kto najskôr prekročí prah anatomického divadla lekárskej fakulty, vyvoláva dosť znepokojivý pocit. Príčina týchto úprimne nepríjemných skúseností sa vedcovi zdala úplne zrejmá. Píše, že jeho zážitky sa takmer netýkali tých ľudí, ktorých pozostatky tam videl, aj keď samozrejme do istej miery myslel aj na nich. To, čo uvidel na stole, sa však pre neho stalo symbolom jeho vlastnej smrti. Verí, že si napoly vedome myslel: „Toto sa mi stane.“Z psychologického hľadiska teda môže človek s takouto dispozíciou pocitov považovať rozhovor o smrti za nepriamy prístup k smrti, iba na inej úrovni.
Je nepochybné, že u mnohých ľudí akékoľvek reči o smrti vyvolávajú v ich mysliach taký skutočný obraz smrti, že začnú pociťovať blízkosť vlastnej smrti. Aby sa chránili pred takými psychickými traumami, snažia sa, pokiaľ je to možné, vyhnúť sa takémuto druhu rozhovoru.
Ďalším dôvodom, prečo je pre Moodyho ťažké hovoriť o smrti, je niečo komplikovanejšie a zakorenené v samotnej podstate jazyka. Slová, ktoré tvoria ľudské jazyky, sa týkajú vecí, o ktorých človek získava vedomosti prostredníctvom fyzických vnemov. Smrť presahuje vedomé skúsenosti: väčšina ľudí ju nikdy nezažila.
Ak teda hovoríme o smrti všeobecne, musíme sa vyhnúť sociálnemu tabu aj jazykovej dileme. Najbližšia a najbezpečnejšia pre vedomie je analógia. Človek porovnáva smrť alebo umieranie s vecami, ktoré sú mu známe z jeho každodenných skúseností a ktoré sa mu zdajú prijateľné. Jednou obdobou je porovnanie smrti so spánkom. Umieranie, človek si hovorí, je ako zaspať. Podobné výrazy možno nájsť v každodennom jazyku a myslení, ako aj v literatúre mnohých kultúr. V Iliade nazval Homér spánok „bratom smrti“a Platón v dialógu „Ospravedlnenie“vložil do úst svojho učiteľa Sokrata, ktorý bol aténskym súdom odsúdený na smrť, tieto slová: spať, aby ani vo sne nič nevideli, potom by smrť bola úžasným ziskom. ““
Propagačné video:
Rovnaká analógia sa uplatňuje aj v modernom jazyku: hovoríme o výraze „uspať“. Koniec koncov, privediete psa k veterinárovi a požiadate ho o spánok, máme však na mysli niečo zásadne odlišné od toho, keď s anesteziológom diskutujete o svojej vlastnej eutanázii po dobu chirurgického zákroku. Výrazy „zosnulý“a „dormition“majú rovnaké korene (napríklad chrám Nanebovzatia Matky Božej).
Niektoré národy uprednostňujú podobné analógie. Umieranie je podľa nich ako strata pamäti. Keď človek zomrie, zabudne na všetky svoje smútky, zmiznú všetky bolestivé a nepríjemné spomienky.
Aj keď sú tieto analógie rozšírené, stále nie sú uspokojivé. Každý z nich svojim spôsobom tvrdí to isté: smrť je vlastne zmiznutie ľudského vedomia, úplné a konečné. Ak je to tak, potom smrť naozaj nemá žiadne z atraktívnych prvkov zaspávania alebo zabúdania.
Spánok je nevyhnutný a žiaduci, pretože bude nasledovať prebudenie. Pohodlný nočný spánok robí nasledujúce hodiny bdenia príjemnými a produktívnymi. Keby prebudenie neexistovalo, výhody spánku by jednoducho neexistovali. To znamená, že zmiznutie našej vedomej skúsenosti znamená zmiznutie nielen bolestivých spomienok, ale aj tých príjemných. Je zrejmé, že ani jedna z dvoch opísaných analógií neposkytuje skutočnú útechu alebo nádej tvárou v tvár smrti.
Je tu aj ďalší uhol pohľadu. Podľa nej smrť nie je zánikom vedomia. Tento koncept je pravdepodobne oveľa starodávnejší. Hovorí sa v ňom, že časť ľudskej bytosti žije ďalej potom, čo fyzické telo prestane fungovať a je úplne zničené. Táto neustále existujúca časť má veľa mien: psychika, duša, myseľ, „ja“, podstata, vedomie … Ale bez ohľadu na to, ako to nazvete, viera, že po fyzickej smrti človek prejde do iného sveta, je jednou z najstarší. Napríklad v Turecku sa našli pohrebiská neandertálcov, ktoré sa datujú zhruba pred 100 000 rokmi. Nájdené odtlačky umožnili archeológom zistiť, že títo starí ľudia pochovávali svojich zosnulých na kvetinový záhon. To naznačuje vzťah k smrti ako oslavu prechodu zosnulého z tohto sveta na druhý.
Zdá sa, že teraz existujú dve opačné odpovede na otázku o povahe smrti. Obidve sú veľmi starodávneho pôvodu a obe sú rozšírené dodnes. Podľa prvého je smrť zmiznutím vedomia, podľa druhého prechodom duše alebo mysle do inej dimenzie reality. Z tejto druhej odpovede vychádzajú prívrženci myšlienky reinkarnácie.
Po smrti - reinkarnácia
Chudý roľnícky chlapec menom Taranjit Singh mal šesť rokov. Stále rozprával svojej rodine o svojom minulom živote. Od dvoch rokov chlapec opakoval rodičom, že nie je ich synom, a opakovane sa snažil utiecť z domu. Tvrdil, že sa volá Santam Singh a býval v dedine Chakhela a jeho skutočný otec sa volá Jeet Singh. V minulom živote chodil do školy v dedine Nihalwal. 10. septembra 1992 sa spolu s kamarátom Sakhwinderom Singhom vracali zo školy na bicykli a došlo k nešťastiu. Na motorovom skútri ho zrazil krajan Yoga Singh. Na následky zranení Santam zomrel.
Keď Taranjit neustále opakoval svoje spomienky, popisoval udalosti a spomínal mená, jeho rodičia išli do Chakchely, aby všetko objasnili. Nepodarilo sa im nájsť „skutočných rodičov“chlapca, dostali však informáciu, že dedina s menom Chakchela sa nachádza aj v inom okrese - v Jalandhar. Opäť narazili na cestu. Rodičia tam našli starého učiteľa, ktorý si pamätal študenta menom Santam Singh a príčinu jeho smrti, ako aj meno jeho otca Jeet Singh.
Po nájdení Santamových rodičov sa potvrdili ďalšie Taranjitove príbehy. V čase, keď mal Santam nehodu, mal pri sebe dve knihy a 30 rupií. Knihy boli nasiaknuté chlapcovou krvou. Zistilo sa, že matka zosnulého si tieto peniaze a knihy stále uchováva na pamiatku svojho syna. Vo vrhu času prišli Santamovi rodičia do Taranjitu. Priniesli so sebou svadobnú fotografiu, ktorú chlapec okamžite spoznal - videl ju mnohokrát aj v predošlom živote.
V novinách bol uverejnený článok o tomto príbehu. Prečítal si ju aj indický forenzný vedec Vikram Rada Sing Chaohan, ktorý však neveril v reinkarnáciu. Zvedavosť ho však prinútila vyšetrovať. Vypočul mnohých ľudí v oboch lokalitách a v ich príbehoch našiel veľa podobností. Súdny vedec sa tiež dozvedel, že Santam si pár dní pred smrťou kúpil na úver notebook v obchode za 3 rupie. Keď sa obchodník stretol s Taranjitom, chlapec si okamžite spomenul na dlh, ale pomenoval inú sumu - 2 rupie.
Pre konečné objasnenie pravdy forenzný vedec našiel vzorky rukopisu Santam Singha a porovnal ich s Taranjitom Singhom. Vikram Chaohan považoval rukopis oboch chlapcov za takmer identický. Malý rozdiel možno pripísať vekovému rozdielu: Taranjit má iba šesť rokov a ešte veľmi dobre nepíše.