Legendárny kmeň Chudov, ktorý kedysi obýval sever európskej časti Ruska a Ural, je známy predovšetkým z legiend Komiho ľudu. Legendy o Chudi sú organickou súčasťou folklóru nielen Rusov žijúcich na severe, ale aj ich susedov od Škandinávie po Ural.
Moderná historiografia identifikuje Chud s ugrofínskym obyvateľstvom na severovýchode Ruskej nížiny. Predpokladá sa, že predkovia moderných Estóncov, Vepsians, Karelians, Komi a Komi-Permians boli pomenovaní "Chud". Táto etnická definícia pre národy s jazykom a zvyklosťami odlišnými od slovanských (alebo „nádherných“), ktoré vznikli v novgorodských krajinách a už boli zaznamenané v počiatočných líniách kroník, sa rozšírila na východ, rozšírila sa na Ural a potom prenikla na Sibír.
Čud a zázraky
V legendách je chudoba predstavovaná ako postava mýtického času alebo starodávneho („bývalého“, „iného“, „starého“) ľudu. Chudské osady sa nachádzali na kopcoch, zaznamenané v modernej toponymii ako „Chuds“(existujú informácie o Chudských jazerách). Obydlia Chúdov boli jaskyne, častejšie zemné jamy alebo jamy, ktorých strecha bola podopretá štyrmi stĺpmi.
V niektorých opisoch Chudi nájdeme dôraz na neobvykle veľký rast predstaviteľov tohto kmeňa. V slovanskej mytológii skutočne zázrak (choud, shud, monster = zázrak, božský) znamenal obra, obra. Pretože Srbi majú divy - obra, tak v ruských legendách sú obri podstatou národov divya, ktorí sú uväznení v horách „veľmi o polnoci“, často sú to kanibalskí obri, ktorí mali biele oči (chud bielooký).
Okrem chudských gigantov a chudských pohanov rozlišuje permský Komi aj zázraky - legendárny ľud malého vzrastu: „Čudy boli jeden ľud a zázraky boli koniec koncov ešte malí ľudia“(YG Rochev, Národné špecifiká Komi Legends about Chudi, 1985). L. S. Gribová vo svojej práci „Chud podľa legiend a presvedčení permského Komiho“definuje prvotné funkcie zázrakov v systéme predkresťanskej religiozity ako „výmenu“(živých) detí alebo „prenos“detí z tohto sveta do iného sveta. Pri porovnaní zázrakov (nečistých bytostí náboženského vyznania) so zázrakom prichádza k záveru, že ich vlastnosti sú zhodné. Momentom odcudzenia zázrakov od legendárneho chudu bol okamih pokresťančenia - chudák, ktorý neprijal novú vieru, získava démonologické znaky v pamäti ľudí, sa mení na zázraky.
Práve komplex legiend zjednotených zápletkou s motívom zmiznutia Chudu po pokresťančení obyvateľstva je hlavným zdrojom informácií o Chude. Tí, ktorí prijali pravoslávnu vieru, sa stávajú Komi, zatiaľ čo nepokrstení zostávajú chudobou, ktorá sa buď zahrabáva do jamy, alebo necháva toto územie spravidla pod zemou. Miesta údajného pochovania Chudu sa nazývajú Chudské jamy. Na týchto miestach sa môže „objaviť“chudák, tu sa „zdá“, preto sú jamy Chud považované za nečisté.
Avšak späť v 20. - 30. rokoch. V dvadsiatom storočí sa na hroboch Chud uskutočňovali spomienky na Chudi („vazheso kastylom“- „spomienka na starých ľudí“).
Podľa inej verzie je zmiznutie Chudu všeobecne spojené s príchodom nových ľudí (v skutočnosti historických kmeňov): „Chud zašiel do zeme, zmizol pod zemou a bol pochovaný zaživa. Urobila to podľa niektorých zdrojov, pretože sa podľa iných bála Ermaku, pretože uvidela bielu brezu, ktorá sa náhle objavila a znamenala panstvo Bieleho cára “(N. A. Krinichnaya, Traditions of the Russian North, 1991).
Nech je to akokoľvek, ale mýtický čas (Zlatý vek) „trpaslíka“(variant - „gigant“) chud bol nahradený časom „vysokých“(„normálnych“) ľudí. V tejto súvislosti treba zdôrazniť, že zázraky (démonizovaná chudoba) patria mytologickým tvorom už historického času, zásadne odlišným od chudoby zlatého veku.
Sirtea
Propagačné video:
Severné legendy o ľuďoch Sirtha (Sikhirta, Siirta, Sirchi), ktorí žili v tundre pred príchodom Nenetov, priamo súvisia s legendami o Chudi. Podľa legendy boli Sirta malí, hovorili s miernym koktaním a na sebe mali krásne šaty s kovovými príveskami. Mali biele oči (pamätajte na podivínku s bielymi očami). Vysoké piesočné kopce slúžili ako domy Sirte. Vyšli na povrch tundry v noci alebo v hmle; žili v podzemí, kde jazdili na psoch a pásli mamuty „I Chora“(zemný jeleň). Rovnako ako Chud, aj Sirta boli považovaní za zručných kováčov a dobrých bojovníkov. Stretnutia so sirtya priniesli niektorým nešťastie, iným šťastie. Podľa legendy sa Syrtyovia s príchodom pastierov sobov Nenetov do tundry utajili pod zemou. Sú známe prípady, keď sa Nenets oženil so ženami Sirta.
Yamal Nenets jasne rozlišujú medzi Sirtas - starými domorodcami a Khabi - Khanty - ďalšími rovnako starými obyvateľmi severu. Najčastejšie Nenets, ktorí dokonca vzdialene súviseli s cudzojazyčnými prvkami, s istotou hovorí, že jeho predkovia boli habi, a nie sirta. Stáva sa však, že vzdialeným príbuzným Nenetovcov bola Sirta, ktorá s Habim nemala nič spoločné. Je teda zrejmé, že Nenetovci vnímajú Sirtu etnického charakteru a nie iného rozlíšenia.
Podľa ďalších príbehov mohla sikhirtya ukradnúť deti (ak sa hrali do neskorých kamarátov), spôsobiť škodu človeku alebo ho jednoducho vystrašiť. Existujú odkazy na vojenské strety medzi Nenecami a Sikhirtou, zatiaľ čo tie druhé sa nevyznačovali ani tak vojenskou chrabrosťou, ako skôr schopnosťou neočakávane sa skryť a náhle znovu objaviť. Nenetovia pripisovali tieto schopnosti šamanským talentom sikhirty.
Význam slova „sikhirta“(„sirti“, „si-irti“) sa vysvetľuje ako derivát slovesa „sikhirts“- získať zemitú farbu pleti, vyhnúť sa, vyhnúť sa, z názvu chrobáka „si“- sa v nej premení duša zosnulého a nakoniec, od „si“- diera, diera.
Obydlia a hmotné pozostatky Chudi a Sirtea
Prvýkrát boli skutočné Nenetské legendy o Sýrii - kočovných lovcoch tundry a morského pobrežia, ktorí lovili divé jelene, ryby a morské živočíchy, hovorili iným jazykom ako Nenets a skrývali sa navždy pod zemou - napísal A. Shrenko, Bolshezemelskaya tundra. Počas tejto cesty na dolnom toku rieky Korotaikha, ktorá sa vlieva do Barentsovho mora východne od Varandey a západne od Jugorského polostrova a hrebeňa Pai-Khoi, objavil „Chudské jaskyne“so zvyškami hmotnej kultúry, bohužiaľ pre vedy nenávratne stratené).
V záznamoch misionára Benjamina (1855) nájdeme: „Rieka Korotaikha je pozoruhodná pre množstvo rybárskeho priemyslu a hlinené jaskyne Chud, v ktorých podľa samojedských tradícií kedysi žil Chud v staroveku. Tieto jaskyne sú vzdialené desať úst od ústia, na pravom brehu, na úbočí, ktoré sa odpradávna v Samoyed nazývalo Sirte-sya - „hora Peipsi“.
Akademik I. Lepekhin, ktorý poznal legendy o „ľudoch Chudov“rozšírených na európskom severe, sa usiloval nájsť svoje skutočné stopy v podobe archeologických pamiatok. Vďaka správam informátorov mohol I. Lepekhin v roku 1805 urobiť nasledujúci pozoruhodný záznam: „Celá zem samojedov v okrese Mezen je plná pustých obydlí kedysi dávnych ľudí. Nachádzajú sa na mnohých miestach: pri jazerách, na tundre, v lesoch, pri riekach, vyrobené v horách a kopcoch ako jaskyne s otvormi ako dvere. V týchto jaskyniach sa nachádzajú pece a nachádzajú sa fragmenty železných, medených a hlinených predmetov pre domácnosť. ““
V sovietskych časoch vyvinul problém Syrte V. N. Černetsov, ktorý po návšteve Jamalu nielen zozbieral rôzne legendy o Syrtyi, ale objavil aj pamiatky najstaršej kultúry, ktoré Syrtya zanechala, a nie neskoršie Nenets. Podľa ním publikovaných legiend sa tam Nenets, ktorí prišli do Jamalu, stretli s obyvateľstvom, ktoré žilo na pobreží v hlinených domoch a lovilo morské živočíchy. Boli to Sirte, ktorí nepoznali chov sobov, s ktorými museli Nenetovia bojovať, ba niekedy sa aj oženiť. Nenets boli presvedčení, že poslední Syrtyas, 4 - 6 generácií pred súčasnosťou, sa sem tam stretli v severnom Jamale a potom nakoniec zmizli. V. N. Černetsov dvakrát (1935, 1957) publikoval dôležitý archeologický materiál zo zemľaniek na myse Cape Tiutei-Sale na sútoku riek Ser-Yakha a Tiutei-Yakha (na západnom pobreží Jamalu na 71 ° 30 ′ s. Š.),ktoré datoval do VI-IX storočia. a pripisovaná sirtya.
Unikátne nálezy expedície Yamal-Ob
Ďalšie hľadanie dôkazov o syrtei uskutočnila výprava Yamal-Ob z etnografického oddelenia Moskovskej štátnej univerzity pod vedením L. P. Lashuk v roku 1961.
Opustené posvätné miesto bolo objavené na vrchu Kharde-sede („kopec s obydlím“), ktorý sa nachádza na východnom pobreží Jamalu (Zátoka Nakhodka). Podľa svedectva miestnych obyvateľov sa na tomto kopci kedysi skrývali bizarní „malí ľudia“, ktorí už dávno „odišli“na ďalší vzdialenejší kopec a na ich niekdajšom mieste zostali len „sedlári“- obrazy bohov a rôzne veci. Staré ženy stále nedovolia deťom behať po kopci: „Trample, vraj, sediaci, a to je hriech.“Samotný názov kopca naznačuje, že svojho času na ňom nebolo len obetné miesto, ale aj bývanie.
Výsledkom vykonaných vykopávok sa ukázalo, že okrem nálezov súvisiacich s neskorým obdobím (remeslá z kostí, drevené predmety, zvyšky nádob a pod.) Sú niektoré z objavených predmetov typologicky podobné s nálezmi z obdobia pred X. zemné kopy na mysu Tiutei-Sala, ktoré zanechali obyvatelia nesamodiánskeho pôvodu, hoci sa podieľali na formovaní moderných Nenetov. Hlavné nálezy nájdené na kopci Harde-Sede sa pripisovali ére rozvinutej doby železnej. Na kopci boli nájdené stopy po hutníckej výrobe vo forme železných trosiek a piesku roztaveného do sklovitej hmoty ležiacej pod hornou vrstvou rašeliny. Štrukturálna analýza ukázala, že troska pochádza zo surovej železnej vyhne.
Štúdium vrstiev na chráme Harde-Sede jasne ukazuje kontinuitu jeho používania od 1. tisícročia nášho letopočtu. e. a až do začiatku 30. rokov 20. storočia, čo by sa ťažko mohlo stať, keby neexistovala genetická súvislosť medzi prvými obyvateľmi týchto miest (Sirtha) a neskôr (Nenets).
Pamätníky Tiutei-Salin a Hard-Sedei vznikli v cirkumpolárnej tundre, keď tu nebol ani náznak spôsobu chovu sobov a akékoľvek stopy novej kultúry privezenej z južnej časti Ob-Jeniseja sa prekrývajú - najpravdepodobnejší rodový domov sobích Samojedov. Nie sú žiadne zvláštne dôvody, aby sa táto považovala za tvorcov tiute-salinskej kultúry lovcov tundry pre lov divých jeleňov a pobrežných lovcov. Aj keď sa Samoyedi, ktorí sa časom rozšírili na ďalekom severe, sprostredkovaním domorodcov (Sirtha) stali nástupcami tejto kultúry.
V tej istej Nakhodke sa uskutočnila výprava L. P. Lashuk, boli zaznamenané nasledujúce legendy o domorodcoch z Jamalu. Sirtea sú ľudia veľmi nízkej postavy, ale zavalití a silní, ktorí žili pred tisíc rokmi. Vo všetkom sa líšili od Nenetov: nechovávali domestikovaných sobov, lovili jelene - „divochy“, nosili rôzne odevy: napríklad yagushki (hojdacie dámske odevy vyrobené zo sobej kože), ako napríklad Nenets, nemali, obliekali sa do vydry (náznak hluchého) vrchné oblečenie). Raz sa objavila veľká voda, ktorá zaplavila všetky nízko položené miesta na Jamale. V útrobách vyvýšených vrchov Sede sa stali obydlia Sirte.
Podľa inej verzie sirtya „išla do kopcov“, pretože s výskytom „skutočných ľudí“- Nenecov - sa bývalá krajina obrátila naruby. Keď sa Sirta stali obyvateľmi podzemí, báli sa vyjsť na denné svetlo, z ktorého im praskli oči. Začali považovať deň za noc a noc za deň, pretože iba v noci mohli opustiť kopce a aj vtedy, keď bolo v okolí všetko ticho a nebolo ľudí. V dnešnej dobe je už len málo Sirte a čoraz menej vyplávajú na povrch. Iba šaman môže určiť, ktorý kopec má sirtya a ktorý nie.
Ako hovorí L. P. Lashuk (1968), v týchto legendách je nepochybne realistický základ a potvrdzujú to vedecké údaje, legendy však neposkytujú konkrétnu odpoveď o etnickej príslušnosti Sirthy.
Kmene bohyne Danu (Tuatha de Danann)
Vo svetle všetkého uvedeného by nás nemalo prekvapiť, že sa s podobnými myšlienkami stretávame aj v keltskej (írskej) mytológii. Reč je o komplexe legiend spojených s Kmeňmi bohyne Danu (Tuatha de Danann). Tieto kmene, ktoré pricestovali zo záhadných severných (!) Ostrovov (kde boli naplnené druidskou múdrosťou a magickými poznatkami), boli považované za predposlednú vlnu dobyvateľov Írska, ktoré sa na ostrove presadili po porážke svojich démonických rivalov - Fomorovčanov.
Následne kmene bohyní prehrali v boji s „Mileovými synmi“, ktorí boli považovaní za predchodcu írskeho obyvateľstva Goidela (vlastne historického Íra). Po bitke rozdelil básnik a vidiaci Amargen krajinu na dve časti: podzemnú, ktorá smerovala ku kmeňom bohyne Dany, a suchozemskú, kde vládli ľudskí osadníci. Desať najväčších semenných kopcov bolo rozdelených medzi kmene bohyne, ktoré však naďalej vyvíjali priamy a dôležitý vplyv na život Milových potomkov.
Je príznačné, že kmene bohyne Danu sa odlišovali od ľudí predovšetkým tým, že vlastnili špeciálne magické umenie, a nie vlastnou „božskosťou“. Boli to kmene bohyne Danu, ktoré priniesli do Írska štyri slávne magické talizmany: kameň Fal vydávajúci výkrik pod nohami právoplatného kráľa; víťazná kopija Luga; neodolateľný meč Nuadu a nevyčerpateľný kotol Dagda. Je zaujímavé, že práve od manžela Danu (Welsh Don) - Beli vysledujú ich waleské historické dynastie ich rodokmeň.
Semená, zázraky, škriatkovia, víly, škriatkovia
Legendy o Kmeňoch bohyne Danu spočívajú na základe následných predstáv (ktoré sú nám už známe ako inverzia pôvodného obrazu) o Sidoch - obyvateľoch dolného sveta, pomenovaných podľa vrchov (Sidov), v ktorých žili.
V tejto súvislosti stojí za to pamätať obyvateľov nenetských kopcov-sede (Nenets „šedá“- pahorok, kopec, klenutá vyvýšenina zemského povrchu) - zázraky a „sedlá“- obrazy bohov kmeňa Sirta.
Výsledkom následného inverzie obrazu semien je predstava víly - magického ľudu malého vzrastu (víly, škriatkovia), ktorý obýva kopce a často unáša (nahrádza) ľudské deti.
Tieto predstavy sú tiež vcelku v súlade s predstavami Nenetov o sirtya - zvláštnych „malých ľuďoch“(trpaslíkoch?) Únosoch detí, ako aj legendách o zázrakoch a výmene detí.
Chud, sirtya, kmene bohyne Danu sú skutoční ľudia
Môžeme teda predpokladať, že vyššie uvedené folklórne obrazy zachytili črty skutočného ľudu, ktorý žil (a možno aj žije) na rozsiahlom území od Európy po západosibírsku tundru.
Kronika príbehu Novgorodčana Gyuryata Rogoviča o zemi Ugra obsiahnutá v Laurentianskom zozname Príbehu minulých rokov (1096) o ľuďoch neznámeho jazyka žijúcich v útroby hôr: „Teraz chcem povedať, čo som počul pred 4 rokmi a čo mi povedal Novgorodian Gyuryata Rogovich:„ Svoju mladosť som poslal do Pechory, k ľuďom, ktorí vzdávajú hold Novgorodu. A môj chlapec prišiel k nim a odtiaľ odišiel do krajiny Yugorsk. Ugra sú ľudia, ale ich jazyk je nezrozumiteľný a v severných krajinách susedia so samojedmi. Yugra povedala mojej mladosti: „Našli sme úžasný zázrak, o ktorom sme predtým nepočuli, ale začal sa to pred tromi rokmi; sú hory, idú k morskému zálivu, ich výška je až k nebu, a v tých horách je veľká klika a reč, a oni horu podrezávajú,usilujúc sa z toho vytesať, a v tej hore bolo prerezané malé okienko, a odtiaľ hovoria, ale nerozumejú ich reči, ale ukazujú na žehličku a mávnu rukou, prosiac o železo; a ak im niekto dá nôž alebo sekeru, dá na oplátku kožušiny. Cesta do tých hôr je nepriechodná pre priepasti, sneh a lesy, preto sa k nim nedostaneme vždy; ide severnejšie. ““
Peipsi baníci a hutníci
D. Anuchin („O histórii zoznámenia sa so Sibírom pred Ermakom. Staroruská legenda„ O neznámych ľuďoch vo východnej krajine “, 1890) píše:„ Viera v existenciu ľudí pod zemou sa medzi severnými mimozemšťanmi používa už dávno. Novgorodská legenda ich však umiestňuje. do krajiny blízko horného toku Ob a nehovorí, že by mali žiť na zemi, ale iba to, že „chodia pod zemou s inou riekou vo dne i v noci so svetlami a vyjdú k jazeru a nad tým jazerom je úžasné svetlo a krupobitie, ale nebudem ho. A ktokoľvek sa priblíži k mestu, a potom začuje v meste veľký hluk, ako v iných mestách (živých); a keď doň vstúpia a nie sú v ňom ľudia a nikto nemôže počuť žiaden hluk, nikto iný nie je zviera, ale na každom nádvorí je veľa jedla a pitia zo všetkého a z každej komodity, ktorá niečo potrebuje a odíde preč a kto si vezme niečo bezcenné a Choď preča tovar od neho sa stratí a na ich mieste sa nájdu balenia. A ako ďaleko sa vzďaľujú od mesta a počujú hluk svoriek, ako v iných mestách živých. “Táto správa s najväčšou pravdepodobnosťou sprostredkovala povesť o tom, že Chudi, ktorá v podzemí Altai ukladala svoje míny, aby z nich vyťažila medenú rudu. Je známe, že tak na Altaji, ako aj na Urale Rusi otvárali bane, a to z väčšej časti po stopách niektorých starodávnych ľudí, ktorí boli oboznámení s metalurgiou, a v týchto horách objavili takmer všetky pozoruhodnejšie ložiská medi.po stopách niektorých starodávnych ľudí, ktorí boli oboznámení s metalurgiou a objavili v týchto horách takmer všetky pozoruhodnejšie ložiská medi “.po stopách niektorých starodávnych ľudí, ktorí boli oboznámení s metalurgiou a objavili v týchto horách takmer všetky pozoruhodnejšie ložiská medi “.
Legendy skutočne obdarúvajú príšery kvalitami vynikajúcich baníkov a hutníkov. Spisovateľ Mamin-Sibiryak v roku 1889 poznamenal: „Chud existoval dávno pred ruskými dejinami a možno sa len čudovať vysokej metalovej kultúre kmeňov, ktoré ju tvorili. Stačí povedať, že všetky naše uralské banské závody boli postavené na miestach bývalého chudského diela - na týchto chudských miestach hľadali rudu “.
Bronzové figúrky vyrobené chudyu. Permský zvierací štýl
Práve zlievarenským kmeňom kmeňa Chud sa pripisuje autorstvo predmetov súvisiacich s umením kovového plastu, ktoré sa nazývajú permský zvierací štýl (pravdepodobne 7. storočie pred n. L. - 12. storočie n. L.).
Prvýkrát boli kovové obrazy („idoly“) z Uralu a Sibíri zaznamenané v knihe amsterdamského burgomastra N. Witsena „Norden Oost Tartarye“z roku 1692. Na začiatku 18. storočia F. Kh. Weber, ktorý hovorí o nálezoch starožitností z Uralu, spomína figúrky zvierat a ľudí vyrobené z bronzu a zlata, doručené do kancelárie Petra I. Tvorba prvých zbierok s obrazmi „chudských bohov“(vlastný štýl permských zvierat) je spojená s menom správcu statkov grófa Stroganovsa Vasilija Alekseeviča. Volegová.
V roku 1893 cisárska archeologická komisia konečne začala so systematickým vedeckým štúdiom archeologických nálezísk na Permskom území. Jedným z prvých systematizátorov a klasifikátorov permského zvieracieho štýlu je však bývalý lesník v statku Stroganovcov F. A. Teploukhov. Zbierka F. A. Teploukhov publikoval v roku 1906 A. Spitsyn.
Vzhľadom na skutočnosť, že veľa metalurgických závodov na Urale bolo postavených na miestach vývoja starodávnych (Chudských) kópií, neprekvapuje, že sa v priebehu ich vývoja našli predmety kultového odlievania. Veľké množstvo predmetov súvisiacich so štýlom permu bolo nájdených pri stavbe ciest, odlesňovaní, práci v zeleninových záhradách a na ornej pôde. Pretože tieto nálezy boli miestnym obyvateľstvom spojené priamo s Chudmi („Chudskí bohovia“), bol postoj k nim dosť nejednoznačný. Na jednej strane sa ich báli (týkalo sa to predovšetkým antropomorfných obrazov), na druhej strane sa na pozadí aktívneho záujmu o zbieranie starožitností stal lov pokladov akousi formou zárobku.
Permský zvierací štýl v tom zmysle, ako ho chápe väčšina výskumníkov, predstavuje kultový prelamovaný diel alebo pevné jednostranne odlievané bronzovo-medené plakety. Súbory týchto dosiek, usporiadané v určitom poradí, slúžili ako základ pre prezentáciu mýtov a zjavne boli povinným doplnkom každej rodinnej svätyne, čo vysvetľuje ich prevalenciu a stabilitu pozemkov. Permský zvierací štýl má všetky znaky konzistencie: opakovanie zápletiek, všeobecné technologické metódy, trvanie existencie, kompozičná štruktúra. Okrem kultových pamätných tabúľ možno permskému zvieraciemu štýlu pripísať aj množstvo plaketových figúrok alebo medailónov s vtákmi, hlavami medveďov a antropomorfnými maskami či postavami. Tieto predmety sa vyrábajú tiež plochým liatím a v niektorých prípadoch majú dizajn s otvorenými otvormi.
Podľa L. S. Gribova („Štylistické prvky starovekej permskej bronzovej sochy“, 1984): „Permský zvierací štýl sa líši od stepného umenia Eurázie a odráža umenie starých východných štátov (Egypt, Asýria, Sumer, Babylon atď.), Ako aj niektorých barbarských civilizácií v Európe (keltské umenie)).
Hlavné grafy odlievania chudi bronzu
Spolu s permským zvieracím štýlom sú kultové plakety prezentované v zvieracom štýle Pechora a v Ob (západosibírskom) štýle. Najsevernejšie pamiatky s prelamovanými kultovými doskami podobné tým z Priuralskoe a Transuralskoe sa nachádzajú asi na. Vaygach a na Jugorskom polostrove.
Tieto tri štýly majú množstvo spoločných tém. V prvom rade sú to plakety s vyobrazením losa, losa človeka a jaštera. Častý je aj motív lietajúceho vtáka, vtáka s antropomorfnou maskou (zo staroruskej tváre) alebo figúry na hrudi.
Charakteristická je zhoda námetu jazdca (jazdkyne), ktorý v štýle Pechora jazdí na jašteričím losu, v Perm - na koni, na západnej Sibíri - na lose alebo na koni. Za povšimnutie stojí aj všeobecné rozloženie sprisahania jašterice - zoomorfné stvorenie s krátkym, hustým telom, krátkymi, zvyčajne trojprstými nohami, tupou alebo trojuholníkovou hlavou. Hlava môže mať výrastky ako rohy alebo kly.
A. Komogortsev