Časť 1: Úžasné objavy týkajúce sa stvorenia sveta, raja, povodne a Babylonskej veže.
Časť 2: Pravda a legenda o patriarchoch.
Časť 3: Ľudová tradícia alebo pravda?
Príbeh úteku z Egypta a cesta do zasľúbenej zeme opísaná v Biblii je zároveň príbehom židovského náboženstva. Izraeliti verili, že Hospodin ich veľmi ľúbil, že sa stal ich osloboditeľom, dal im zákony, morálne normy a spoločenský poriadok, vytvoril náboženské inštitúcie, kňazské úrady a liturgické obrady a nakoniec ich priviedol do Kanaánu ako zjednotený a organizovaný ľud. Izraeliti sa nakoniec považovali za vyvolených, ktorí boli poverení dôležitou historickou misiou, a preto nemohli zahynúť, hoci občas utrpeli ťažké tresty za porušenie Sinajského zväzku. Príbeh tohto dramatického letu Izraelčanov postupne strácal svoje skutočné črty.
Keď bol príbeh Mojžiša odovzdávaný z generácie na generáciu, získal čoraz viac mystický charakter a historické fakty ustupovali do pozadia. Títo dostali taký malý význam, že ani nepovažovali za potrebné pomenovať meno prenasledujúceho faraóna.
V hmlistých víziách prorokov Hosea, Micah a Jeremiáš získal exodus Izraelitov z Egypta mystický význam - ako prejav vôle Hospodinovej a čisto náboženskú udalosť. Keď izraelský roľník obetoval na oltári obete, ktoré pozostávali z prvých plodov jeho úrody, modlil sa takto: „Egypťania nám spôsobili zlo, utláčali nás a uvalili na nás ťažkú prácu; A volali sme k Pánovi, Bohu našich otcov, a Pán počul naše volanie a videl našu kalamitu, našu prácu a náš útlak. A Pán nás vyviedol z Egypta s mocnou rukou a natiahnutou rukou, s veľkou hrôzou, znameniami a zázrakmi. A priviedol nás na toto miesto a dal nám túto zem, zem, v ktorej tečie mlieko a med. “
(Deuteronómia, kapitola 26, verše 6-9). Kňazi, ktorí zaznamenali epos úteku Izraelitov z Egypta a zaradili ho do svojich svätých kníh, neboli historikmi v modernom slova zmysle, ale teológmi, ktorí pozerali históriu Izraela z náboženského hľadiska, ktoré ich potešilo. Všetko, čo legendy pripisovali Mojžišovi - jeho rozhovory s Hospodinom, jeho zázraky a prikázania - boli podľa nich vnímané ako nevyvrátiteľné skutočné fakty. Okrem toho v čase, keď začali upravovať historické legendy, uplynulo niekoľko storočí od odchodu z Egypta a skutočný priebeh udalostí prešiel procesom, ktorý nazývame mytologizáciou minulosti.
Preto vedci dnes musia prekonať obrovské ťažkosti, aby mohli odlupovať jadro pravdy od legendy a napriek všetkému úsiliu vynaloženému v tejto oblasti stále neexistuje zhoda o tom, čo sa skutočne stalo a či skutočne existoval Mojžiš. … Keď sa človek vzdiali od minulých čias, prvok historickej pravdy zvyčajne získa zvrchovanú stranu a úloha legendy sa zmenšuje. V prípade Mojžiša je tento proces skôr opačný. Abraham, Lot, Esau, Izák a Jakob sú obrazy, ktoré sú relatívne realistické, blízke a zrozumiteľné pre svoje ľudské črty. Ale Mojžiš je podľa niektorých vedcov najzáhadnejšou osobou v biblickej histórii. Okolo jeho obrazu sa vytvorilo veľa mýtov.
Propagačné video:
Veľký vodca, zákonodarca a prorok je impozantná postava, ktorá zasahuje do jeho tragického boja vlastnými slabinami a slabinami svojho ľudu. Ale ako málo o ňom vieme ako o osobe! Možno len to, že sa ľahko rozhorel, že mal pochybnosti, že sa dvakrát oženil a mal problémy vo svojom rodinnom kruhu. Vždy ho vidíme, akoby lialo z bronzu; je to pomazané Božie, nezmieriteľný činiteľ vôle Hospodinovej. Izraeliti každý rok na Veľkú noc chválili Hospodina a jeho zástupcu splnomocnenca Mojžiša a zážitok putovania na púšti v ich rituáloch získal charakter náboženského tajomstva, drámu, ktorá sa týka sveta inej dimenzie. Ale malo by z toho vyplývať, že Mojžiš nebol skutočnou historickou postavou? Vôbec nie!
Moderná veda sa stáva opatrnejšou pri rozhodovaní o týchto veciach, pretože našla vklady mnohých skutočných udalostí na spodku mnohých legiend a mýtov. Napríklad Solon, Lycurgus alebo Numu Pompilius sa už nepovažujú za mýtické postavy. Boli to vodcovia, ktorí konali v zlomoch v histórii, a preto boli v legendách nasledujúcich generácií povýšení do hodnosti veľkých symbolov. Je pravdepodobné, že medzi Izraelitmi sa predstavil vodca, zákonodarca a reformátor náboženstva vo veľkom rozsahu, ktorý bol schopný oslobodiť svojich ľudí a viesť ich ku Kanaánovi. Vďaka svojmu talentu, nedisciplinovanému, roztrhanému vnútornými hádkami, sa izraelské kmene spojili a získali víťazstvá v Egypte, na púšti a na Kanaáne.
Preto neprekvapuje, že Mojžiš v ľudových legendách sa stal milovaným národným hrdinom a prorokom, že bol povýšený na podstavec svätosti. Nakoniec kázal slovo Hospodinovo, a preto sa všetko, čo povedal a urobil, považovalo za zákon a neomylnú dogmu.
Biblická legenda o narodení a smrti Mojžiša je plná pozoruhodných zhod s legendami iných starovekých národov. V Ázii, Grécku a dokonca aj v Japonsku je narodenie národných hrdinov zvyčajne sprevádzané dramatickými okolnosťami. V detstve sa vrhajú do vody v košiach alebo škatuliach. V ľudových rozprávkach sa o rokoch mladosti hrdinov väčšinou nehovorí, je známe, že boli vychovaní na súdoch zahraničných kráľov. Z klínových textov sme sa napríklad dozvedeli, že veľký kráľ Sargon, ktorý založil Akkadiánsky štát v Mezopotámii v roku 2350 pred Kristom, mal rovnaký osud ako Mojžiš. Sargonova matka, kňažka, ho tajne porodila a po vložení do dechteného koša ho nechala vznášať sa po rieke.
Dieťa bolo vylovené z rieky vodným dopravcom a záhradníkom Akkou, ktorý zavlažoval obrábané polia. Legenda má na sebe jasné črty ľudovej legendy, ale Sargon napriek tomu skutočne existoval. Nezvratné dôkazy o tom sú obsiahnuté v dokumentoch nájdených v troskách mezopotámskych miest. Legendy, zázraky a ďalšie nadprirodzené javy teda nevylučujú možnosť, že Mojžiš bol tiež skutočným historickým človekom. Preto môžeme akceptovať útek Izraelitov z Egypta a ich potulky po púšti ako historický fakt, hoci to nemožno bezpodmienečne dokázať, pretože egyptské kroniky a iné zdroje mlčia nad touto udalosťou. Ak sa teda chceme dostať na dno aspoň čiastočnej pravdy, musíme sa uchýliť k nepriamym dôkazom a skúmať priemer,ťažko čitateľné stopy v historických dokumentoch.
Vedci urobili veľmi zaujímavú rekonštrukciu. Pokúsime sa obnoviť jeho hlavné prvky. V Biblii sa príbeh Izraela náhle končí smrťou Jozefa. Potom nám hovoria o udalostiach spojených s osobou Mojžiša.
Táto medzera pokrýva približne štyristo rokov. Prečo biblickí redaktori umožnili taký skok v spôsobe prezentácie histórie Izraela?
Možno sa to urobilo zámerne, aby sa nedotklo obdobia, ktoré bolo pre Izraelitov neslavné. Po vyhnaní Hyksosovcov faraónov osemnástej dynastie presunuli hlavné mesto z Avarisu do ich rodnej Théby. Izraeliti zostali v zemi Goshen, kde viedli život samostatného pastiera. Nikto nevenoval pozornosť bežným pastierom, ktorí žili ďaleko od hlavného politického centra na vzdialenom okraji štátu.
Pre Egypťanov to bol veľmi búrlivý čas a nikoho nenapadlo utláčať Izraelitov, najmä preto, lebo čoraz viac podľahli egyptskej kultúre a, ako ukazujú spoľahlivé údaje, dokonca uznali uctievanie egyptských bohov. Koniec koncov, Jozue týmto výrazom vyčíta Izraelitom: „Zbavte bohov, ktorým slúžili vaši otcovia cez rieku av Egypte …“(Jozue, kapitola 24, verš 14). Ich pripútanosť k jazyku, zvykom a tradíciám ich otcov ich očividne zachránila pred ich konečnou asimiláciou. V každom prípade možno považovať za preukázané, že pre Izraelitov je dlhodobý pobyt v Goshene obdobím duchovnej degenerácie a nezmyselnej vegetácie.
Z tejto nebezpečnej pasivity boli Izraeliti vyvedení z búrlivých zmien v politickom živote Egypta. K moci sa dostali faraoni 19. dynastie. Tretí faraón tejto dynastie - druhý Ramses, ktorý vládol v rokoch 1317-1251 pred Kristom, bol veľkým bojovníkom, ktorý sa snažil obnoviť egyptský štát dobývaním Ázie. Ako vojenská základňa pre výpravy na východ ho najlepšie vyhovovala delta Nílu spolu s krajom Goshen. Okrem toho Ramses považoval deltu Nílu za jeho bezprostredné predkové vlastníctvo, pretože jeho rodina bola z okolia Avarisu. Meno jeho otca bolo Seti a etymologicky sa jeho meno spájalo s menom boha Seta, uctievaného v tejto krajine. Ramses sa cítil neisto v Thébách, keď mu bol cudzí, v strede kultu boha Amuna, navyše chcel byť ďaleko od tamojšej kňazskej kasty,ktorý držal predchádzajúce faraónov podriadený a snažil sa mu vnucovať jej vôľu. A rozhodol sa presťahovať do delty Nílu a tam postaviť, na mieste zničeného Avarisa, nové hlavné mesto - mesto Raamses (neskôr známe ako mesto Tanis).
V rámci prípravy na inváznu kampaň postavil okrem toho ďalšie mesto - Pithom, ktoré sa v skutočnosti skladalo zo skladov pre zásoby a vojenskej munície. Vďaka archeologickému výskumu poznáme presne polohu oboch miest, pretože sa nám podarilo vykopať ich zrúcaniny a zistiť ich pôvod. S príchodom Ramsesa sa skončila idylická izolácia krajiny Goshen. Jedného krásneho dňa prekvapili izraelskí pastieri prekvapivo: stĺpy vojakov natiahnuté cez ich pastviny, šľachticové vbehli do vozov, nasledovalo množstvo úradníkov, vyberateľov daní, poslov a dozorcov, ktorí jazdili otrokmi palicami. Pastieri hľadeli na tento hlučný sprievod a neuvedomovali si, čo ich čaká. Čoskoro však cítili blízkosť faraóna na svojej vlastnej koži. Vojaci a vyberači daní sa vrhli na svoje lodenice a kričalizobrali obilie a dobytok a všetci, ktorí protestovali alebo ponúkali odpor, boli prísne zbití.
Bol to však len začiatok. Ramses potreboval pracovníkov, aby vykonávali stavebné plány koncipované vo veľkom meradle. A donútil Izraelitov, aby vykonávali prácu otrokov. Podľa jeho názoru boli Izraeliti vousatý v širokých šatách ľudia z východu, ktorí sa množili príliš rýchlo av prípade vojny s Áziou by sa pre neho mohli stať nebezpečnými. Okrem toho Egypťania opovrhovali všetkými primitívnymi pastierskymi národmi. V Genesis (kapitola 46, verš 34) čítame: že … „každý pastier oviec je Egypťanom ohavnosťou“. Je však možné, že Egypťania si tiež pamätali, že v čase okupácie Hyksosu, ktorá bola pre nich ťažká, boli Izraelčania lojálnymi subjektmi a obľúbenými Hyksosmi.
Ramses druhý rýchlo podrobil Palestínu a Sýriu, ale čoskoro sa stretol s oveľa silnejším nepriateľom. Boli to Chetiti, ktorí založili silnú vojenskú moc v Malej Ázii. Až donedávna sme o nich vedeli len veľmi málo. Až v prvých rokoch nášho storočia objavili nemeckí archeológovia Winkler a Puch-Stein zrúcaniny hlavného mesta Hittite v Turecku na rieke Galis (moderný Kyzyl-Irman), ktorá na ňom zobrazuje oblúk a tečie do Čierneho mora. Hlavné mesto sa volalo Khattushash a zaberalo rozlohu sto sedemdesiat hektárov. Pod pieskom sa vykopali gigantické kráľovské paláce, chrámy, hradby pevnosti a čierne čadičové sochy. Sochy zobrazujú mužov s dlhými vlasmi padajúcimi za chrbát, do vysokých klobúkov, krátkych sukní a špicatých topánok.
Bol tiež nájdený archív, ktorý sa skladal z mnohých klínových tabliet v predtým neznámom jazyku. Skvelé služby v jeho dekódovaní patria českému vedcovi B. Groznému. Ukázal, že hetitský jazyk patrí do skupiny indoeurópskych jazykov, a to hovorí o indoeurópskom pôvode Chetitov alebo aspoň o ich vládnucej elite. Vďaka dielam B. Grozného a anglického archeológa Woolleyho bolo možné vytvoriť celkom úplný obraz o histórii, kultúre, náboženstve a živote tohto ľudu.
Druhý Ramsáš vedel vojnu s Hetejcami, ktorá trvala dvadsaťjeden rokov prerušovane. V piatom roku vojny sa v údolí rieky Orontes neďaleko mesta Kadesh odohrala veľká bitka. Bitka bola veľmi krvavá, ale nič sa nerozhodlo, hoci Rameses bol druhý v mnohých záznamoch zobrazených ako víťaz. Dlhodobý ozbrojený boj vyčerpal oboch protivníkov. Okrem toho v Mezopotámii začali byť Hetejci ohrození rastúcimi silami Asýrčanov. Preto v roku 1296 pred Kristom došlo k záveru „večného mieru“, ktorý bol zabezpečený manželstvom dcéry hetejského kráľa Hattusila s Ramsesom II.
Mier však Izraelitom nepriniesol úľavu. Pokračoval útlak a nevolnícka práca. Ramsesa zabavila stavba priamo mánia. Preto potreboval čoraz viac práce. Staval nielen nové budovy, paláce a chrámy, ale prikázal starým, aby vymazali mená faraónov, pod ktorými boli postavené, a svoje meno umiestnil na rovnaké miesto. Biblický poriadok zabíjania novorodencov ukazuje, že v priebehu času prenasledovanie Izraelitov nadobudlo krvavé, násilné formy. Zdalo by sa, že tu čelíme rozporu, pretože na jednej strane faraón potreboval stále viac a viac pracovníkov a na druhej strane ich bol zbavený na základe jeho drakonického poriadku.
Predpokladá sa, že dôvodom bola plodnosť Izraelčanov a preľudnenie delty Nílu po umiestnení centrálnej správy s nespočetnými úradníkmi, súdnymi dvormi a vojenským personálom. Z Biblie tiež vyplýva, že mnohí Izraeliti sa nemohli v tom čase živiť chovom hospodárskych zvierat a boli nútení presťahovať sa do miest, kde sa venovali drobnému obchodu a remeselnej výrobe. To nepochybne vyvolalo nenávisť voči Egypťanom, ktorí rýchlo pocítili vplyv izraelskej konkurencie.
Utláčanie a prenasledovanie pomohli vzbudiť u utláčaných pocit rasovej komunity, čo vyvolalo najprv pasívny a potom dokonca aktívny odpor. Tento proces je zrejmý z príkladu Mojžiša. Podľa legendy niesol typické egyptské meno, bol vychovávaný na súde faraóna, kde žil ako veľký šľachtic, a napriek tomu bol Mojžiš opäť pod dojmom prenasledovania svojich spoluobčanov kmeňa ako Izraelit. Vražda brutálneho dozorcu a let na východ nie sú len prejavom jeho osobnej vzbury, je to prvý signál pre vzburu izraelského ľudu. V Biblii nachádzame dva kryptické verše, ktoré poskytujú veľa materiálu na zamyslenie. V liste Exodus (3. kapitola, 21. verš) Hospodin hovorí: „A dám tomuto ľudu milosrdenstvo v očiach Egypťanov; a keď to urobíte, nebudete chodiť s prázdnymi rukami.
Každá žena bude prosiť od svojho suseda a od svojho bývania v dome o svoje strieborné a zlaté veci a šaty; a oblečieš s nimi svojich synov a svoje dcéry a zabalíš Egypťanov. ““A potom (kapitola 12, verš 36) v tej istej knihe, ktorú čítame:
„Pán dal milosť svojmu ľudu v očiach Egypťanov; a oni mu dali, a okradol Egypťanov. ““
V obidvoch textoch je zjavná nejednotnosť, pretože v jednom duchu hovoria o pôžičke a lúpeži Egypťanov. Čo sa vlastne skrýva za týmto? Predpokladajme, že Izraeliti si podvodne požičali zlaté a strieborné nádoby pod zámienkou, že strávia na púšti - ako ubezpečili faraóna - iba tri dni a vrátia ich hneď, ako sa vrátia. Je však ťažké uveriť, že Egypťania boli tak naivní, že zverili svoje poklady ľuďom, ktorí sú voči nim nepriateľskí a opovrhovali nimi.
Niektorí vedci z toho usudzujú, že Izraeliti sa vzbúrili, okradli egyptské domovy a utiekli do zahraničia. Tento predpoklad je podporený skutočnosťou, že počas putovania po púšti bojovali proti víťazným bitkám.
V dôsledku toho museli Egypt nechať ozbrojený k zubom. Kde dostali svoje zbrane? Nedokázali to dosiahnuť za jeden deň, čo znamená, že s najväčšou pravdepodobnosťou ju tajne zachránili v posledných rokoch otroctva. Preto je možné, že skutočne hľadali slobodu pomocou zbraní. Ak je to pravda, je pochopiteľnejšie, prečo ich faraón prenasledoval tak násilne až do Červeného mora. Vo svetle tejto hypotézy mohol byť Mojžiš prinajmenšom v prvom období svojej činnosti vodcom izraelského povstania.
Historici majú stále veľa problémov s určením dátumu exodu. Vo vedeckých kruhoch sa o tejto otázke vedie už dlhá doba vzrušujúca debata. V súčasnosti je drvivá väčšina vedcov naklonená presvedčeniu, že exodus z Egypta sa odohral v druhej polovici trinásteho storočia pred naším letopočtom, Ramses bol vynikajúcim faraónom a Egypt počas svojej vlády dosiahol vrchol svojej veľkej moci. Preto je otázne, či sa Izraeliti mohli počas Ramzášovho života oslobodiť. Slovami „po dlhom čase zomrel egyptský kráľ“(Exodus, kapitola 2, verš 23) poukazujú na to, že sa Mojžiš vrátil do Egypta po vstupe na trón faraóna Merneptusa, nástupcu Ramsesa II.
Egypt počas svojej vlády musel brániť západnú hranicu pred nájazdmi Líbyjčanov a z východu na ňu zaútočili indoeurópski obyvatelia, ktorí opustili svoje domovy na Balkáne, napadli malú Áziu, rozdrvili hetitský štát a obsadili pobrežie Stredozemného mora. Je pravda, že Mernepta triumfálne vyšla z bitiek s agresormi, ale Egypt bol tak vyčerpaný, že po dlhú dobu nemohol obnoviť svoju moc. Izraeliti s najväčšou pravdepodobnosťou využili svoju dočasnú slabosť, aby sa oslobodili od otroctva.
Existujú aj ďalšie dôvody na exodus do druhej polovice 13. storočia pred naším letopočtom. Archeológom sa podarilo odhaliť zrúcaniny kanaánskych miest, ktoré podľa Biblie zachytili Izraeliti pod vedením Joshua, nástupcu Mojžiša. V tých vrstvách vykopávok, ktoré sa bezpochyby datujú do druhej polovice trinásteho storočia, sa našla väčšina stôp po požiaroch a úmyselnej devastácii - jasný dôkaz rýchleho dobytia.
Mojžiš, ako vieme z Biblie, požiadal Edomského kráľa, aby povolil Izraelitom voľný prechod cez jeho územie, čo mu bolo zamietnuté. Mojžiš sa však neodvážil použiť násilie, pretože Edom bol mocným vojenským štátom a rozhodol sa obísť svoje hranice. Vďaka archeologickým objavom vieme, že v 14. storočí pred naším letopočtom Edom ešte neexistoval a ako dobre organizovaný a mocný štát vstúpil do dejín iba v trinástom storočí pred naším letopočtom. To znamená, že Izraelčania sa mohli objaviť na svojej hranici práve v tomto storočí, nie skôr.
V tomto výpočte je však veľká medzera. Pochybnosti vznikli v súvislosti s vykopávkou Jericha, pevnosti, ktorú údajne zajal Joshua. Najnovšie výskumy uskutočňované od roku 1952 pod vedením anglického archeológa Dr. K. Kenyona do značnej miery vysvetlili históriu tohto starobylého mesta. Jeho zrúcanina tvorí obrovský kopec týčiaci sa na západnom brehu Jordánu.
Výsledky uskutočnených vyhľadávaní sú úplne úžasné. Našli sa tu silné múry pevnosti, domy, studne a hroby, vrstvené vo viacerých úrovniach. Dosiaľ nebolo možné dosiahnuť úplne dno, na ktorom stálo najstaršie osídlenie, ktoré bolo chronologicky najstaršie, ale už bolo nezvratne dokázané, že Jericho existovalo sedem tisíc rokov pred naším obdobím. Možno je to najstaršie mesto v histórii ľudstva. Táto skutočnosť spôsobila revolúciu v názoroch na vývoj materiálnej kultúry, pretože existovala myšlienka, že ľudia neolitu stavali mestá, ale žili v malých rozptýlených poľnohospodárskych dedinách. Okrem toho sa predpokladalo, že najstaršie mestá pochádzajú z Egypta a Mezopotámie, zatiaľ čo objavy v Jerichu ukázali, že v tomto ohľade patrí priorita Palestíne.
V našom prípade to však nie je najdôležitejšia vec. Britská výprava potvrdila, že Jericho boli agresormi skutočne zničené, ale popol a rozbité časti budov boli vo vrstve, ktorá siaha až do štrnásteho a nie do trinásteho storočia pred nl. Vedci boli v značnom zmätku: na jednej strane vykopávky v starovekom štáte Yedoma a historické údaje o Egypte naznačujú, že exodus sa odohral v trinástom storočí pred naším letopočtom, a na druhej strane nové údaje, ktoré Jericho padol celé storočie skôr. Možno Izraeliti túto mocnú pevnosť dobyli?
Zodpovedajúca epizóda biblickej legendy by sa preto mala považovať za legendu, fikciu biblických kompilátorov, vynalezenú tak, aby nafúkla vojenskú slávu Joshua?
Vedci sa snažili tento rozpor vyriešiť rôznymi spôsobmi. Niektorí vedci sa domnievajú, že existujú dôkazy o tom, že Izraeliti opustili Egypt v štrnástom storočí pred naším letopočtom, ale táto hypotéza odhaľuje toľko slabých stránok, že väčšina ich kolegov to odmietne prijať. Preto je mimoriadne dôležitá hypotéza, ktorú predložil známy francúzsky orientalista Pierre Monte. Vyjadruje pochybnosti iba o presnosti dátumu, ktorý uviedli archeológovia. Bola založená hlavne na základe škrabov zistených pri požiaroch, zatiaľ čo podľa názoru Monte nie sú presnými dôkazmi. Scarabi boli cennými rodinnými šperkami; zdedili sa z otca na synov. Okrem toho je známe, že na nich vyrezávané mená kráľov sa vôbec nepreukázaliže sa presne odvolávajú na také a také panovanie. Napríklad egyptskí remeselníci v dobe Ptolémií vyrezávali scarabs s menom Pharaoh Thutmose tretí. Aké ľahké je vrátiť sa k dátumu kultúrnych vrstiev na základe takýchto nespoľahlivých dôkazov! To platí o keramických štiepok, z ktorých však bolo niekoľko vykopaných v Jerichu. Stručne povedané, Pierre Monte verí, že kultúrna vrstva Jericha, v ktorej boli nájdené stopy po požiaroch a násilnom ničení, môže rovnako dobre súvisieť s trinástym storočím pred naším letopočtom.v Jerichu sa vykopalo málo. Stručne povedané, Pierre Monte verí, že kultúrna vrstva Jericha, v ktorej boli nájdené stopy po požiaroch a násilnom ničení, môže rovnako dobre súvisieť s trinástym storočím pred naším letopočtom.v Jerichu sa vykopalo málo. Stručne povedané, Pierre Monte verí, že kultúrna vrstva Jericha, v ktorej boli nájdené stopy po požiaroch a násilnom ničení, môže rovnako dobre súvisieť s trinástym storočím pred naším letopočtom.
Archeológovia, ktorí objavili Jericha, však nesúhlasia s Monteho tézou a prevládajúcim názorom v akademickej obci je, že Jericho bol zničený v štrnástom storočí pred naším letopočtom. Takže biblickí študenti čelili dileme: buď Izraeliti opustili Egypt v štrnástom storočí pred Kristom a skutočne dobyli Jericha, alebo v trinástom storočí pred Kristom, a Joshua nemohol byť v žiadnom prípade jeho dobyvateľom. Uvidíme neskôr, ako sa vedci snažia vyrezať tento gordiánsky uzol. Spolu s historikmi sme dospeli k záveru, že exodus sa mohol vyskytnúť za vlády faraóna Mernepta, ktorý sa údajne utopil v Červenom mori. Desiatky generácií verili, že to bol osud egyptského vládcu, že ho Boh takto potrestal za útlak a prenasledovanie Izraelitov.
Táto dramatická legenda sa dá použiť ako ukážka toho, ako Biblia spája historické fakty s legendami. V druhej polovici minulého storočia dvaja Arabi otvorili katakomby prepichnuté v skale, kde egyptskí kňazi položili tridsaťsedem kráľovských múmií do drevených rakiev, aby ich ochránili pred drancovaním. Zvyšky Setiho prvého, Ramsesa druhého a mnohých ďalších faraónov so svojimi manželmi a dcérami tam spočinuli, ale Mernept chýbal, čo akoby potvrdzovalo biblickú legendu. Ale v roku 1898, teda o trinásť rokov neskôr, sa autentickosť biblického príbehu opäť otriasla. V Údolí kráľov bola objavená druhá spoločná krypta so štrnástimi ďalšími kráľovskými múmami a medzi nimi - hľa, aj hľa! - tam bol sám Mernepta. Ukázalo sa, že sa neutopil v mori, ale zomrel vo svojom paláci prirodzenou smrťou.
Stále bolo potrebné počítať s možnosťou, že more hodilo jeho zvyšky na breh a potom boli balzamované, ako to vyžadoval pohrebný obrad. Lekársky výskum, ktorý starostlivo vykonávali odborníci, však nenašiel najmenšie stopy účinkov morskej vody na telo mŕtvych faraónov. Biblická legenda nemohla odolať neúprosnej logike vedy. Dostal som niekoľko listov od čitateľov, ktorí upozornili na rozpor medzi vyššie uvedeným vyhlásením a správou obsiahnutou v knihe W. Boultona Večnosť pyramíd a Tragédia Pompejí.
Autor cituje list, ktorý v roku 1929 uverejnil archeológ E. Smith v London Times. Hovorí sa v ňom, že múmia faraóna Mernepta (napadnutá hrobnými lupičmi) niesla „príznaky inkrustácie kryštálmi soli“, čo malo slúžiť ako dôkaz toho, že sa faraón skutočne utopil v mori. Najprv by sme mali venovať pozornosť zvláštnemu faktu: taký dôležitý detail bol zverejnený až tridsať rokov po objavení múmie. Okrem toho moderná veda odmietla tento dôkaz z nasledujúcich dôvodov. Pozostatky faraóna boli balzamované a dlhý a komplikovaný proces balzamovania by mal pravdepodobne odstrániť všetky, aj tie najmenšie stopy morskej soli. Keby sa na múmii našli kryštály soli, mohli by pochádzať z iných zdrojov. Malo by sa to pamätaťže Mernepta bol spolu s ostatnými faraónmi prevedený z pôvodnej hrobky do kolektívnej krypty.
Ak správa, ktorú faraón utopil, je vo všeobecnosti náhodná, potom to isté nemožno povedať o inej legende, jej význame je vážnejší.
Podľa stáročnej náboženskej tradície bol Mojžiš považovaný za autora prvých piatich kníh Starého zákona, tj tzv. Pentateucha. Keď sa Benedikt Spinoza (1632 - 1677), nasledujúci ďalší filozofi a myslitelia minulosti - Philo, Josephus Flavius, Ibn Ezra a Uriel da Costa - odvážili spochybniť autorstvo Mojžiša, Amsterdamská synagóga ho vylúčila ako heretika. Medzitým dokonca aj zbežný výklad Pentateuchu ukazuje úplnú nekonzistentnosť tejto legendy. Ako sa Mojžišovi podarilo opísať svoju vlastnú smrť? Aký zázrak vedel, že jeho hrob bude stratený a nikdy nenájde?
V záverečnej časti knihy Deuteronómia (kapitola 34, verš 10) čítame: „A Izrael už nemal proroka, ako je Mojžiš …“Teraz je známe, že slovo „prorok“vstúpilo do hebrejského jazyka až oveľa neskôr. Z Pentateuchu uveďme ďalší príklad očividného anachronizmu: „… králi, ktorí kraľovali v krajine Edom, pred kraľovaním kráľov medzi deťmi Izraela“(Genesis, kapitola 36, verš 31). Ako mohol Mojžiš vedieť, že Izraeliti budú mať kráľa? Prvým židovským kráľom bol Saul, ktorý kraľoval v poslednej štvrtine jedenásteho storočia pred Kristom, teda dlho po Mojžišovej smrti.
Anachronizmus tohto druhu je možné citovať donekonečna, ale tie, ktoré sme spomenuli, sú dostatočné na dokázanie toho, že hlavné časti Pentateuchu nemohli vzniknúť pred koncom jedenásteho storočia pred Kristom. Zahŕňa najstaršie legendy týkajúce sa života predkov Izraela, úniku z egyptského zajatia a potuliek na púšti a obsahuje súbor zákonov a rituálnych pravidiel. Kritická analýza Pentateuchu ukázala, že ide o konglomeráciu najrôznejších textov, ktorá siaha až do jedenásteho až štvrtého storočia pred Kristom. Úmyselne používame definíciu „konglomerátu“, pretože táto kompilácia je šitá tak hrubými vláknami, že je ľahké rozlíšiť jej základné časti. Pentateuch má protichodné a nekonzistentné ustanovenia. Vzhľadom na nemožnosť ich citovania sa úplne obmedzíme na niektoré z najvýraznejších príkladov.
Každý, kto si pozorne prečíta prvú a druhú kapitolu knihy Genesis, okamžite si všimne, že v treťom verši druhej kapitoly končí jeden príbeh o stvorení človeka a na tej istej téme sa začína úplne iný príbeh, ktorý sa líši od prvej v základných detailoch. V prvej legende, šiesty deň, Boh stvoril súčasne muža a ženu. V druhej legende Boh stvoril človeka z prachu zeme, usadil ho v Edenovej záhrade, dal mu do spoločnosti zvieratá a vtáky a len nakoniec si zo svojho rebra vytvoril ženu. Je zarážajúce, že tu pracujeme s dvoma úplne nezávislými zdrojmi, ktoré sú mechanicky spojené, bez toho, aby sme sa snažili koordinovať ich zápletky.
Analýzou textu sa zistilo, že v Pentateuchu sa stretávame so štyrmi samostatnými zdrojmi, ktoré pochádzajú z rôznych období.
Preto nie je dôvod pripisovať jej autorstvo jednej osobe, teda Mojžišovi.
Pokiaľ ide o údajné Mojžišove zázraky, vedci zistili, že v mnohých prípadoch to môžu byť úplne prírodné javy. Ako sa im teda podarilo dosiahnuť zázrak? Odpoveď je jednoduchá. Počas svojho vyhnanstva Mojžiš údajne strávil štyridsať rokov na Sinajskom polostrove a od miestnych obyvateľov sa naučil, ako zachovať život v drsných podmienkach púštnej, stepnej a hornatej oblasti. Potom využil svoje vedomosti získané skúsenosťami počas exodu. Už jeho spolucestujúci, ktorí si už niekoľko generácií zvykli na sedavý život v Egypte a boli nováčikmi na Sinajskom polostrove, musel niektoré z Mojžišových činov prijať za nadprirodzené. Čo môžeme povedať o Izraelitoch, ktorí potom žili celé storočia na Kanaáne a vôbec neprišli do styku s povahou Sinajského polostrova?
Nasledujúce generácie väčšinou robili z Mojžiša postavu obdarenú od Boha nadprirodzenou mocou. V čase opisu činnosti Mojžiša bol proces mytologizácie už úplne ukončený a keďže to bolo v záujme kňazov a kompilátorov Pentateuchu, zázraky, ktoré Mojžiš údajne vykonal, sa stali dogmou viery judaizmu. Napríklad v Biblii Mojžiš povedal Izraelitom, ako s ním hovoril Hospodin skrze horiaci, ale nie horiaci krík.
Teraz už vieme, že taký ker existuje, stále sa nachádza na Sinajskom polostrove a nazýva sa diptam alebo Mojžišovo puzdro. Táto výrazná rastlina produkuje prchavý éterický olej, ktorý je na slnku vysoko horľavý. Kópia tohto kríka bola dokonca dopravená do Poľska a vysadená v horskej stepnej rezervácii v Skorotitsy. V roku 1960 noviny informovali, že na prekvapenie miestnych obyvateľov sa Mojžišovo kríko rozžiarilo v horúcom dni modro-červeným ohňom.
Výskum notoricky známej biblickej manny priniesol senzačné výsledky. V roku 1927 Bodenheimer, zoológ na hebrejskej univerzite v Jeruzaleme, objavil na Sinajskom polostrove druh tamarisku, ktorý na jar emituje sladkú tekutinu, ktorá rýchlo tuhne vo vzduchu vo forme bielych guličiek, podobne ako krupobitie. Miestni beduíni - veľkí milovníci tejto pochúťky - s nástupom jari, v húfoch idú na step, aby zbierali biele lepkavé gule, keď zbierame bobule. Jedna osoba môže zhromaždiť jeden a pol kilogramu za deň - množstvo, ktoré je dosť na uspokojenie hladu. Je zvláštne, že drobní pouliční predajcovia v Bagdade dodnes ponúkajú na predaj sladkú tamariskovú živicu zvanú človek. Vo svetle týchto objavov biblická manna prestáva byť zázrakom. Mojžiš, zrejmepoznal svoju nutričnú hodnotu od doby exilu, a vďaka tomu mohol nakŕmiť Izraelitov.
Epizóda s prepelicami je uvedená v rovnakom svetle. Dnešní obyvatelia Sinajského polostrova by boli veľmi prekvapení, keby im bolo povedané, že príchod týchto vtákov by sa mal považovať za zázrak. Na jar sa z hlbín Afriky do Európy tiahnu obrovské kŕdle prepelíc. Vyčerpaní dlhými cestami majú tendenciu pristávať pozdĺž pobrežia, oslabení do tej miery, že ich tam obyvatelia chytia holými rukami. Izraelčania sa s najväčšou pravdepodobnosťou mohli stretnúť s takým kvitnutím prepelíc a samozrejme využili príjemnú príležitosť na ich lov. Biblia hovorí, že na úpätí hory Horeb Mojžiš narazil so svojimi palicami na skalu a odtiaľ vytryskla pramenitá voda. Tento zázrak sa určite dozvedel od Midianitov. Beduíni to vedia dodnes.
Vedia, že napriek dlhotrvajúcim suchám sa dažďová voda zvyčajne zhromažďuje na úpätí hôr pod krehkým filmom piesku a vápna. Stačí zlomiť tento obal, aby ste sa dostali k vode a uhasili smäd. Biblia hovorí, ako Izraeliti po trojdňovom putovaní po púšti hriechu prišli do Marahu, kde boli hlboko sklamaní: ukázalo sa, že pramenitá voda bola horká a nezničiteľná. Potom Mojžiš hodil vetvičku do vody, a - hľa, aj hľa! - voda sladla. V súvislosti s touto epizódou sme si všimli, že v blízkosti Merry stále existuje horká prameň. Briti vykonali chemickú analýzu svojej vody a zistili, že obsahujú určité percento síranu vápenatého. Ak sa do tejto vody pridá kyselina šťaveľová, síran vápenatý sa usadí na dne a voda stratí svoju horkosť. Beduíni osladia horkú prameň vetvičkami kríka zvaného elva, ktorého šťavy obsahujú dostatočné množstvo kyseliny šťaveľovej.
A tu je ďalšia epizóda z Biblie. Na ceste z vrchu Sinaj do Kadešu Izraeliti opäť došli jedlo a sťažnosti sa začali znova. Potom prepelice prepustili druhýkrát a hladní tuláci sa horlivo ponáhľali, aby ich chytili. Ale na rozdiel od predchádzajúceho prípadu sa hydinové mäso ukázalo byť mimoriadne nezdravé, takmer všetci Izraelčania ochoreli vážne a mnohí platili za svoju chamtivosť životom. V Pentateuchu je táto dramatická epizóda prezentovaná ako morálne podobenstvo, ktoré učí, že Boh neodpustí tým, ktorí sa vzbúria proti svojej vôli. Všetko hovorilo o tom, že takto by sa mal chápať tento fragment legendy. Vyjadril typické znaky didaktického ľudového podobenstva. O to prekvapivejšia bola skutočnosť, že opísaný prípad v žiadnom prípade nebol vytvorením bujnej fantázie.
Riaditeľ Pasteurovho inštitútu v Alžírsku profesor Serzhan zistil, že na Sinajskom polostrove sa niekedy vyskytujú jedovaté prepelice. Sú to vtáky, ktoré sa zastavia v Sudáne pred odchodom do Európy a živia sa zrnami s toxickými vlastnosťami. Mäso takýchto vtákov je škodlivé a dokonca nebezpečné pre ľudský život. Izraelčania mali očividne šťastie. Lovili práve takéto prepelice a ich nešťastné dobrodružstvo sa odrazilo v biblickej legende. Mor jedovatých hadov, ktorý upútal pútnikov na polceste medzi mestom Kadesh a Akabským zálivom, by mal byť zaradený do rovnakej kategórie.
Švajčiarsky cestovateľ Wurckhardt navštívil Sinajský polostrov v rokoch 1809 - 1816 a na úseku izraelskej cesty uvedenej v Biblii narazil do údolia, ktoré sa hemžilo jedovatými hadmi. Bývajú od nepamäti, takže beduíni usilovne cestujú po tejto oblasti. V dôsledku toho by sa táto časť legendy mohla opierať aj o skutočné fakty. Už dlho je známe, že takzvané egyptské popravy (s výnimkou desiateho) boli v krajine faraónov dosť bežné. Počas povodní Níl často v dôsledku sedimentu z etiópskych jazier zmení farbu na hnedastú. Okrem toho sa každých niekoľko rokov počas rozliatia množia komáre a iný škodlivý hmyz do takej miery, že ich egyptskí roľníci vnímajú ako skutočnú katastrofu. Pokiaľ ide o krupobitie, po pravde povedané,nad Nílom to padalo veľmi zriedka, ale niekedy to vypadlo a straty, ktoré mu boli spôsobené, boli veľmi hmatateľné. V Egypte však oveľa častejšie došlo k inému nešťastiu - k nájdeniu kobyliek. A vinníkom „egyptskej temnoty“bola rýchla víchrica sirocco; vzal z púšte obrovské oblaky piesku a preniesol ich do Egypta, zakrývajúc slnko s takou hustou oponou, že padla úplná tma.
Podľa Biblie boli všetky tieto popravy spôsobené Mojžišom, aby vyvinuli tlak na tvrdohlavého faraóna. Ako mohla takáto legenda vzniknúť? Keby sa uvedené katastrofy vyskytli v Egypte počas vlády faraóna Mernepta, a teda počas obdobia, keď tam Mojžiš konal, bolo by ľahké odpovedať.
Izraeliti, prostí ľudia a náchylní k predsudkom, mohli získať dôveru, že Mojžiš, veľký čarodejník a zástupca Hospodinov, prenasledoval týmto spôsobom. Okrem toho tomu mohli veriť dokonca aj Egypťania, pokiaľ vôbec verili v existenciu kúzelníkov. Ako vieme z dokumentov a z Biblie, niektorým ich kňazom sa skutočne pripisovalo to isté nadprirodzené poznanie, aké Mojžiš preukázal pred faraónovým trónom. V tomto prípade by sme sa zaoberali obvyklou časovou sekvenciou udalostí (minulých), ktoré ľudia majú tendenciu povýšiť na príčinné spojenie (propter noc).
Mojžiš bol podľa názoru Izraelitov mocným zázračným robotníkom, ktorý svojimi zázrakmi opakovane vzbudzoval obdiv a strach medzi svojimi príbuznými; v dôsledku toho mohol poslať do Egypta desať rán za sebou. Zaujímavý príklad takejto ilúzie nachádzame v slávnej hre Chauntecleer od E. Rostanda. Objaví sa tam kohút, ktorý si všimol, že zakaždým, keď spieva, slnko vychádza a dospelo k hlbokému presvedčeniu, že to bol ten, kto privolal slnko k oblohe.
Kauzálne vzťahy pripisované nezávislým fenoménom alebo udalostiam tak tvorili základ mnohých legiend a náboženských mýtov. Bohužiaľ nemáme žiadne dôkazy o tom, že biblické popravy skutočne zasiahli Egypt za vlády faraóna Mernepta. Mohli sa uskutočniť s rovnakým úspechom niekoľko rokov alebo dokonca desaťročí, než sa Mojžiš vrátil do hlavného mesta Rameses.
Skutočne to spôsobilo, že sa naša teória stala bezvýznamnou? V zásade nie, pretože jej pomáha ďalšia vlastnosť vytvárania mýtov. Je založená na skutočnosti, že v ľudovej fantázii, keď sa roky unášajú, sa časová vzdialenosť medzi dvoma nezabudnuteľnými udalosťami postupne znižuje, až kým nedôjde k ich úplnej synchronicite. Izraeliti si uchovávali v pamäti ľudové tradície prírodných katastrof, ktoré jeden po druhom padli na Egypt, a časom s cieľom zdôrazniť Mojžišovu moc vytvorili legendu, že bol páchateľom týchto popráv. To im prinieslo morálne uspokojenie, pretože arogantný faraón bol ponížený a jeho krutosti voči izraelskému ľudu spôsobili Boží trest.
V Biblii sa stretávame s inými príkladmi zanedbávania času pri tvorbe legiend. Vieme napríklad, že kanaánske mesto Ai, ktoré podľa Biblie údajne dobyli Joshua, podľa niektorých archeológov, bolo v tom čase už v ruinách päťsto rokov. Potomkovia izraelských dobyvateľov Kanaánu mohli rozmýšľať o svojich troskách viac ako raz a povedali si navzájom: „Toto je mesto zničené Jozuom.“Populárna verzia sa neskôr dostala do Biblie a vyvrátil ju iba moderný archeologický výskum. Podobný prípad sa pravdepodobne stal s Jerichom, ktorý, ako ukázala anglická archeologická expedícia, padol sto rokov pred príchodom egyptských Izraelitov do Kanaánu.
Bolo by vhodné uviesť tu ďalší, mimoriadne zaujímavý príklad z tejto oblasti. Preto sa Mojžišovi skauti, poslaní do Kanaánu, vrátili so správou, že Anakovi synovia žijú z klanu gigantov v Hebrone. Pamätajte tiež, že Basanský kráľ bol obrov, ktorý spal na železnej posteli, ktorá bola dlhá deväť lakťov a šírka štyroch lakťov. Ukazuje sa, že legenda o týchto obroch sa zrodila pod dojmom starodávnych megalitických hrobiek zvaných dolmens.
Takéto dolmeny sa vyskytovali aj v európskych krajinách a keďže ich veľkosť je nezvyčajne veľká, nazývali sa „postele obrov“. V roku 1928 objavil nemecký archeológ Gustav Dahlmann dolmens v blízkosti Hebronu a v priestore bývalého Basanského kráľovstva. Ide o megalitické hrobky siahajúce až do mladšej doby kamennej, vyrobené z čadiča rovnako tvrdého ako železo, a preto pravdepodobne vznikla biblická definícia „železnej postele“. Populárna fantázia, ktorá nerozumie tomu, koľko času tieto hroby oddeľuje od Mojžiša, ich spojila s reťazou udalostí exodus. Výsledkom bolo, že v biblickej legende sme čítali, že v Hebrone žil kmeň obrov a že kráľ Basan bol tiež obrov.
Niekoľko slov o desiatej egyptskej poprave. My, samozrejme, nebudeme brať do úvahy vyhlásenie Biblie, že smrť sa vybrala pre prvorodené deti a domáce zvieratá. Dá sa však predpokladať, že táto legenda bola ozvenou nejakého druhu epidémie, ktorá zabila mnoho detí v regióne Horného Nílu, ale nedosiahla Gesem, takže jej izraelské deti netrpeli. Zvyšok dokončila ľudová fantázia.
Hebrejské kmene, ako vieme z histórie Ezava a Jakuba, a ďalších biblických legiend, prikladali veľký význam prvorodeným synom, ktorí boli hlavnými dedičmi a pokračovateľmi rodinných tradícií. Smrť prvorodeného syna sa považovala za oveľa väčšie nešťastie ako smrť jeho mladších bratov. Izraeliti tak vytvorili legendu, že Hospodin veľmi prísne potrestal zločinných Egypťanov a zabil ich prvorodených synov a prvorodené zvieratá.
Zázrak prekročenia Červeného mora je už dlho predmetom vášnivých vedeckých debát. Je to zložitá otázka a súvisí s topografickým stanovením trasy Mojžiša. V niektorých populárnych monografiách sa stretávame s tvrdením, že cesta exodu už bola celkom presne založená na základe biblických textov a archeologických vykopávok, v skutočnosti tak moderná veda takúto dôveru nemá. Účelom tohto absurdného tvrdenia je dokázať, že Mojžiš prešiel cez Červené more a zamieril priamo na vrch Sinaj, ktorý je v Biblii označený horou na južnom cípe Sinajského polostrova.
V prvom rade však musíme povedať, že v biblickej legende sú v tomto ohľade vážne medzery, opomenutia a dokonca protirečenia, takže je ťažké získať jasný obraz o tejto trase. Archeológovia spoľahlivo neidentifikujú odhalené zrúcaniny s bodmi uvedenými v Biblii. Napríklad, mesto Migdol bolo dôležitou etapou na ceste Izraelčanov. Ale Migdol v hebrejčine a egyptčine znamená „opevnená veža“a oblasti s takým menom sa našli na rôznych miestach. Všetky pokusy o rekonštrukciu cesty exodu sú teda hypotézou.
V súčasnosti sú pomenované tri pravdepodobné cesty: južná, stredná a severná. Vypočítanie ich etáp je veľmi pracná úloha. Pred tromi tisíckami rokov sa západný cíp Červeného mora, ktorý teraz končí v Suezi, natiahol oveľa ďalej na sever a spájal sa s Bitter Lakes. Geologické štúdie to dokázali so všetkým presvedčivým výsledkom. Teraz je to miesto Suezský prieplav, ale kedysi tam boli malé záplavové územia, prerezané rašeliniskami a úzkymi pásmi zeme. Izraelčania, ktorí prekročili more bez toho, aby si namočili nohy, sa v hebrejčine nazývajú Yam-Suf. V presnom preklade znamená Yam-Suf „rákosové more“. Iba v Novom zákone nájdeme vyhlásenie, že hovoríme o Červenom mori. Medzitým na Červenom mori bolo a neexistuje rákosie, ale v bažinatom prostredí lagún a lužných oblastí to bolo v hojnosti.
Preto je záver, že biblický Yam-Suf je presne Bitter Lakes, a potom je možné Mojžišov zázrak ľahko vysvetliť. Izraelčania sa mohli ľahko preplávať medzi močiarmi a záplavami pomocou plytkého brodu a úzkych pásov pevniny. Ale Egypťania vo svojich ťažkých vozňoch pravdepodobne padli do labyrintu rašelinísk a zaplavili sa v močiaroch. Možno sa dokonca, ako hovorí Biblia, utopili, pretože tam boli fúkané severozápadné vetry, ktoré valili obrovské vlnky vody pred nimi a zrazu zmenili plytčinu do zradnej hĺbky. Hypotéza, ako vidíme, je celkom presvedčivá. Bohužiaľ, má jednu slabinu. Egypťania si musia myslieť, že dobre poznali okolie Bitter Lakes so svojimi nebezpečnými pascami, prečo konali tak obozretne? Egyptskú armádu navyše viedol sám faraón a jeho velitelia bitevne zosilnení,a je ťažké ich podozriť z amatérizmu a nedostatku opatrnosti.
Preto bolo potrebné hľadať ďalšie vysvetlenie tohto zázraku. Najuznávanejšia bola odvážna hypotéza už spomínaného francúzskeho orientalistu Pierra Monte. Vychádza z predpokladu, že Izraeliti opustili hlavné mesto Raamses a zamierili rovno na sever a potom kráčali pozdĺž pobrežia Stredozemného mora až k hranici Kanaánu. Cestou však narazili na egyptské opevnenie a odpor pobrežných obyvateľov, ktorých Biblia nesprávne nazýva Filištínmi, pretože Filištíni vtrhli do Palestíny o niekoľko desaťročí neskôr. To všetko prinútilo Izraelčanov, aby sa náhle otočili na juh. V Biblii sú odkazy na tento, severný, variant exodu. Napríklad Migdol je tu definovaný ako najsevernejšie mesto v Egypte. Archeológovia našli svoje zrúcaniny v Abú Hasane. V Exoduse (kapitola 14, verš 2) čítame: „Povedzte deťom Izraela,takže sa obrátili a táborili pred Pi-Hahirofom, medzi Migdolom a medzi morom, pred Baal-Zephonom. ““A teraz je známe, že Baal-Zephon bol dôležitým centrom uctievania kanaánskeho boha Baal-Zephona, ktorého meno znamená „vládca severu“.
Gréci ho identifikovali so Zeusom Kasiosom. Jeho chrám stál na kopci Mons Kasius, ktorý ležal na úzkom pruhu pevniny medzi Stredozemným morom a jazerom Sirbonis, ktorý sa neskôr stal známym ako jazero Bardavil. Izraelčania si s najväčšou pravdepodobnosťou vybrali starovekú, často používanú cestujúcimi, trasu, ktorá sa tiahla pozdĺž pobrežia Stredozemného mora a úzkeho isthmu, ktorý oddeľoval Stredozemné more od jazera Sirbonis. Túto cestu opakovane používali Rimania av roku 68 pred Kristom viedol rímsky cisár Titus pozdĺž neho svoje légie proti vzpurným Židom z Jeruzalema.
Jazero Sirbonis leží niekoľko metrov pod hladinou mora a často zasychá do takej miery, že je možné chodiť a dokonca jazdiť po jeho dne bez toho, aby bolo vystavené nebezpečenstvu. Keď Gréci vládli Egyptu, došlo k niekoľkým katastrofám. Náhle búrky v Stredomorí premohli úzky úsek zeme a utopili cestujúcich, ktorí kráčali pozdĺž dna jazera a dúfali, že sa im podarí prelomiť cestu. Na základe týchto skutočností Pierre Monte obnovil priebeh udalostí opísaných v Biblii. Izraelitom sa podarilo prejsť úzkym pásom pevniny a priblížiť sa k východnému pobrežiu vysušeného jazera.
Egypťania, ktorí sa pokúšali utečencov obkľúčiť a prerušili ich cestu, cvalom po suchom dne jazera. Keď boli v samom strede obrovskej kade, náhle v Stredozemnom mori došlo k búrke. Hurikán, ktorý sa ponáhľal zo severu, viedol pred ním obrovské vlny, ktoré prerazili úzku priehradu a zasiahli Egypťanov. Jazero bolo sedemdesiat kilometrov dlhé a dvadsať kilometrov široké. Vysoká banka, na ktorej sa Egypťania mohli chrániť, bola príliš ďaleko, a tak zahynuli v zúrivej povodni. Poďme na ďalšie temné miesto v Pentateuchu. Hovorí sa, že Mojžiš priviedol z Egypta šesťstotisíc mužov a nepočítal ženy a deti, to znamená len asi dva milióny ľudí.
Zdá sa, že toto číslo je na prvý pohľad veľmi prehnané. Český cestovateľ Alois Musil, hlboký znalec života púšte, vypočítal, že beduínsky kmeň s počtom päťtisíc rodín tvorí počas pochodu stĺpec široký dvadsať kilometrov a dlhý viac ako tri kilometre. Čím širšia je predná časť pochodu, tým viac príležitostí je nájsť na pastvinách a vode, ale zároveň sa zvyšuje hrozba útoku nepriateľských kmeňov. Podľa Musila by sa návrh, že oázy Sinajského polostrova mohli živiť dva milióny Izraelčanov, mal považovať za úplne nereálny. A skutočnosť, že všetci sa zmestia do jedného tábora, je podľa Biblie nepochybná.
Moderný človek, ktorý vie, aká veľká je mesto s dvoma miliónmi obyvateľov, si dokáže ľahko predstaviť, v ktorej oblasti by takýto tábor mal byť.
Samotná Biblia v nasledujúcich knihách však uvádza oveľa nižšie počty.
Podľa biblickej verzie bol Jericho dobytý iba štyridsiatimi izraelskými vojakmi, hoci, ako vieme z textu, Mojžiš zaviazal všetky kmene, aby sa zúčastnili na dobytí Kanaánu. Počas vlády sudcov najobľúbenejší kmeň postavil štyridsať tisíc ozbrojených vojakov a Izraelci podľa všetkých údajov neboli viac ako pol milióna.
Odkiaľ pochádza táto fantastická postava? Niektorí vedci veria, že redaktori Biblie jednoducho urobili chybu a hovoríme o šiestich tisícoch ozbrojených mužov, a ak k nim pridáte ženy a deti, potom to nakoniec dá dvadsaťpäť tisíc ľudí. Pozornosť bola venovaná hebrejskému podstatnému menu „eleph“; znamená to nielen číslo „tisíc“, ale aj pojem „odlúčenie, rodinná skupina, generácia“. Pri tejto interpretácii slova „elef“sa získa ešte nižšia hodnota, pretože to neznamená šesťsto tisíc vojakov, ale iba šesťsto rodín. A zdá sa, že táto posledná postava je najbližšie k pravde. V jej prospech je skutočnosť, že v Egypte boli dve pôrodné asistentky schopné slúžiť všetkým izraelským ženám pri práci. Samozrejme, s tak malou silou by Izraeliti neboli schopní dobyť Trans-Jordánsko a Kanaán. Preto sa predpokladáže počas štyridsiatich rokov na púšti sa spojili s ostatnými kmeňmi.
Otázka počtu Izraelitov pomenovaných v Biblii v skutočnosti nezáleží, čo sa nedá povedať o zákonoch Pentateuchu. Až do devätnásteho storočia sa verilo, že samotný Mojžiš bol autorom najstaršieho súboru židovských zákonov, tzv. Knihy zmluvy. Medzitým moderné analýzy textu nezvratne dokazujú neopodstatnenosť tohto názoru. Dnes je už ťažké namietať proti skutočnosti, že legislatívne a náboženské nariadenia (ktoré sa však v Pentateuchu zhromažďujú náhodne) patria do rôznych období a sú výsledkom storočného vývoja starovekého právneho myslenia. Prísnosť niektorých zákonov hovorí o ich veľkom staroveku. Medzi nimi je zásada „oko za oko, zub za zub“, vyhlásené v Biblii. V mnohých prípadoch sa trest smrti ukladá hádzaním kameňov, navyše,zdôrazňuje sa takmer otrokárske postavenie žien.
Jedným z príkladov tejto barbarskej závažnosti je pravidlo, že ak vola zabije človeka, ale majiteľ vola vedel, že ide o nebezpečné zviera a nezabránilo vražde, tak zviera, ako aj jeho majiteľ, sú popravení ukameňovaním. Na druhej strane sa stretávame v Pentateuchu s dosť humánnymi zákonmi. To sa týka predovšetkým otrokov a otrokov: okamžite dostali slobodu, ak majiteľ vyrazil oko alebo zub.
Zákony zasiahli aj pre vdovy, siroty a chudobných a poskytovali im ochranu pred násilím a útlakom bohatých a úžerníkov. Tu je niekoľko príkladov v doslovnom biblickom zvuku: „Milujte svojho suseda (priateľa) ako seba“; „Nerozhoduj cudzinca, sirotu; a neberú vdovy za kolaterál “
(Deuteronómia, kapitola 24, verš 17); „Odpustenie je, že každý veriteľ, ktorý požičal svojmu susedovi, by mal odpustiť dlh a nemal by byť presný od svojho suseda alebo od jeho brata …“(Deuteronómia, kapitola 15, verš 2). Zákony Pentateuchu primárne odrážajú sociálne vzťahy obdobia, keď sa Izraeliti už usadili v Kanaáne a zaoberali sa poľnohospodárstvom a remeslami. V dôsledku toho tieto zákony nemohli vzniknúť počas potuliek na púšti, inými slovami, Mojžiš nemohol byť ich autorom. Mnohé zákony týkajúce sa náboženských obradov, rituálnych receptov a povinností občanov vo vzťahu k kňazom sú ešte neskoršieho pôvodu, pretože úzko súvisia s teokratickým poriadkom, ktorý bol zavedený v Jeruzaleme až po návrate z babylonského zajatia. Jedným slovom,takzvaná Kniha zmluvy nám dáva obraz vývoja izraelského práva v priebehu storočí.
Okrem toho sa preukázalo, že najstaršie z izraelských zákonov v knihe paktu sa požičiavali od zákonov iných starovekých národov a podľa toho sa revidovali. Nemecký vedec A. Alt vo svojej práci „Počiatky práv Izraelitov“objavil svoju závislosť od babylonského kódexu Hammurabi, ako aj od hetitských, asýrskych, egyptských a kanaánskych právnych predpisov. Ani desať prikázaní nie sú pôvodným stvorením Izraelitov. Taliansky historik Giuseppe Ricciotti, autor histórie Izraela, podrobne porovnal niekoľko starodávnych textov a v desiatich prikázaniach zistil výraznú analógiu s egyptskou knihou mŕtvych, ako aj s babylonským liturgickým textom Shurpu. Kompilátori Biblie tak použili dedičstvo Mezopotámie a Egypta.
Teraz sa obraciame na otázku, kto bol Mojžiš ako tvorca židovského náboženstva.
Vedci skúmajúci tento problém dospeli k veľmi zaujímavým záverom.
Podľa biblickej legendy títo vedci hovoria, že Mojžiš strávil štyridsať rokov svojho vyhnanstva medzi Midianitmi. Bol to kmeň úzko spojený s Izraelitmi. Biblia sleduje ich líniu s Midianom, jedným zo synov Abrahámových a jeho druhou manželkou Keturou. Obýval oblasť východne od zálivu Aqaba, v dnešnej Arábii. Mojžiš sa tam cítil ako doma a dokonca sa oženil s jednou z dcér miestneho kňaza. V Madianskej zemi, na úpätí sopečnej hory Horeb, sa mu prvýkrát zjavil boh pod menom Hospodinovým. V knihe Exodus (kapitola 6, verše 2-3) čítame v hebrejčine preklad: „Ja som Pán.
Abrahámovi, Izákovi a Jakobovi som sa zjavil s menom „Všemohúci Boh“(El Shaddai); ale s mojím menom: „Pán“im nebol odhalený. „Je pravda, že v Pentateuchu sme sa stretli v predchádzajúcich kapitolách s menom Hospodinom, ale teraz už vieme, že to bolo napísané oveľa neskôr kompilátormi Biblie. Mnoho vedcov predpokladá, že Hospodin bol bohom Od chvíle, keď sa vrátil do Egypta, vzal na seba poslanie predstaviť kult Izraelovho medzi Izraelitmi a našiel najhorlivejších priaznivcov svojho učenia v kmeni Lévi, ku ktorému sám patril. To vysvetľuje, prečo vzal Levitov. taká výnimočná úloha v živote izraelského ľudu. “Je pravda, že ich obišiel pri rozdelení kanaánskej pôdy, ale zbavil ich hmotných obáv, čím im dal právo zbierať desiatky na ich údržbu. Vykonávali povinnosti duchovných, stráží, pokladníkov a úradníkov, spevákov a sluhov v Božom chráme.
Táto dominantná, nad kmeňová úloha Levitov svedčí o tom, že mali byť misionármi Yahvismu medzi ľuďmi, ktorí ľahko asimilovali modlárstvo, kult egyptských a kanaánskych bohov. Yahvism, ktorý bol nedávno prijatý od Midianitov, ešte hlboko zakorenil. Na vrchu Sinaj sa ľudia usilovali o návrat starých bohov. Potom ustanovil Áron kult zlatého teľa. Býk je popudlivá definícia býka Apisa, ktorý podľa Biblie Izraeliti uctievali v Egypte. Mohli by tu byť aj kanaánske vplyvy. Levitov problém je zložitý a nejasný. Niektorí vedci veria, že Leviti neboli zvláštnym kmeňom, ale kňazskou kastou v Kadeši. V nápisoch nachádzajúcich sa v arabskej oblasti El-Ol ležiacich východne od bývalej krajiny Midian boli kňažky boha Wadda označené ako „lv“a kňazi - „lvt“. Názov „Levite“údajne pochádza z týchto slov. Mojžiš sa oženil s dcérou midiánskeho kňaza a prijal svoje náboženstvo a on sa potom stal kňazom, tj Levitom. Potom v čele skupiny Levitských kňazov odišiel do Egypta, aby obrátil svojich krajanov na Yahvisma. Následne bol ako misionár medzi Izraelitmi, ktorí uctievali egyptských bohov.
Hypotéza je zaujímavá, ale, nanešťastie, spočíva na príliš krehkom základe na to, aby mohla byť akceptovaná bez výhrad. Niektorí vedci si všimli, že meno „levi“je podobné hebrejskému slovu „had“. Častica „levi“je okrem iného zahrnutá v mene mýtického monstra Leviathan. Okrem toho sa zistil pozoruhodný fakt: ukázalo sa, že Leviti často niesli mená, ktoré obsahovali pojem „had“v ich koreňoch.
Čo z toho vyplýva? Podľa tejto teórie boli Leviti uctievateľmi hada v Egypte a zdráhali sa rozlúčiť sa so svojím kultom. Archeologické vykopávky ukázali, že kult hada trval niekoľko storočí v Palestíne a medzi Izraelitmi mal veľa nasledovníkov. Vo svetle týchto objavov sa záhadná epizóda vyjasní, keď Mojžiš v tábore nainštaluje obraz hada, aby obnovil zdravie ľudí, ktorí boli pohryznutí jedovatými hadmi.
Levitmi to s najväčšou pravdepodobnosťou dosiahli, pretože boli presvedčení, že boh hadov zoslal kalamitu ako trest pre ľudí, ktorí ho opustili.
Mojžiš musel pod ich tlakom robiť kompromisy a súhlasiť s tým, že Izraeliti spolu s kultom Hospodinovým pozorovali starý egyptský kult. Takéto synkretické kompromisy boli bežné aj v iných náboženstvách a medzi Izraelitmi neboli neobvyklé. Ako príklad môžeme uviesť kráľa Šalamúna: je pravda, že platil Božie vyznamenania Hospodinovi, ale súčasne nariadil, aby v Jeruzaleme inštalovali sošky kanaánskych bohov.
Napriek svojej nesmiernej morálnej autorite a svätosti svätosti, Mojžiš neunikol ťažkým výčitkám urazeným Yahvistom, ktorí ho obvinili z poškvrnenia židovského náboženstva tým, že povolili kult hada. Toto jasne vyplýva zo štvrtej knihy kráľovstiev (kapitola 18, verš 4). Tam čítame, že židovský kráľ Ezechiáš (721 - 693 pred Kr.) „Zničil bezostyšného hada, ktorý urobil Mojžiš; pretože až do dnešných dní pre neho izraelské deti pálili kadidlo a nazývali ho Neushushanom. ““Z týchto riadkov môžeme vyvodiť dva závery:
1) hypotéza, podľa ktorej Levitovia uctievali hady, je veľmi, veľmi hodnoverná; 2) kult hada trval v Kanáne vyše päťsto rokov, spoliehajúc sa na súhlas samotného Mojžiša. Mojžiš považoval krajinu Madiana za druhú vlasť, pretože tam strávil štyridsať rokov svojho života a bol s ňou spojený prostredníctvom manželstva s dievčaťom z rodiny významného kňaza. Bolo by preto absurdné, keby neviedol egyptských Izraelitov na priamu cestu k svojim dôveryhodným priateľom a rodine.
Iba tu a nikde inde nemohol dúfať v dobré prijatie a pomoc pri uskutočňovaní jeho plánov.
Skutočne máme nejaké dôkazy, ktoré ukazujú, že Mojžiš skutočne išiel tam, a nie na mys Sinajského polostrova; že biblický mýtus o uzavretí spojenectva Mojžiša s Hospodinom je spojený s vrchom Horeb, a nie s vrchom Sinaj. Podľa Biblie, keď sa Mojžiš v rokoch vyhnanstva ocitol na úpätí vrchu Midian, dal mu Hospodin nasledujúcu inštrukciu:
„Keď vyvediete ľudí z Egypta, budete slúžiť Bohu na tejto hore“(Exodus, kapitola 3, verš 12). Z týchto nesporne apokryfných slov celkom jednoznačne vyplýva, že židovská tradícia až do éry kompilátorov „biblie“uctievala Horeba ako posvätnú horu. Neexistuje žiadny iný spôsob, ako interpretovať tento verš. Jeden argument nemôže byť ignorovaný.
V Biblii sme čítali doslovne: „Hora Sinaj bola celá v dyme, pretože Pán na ňu zostúpil v ohni; a jeho dym vystúpil ako dym z pece a celá hora sa prudko triasla. A zvuk trúbky zosilnel a zosilnel. Mojžiš hovoril a Boh mu odpovedal hlasom “(Exodus, kapitola 19, verše 18-19).
Toto je bezpochyby opis sopečnej hory s burácajúcim ohňom, ktorý Izraeliti vzali za nadprirodzený jav Hospodinov. Je známe, že na Sinajskom polostrove nikdy neexistovali sopky. Na druhej strane, na východnej strane zálivu Aqaba a následne na zemi Midian existuje reťaz sopečných hôr, ktoré, ako je pravda, už dávno zhasli, ale v čase Mojžiša to boli aktívne sopky.
Teraz si položme otázku: Bol Mojžiš prívržencom monoteizmu v presnom význame tohto slova? Odpoveď nie je ľahká, predovšetkým preto, že nedokážeme zistiť, do akej miery neskôr kompilátori Biblie retušovali biblický text, aby vykreslili Mojžiša ako monoteistu. Je však možné, že mal v zárodku monoteistické myšlienky. V tejto súvislosti však nie je sám.
Americký orientalista Albright na základe klínových dokumentov dokázal, že v období od roku 1500 do roku 1200 pred Kristom sa monoteistické tendencie prejavovali v krajinách západnej Ázie. Všeobecná duchovná atmosféra sa mohla preniesť aj na Mojžiša, ak predpokladáme, že bol vzdelaný človek a veľmi sa zaujímal o nové myšlienky v oblasti náboženstva a filozofie. Dá sa však predpokladať, že naňho najviac pôsobil egyptský faraón Akhenaten, predzvesť monoteizmu a tvorca náboženstva Božieho, ktorý bol uctievaný pod slnkom.
Mojžiš študoval v Egypte „egyptskú múdrosť“, preto je možné, že jeho náboženská náuka je nejakým spôsobom spojená s Atonovým kultom. Akhenaten vládol v polovici 14. storočia. Pred Kristom, asi sto rokov pred časom, keď údajne žil Mojžiš. Po smrti faraóna kňazi Heliopolis brutálne prenasledovali prívržencov nového kultu a prinútili ho zmiznúť. Dnes však vďaka archeologickým objavom vieme, že do 13. storočia pred Kristom existovali spiklenecké sekty Atona. Boli to hlavne vzdelaní ľudia, pretože len oni boli vhodní pre abstraktné poňatie jediného Boha, tvorcu sveta a dobrého patróna ľudstva, ako aj pre jednoduchosť kultu.
Mojžiš sa preto mohol nejako spojiť so sektármi a dokonca sa zúčastniť ich tajomných rituálov na počesť boha slnka Atona. Pravdepodobne však vedel, že boh Akhenatenov je príliš špekulatívnym poňatím, pre obyčajných ľudí neúnosne ťažké získať akceptáciu medzi širokými izraelskými masami. Preto bol nútený robiť najrôznejšie kompromisy, len aby do nich vniesol aspoň prvé výhonky monoteizmu. Za týmto účelom sa rozhodol apelovať na svoje poverčivé fantázie, pôsobil ako zázračný pracovník a vo svojich magických technikách rovnako využíval informácie získané od kňazov v egyptskom chráme a skúsenosti získané v púšti od Midianitov.
Mojžiš sa pokúsil skombinovať kult hada s Yahvismom. Jeho boh nie je neviditeľnou bytosťou, získava všetky atribúty madiánskeho boha vojny. Koncept tohto boha je rovnako primitívny ako inteligencia Izraelitov. Hospodin z Pentateuchu sa živo podobá beduínskemu vodcovi so všetkými jeho zásluhami a nedostatkami. Vždy kráčal v čele izraelského stĺpu, žil v stane, velil armáde počas bitky a bol tak horúci v hneve, že dokázal zabiť tisíce ľudí, ak by sa postavili proti jeho vôli. Okrem toho mal cnosti typické pre púštnych kočovníkov. Bojoval nemilosrdne proti nemorálnosti a požadoval, aby Izraeliti pohostinne prijímali cudzincov, sympatizovali s chudobnými a zaobchádzali so zajatými ženami dobre.
Zvieratá dokonca chránil pred ľudskou krutosťou. Ak je teória vplyvu Achnatena na náboženské názory Mojžiša čisto špekulatívna, ďalšie egyptské vplyvy sa dajú nevyvrátiteľne dokázať. Napríklad starí Židia nemali samostatnú kňazskú kastu. Jednoducho sa nezmestila do patriarchálneho poriadku hebrejských kočovníkov a Izraeliti, ktorí sa usadili v Goshen, pravdepodobne pozorovali kult egyptských bohov.
Iba Mojžiš predstavil samostatnú kňazskú kastu na čele s veľkňazom. Ako adoptovaný syn kráľovskej dcéry sa dostal do úzkeho kontaktu s inštitúciou egyptských kňazov a dozvedel sa, do akej miery slúži ako podpora moci a faktor, ktorý vyvažuje početné provinčné zvláštnosti na Níle.
Tieto pozorovania využil počas kampane za Kanaán na prekonanie kmeňovej inštitúcie, ktorá stále existuje medzi Izraelitmi, a na ich premenu na monolitickú sociálnu organizáciu. Cementovým činidlom mala byť kňazská kasta v čele s Aaronom, nadštandardná kasta investovaná do moci tým, že jej udelila rôzne privilégiá a odkazy na autoritu Hospodinovu. Ako dokazuje mimochodom, vzbura Kórea, Izraelčania nie sú bez odporu a protestu podriadení novej vláde. Spolu so zavádzaním teokratického systému sa triedne rozdiely prehĺbili a vznikli najmä privilegované sociálne vrstvy.
Egyptský vplyv je evidentný v liturgických šatách opísaných v Biblii, ktorá je takmer presnou kópiou kňazských krojov v Heliopolise. Jediným rozdielom bolo, že izraelskí kňazi nosili brady, zatiaľ čo Egypťania si oholili hlavy a tváre. Pri tejto jednej príležitosti sa Mojžiš neodvážil prerušiť starodávny semitský zvyk. Truhlu zmluvy si požičiavajú aj Egypťania. Kňazi v Heliopolise a Thébe nosili počas sprievodu malé rakvy, ktoré obsahovali nejaký náboženský predmet. A čo je zvláštne, tieto rakvy zatienili svojimi krídlami vyrezávané figúrky dvoch géniov alebo patrónov. Tak aj cherubín, ktorý zdobil truhlu izraelskej zmluvy, je egyptského pôvodu.
Ako mimoriadne zaujímavý fakt tu stojí za zmienku, že truhlu zmluvy a príbytku zhromaždenia si zase vypožičali od Izraelitov beduínske kmene.
Rímsky basreliéf nájdený v troskách Palmyry zobrazuje ťavu, ktorý nesie malý posvätný stan na hrebeni. Stopy tohto egyptsko-izraelského zvyku prežili dodnes. Konkrétne beduíni z kmeňa Ruwalla, ktorí sa potulujú po sýrskej púšti, majú so sebou nejakú krabicu na ťave. Nazýva sa Markab alebo archa Izmaela a nejakým spôsobom predstavuje posvätnú pamiatku kmeňa. Ďalšie príklady egyptského vplyvu možno nájsť v biblickom texte. Spomeňme si na epizódu, keď Mojžiš zakryl tvár závojom a na jeho hlave sa objavili rohy ako znak svätosti.
Egyptskí kňazi zakryli svoje tváre aj závojom v slávnostnom okamihu náboženského obradu v chráme alebo počas vyhlásenia veštenia. Rohy sú pozostatkom egyptského kultu býka Apisa, ktorý, ako o tom svedčí epizóda so zlatým teľaťom, zanechal hlboké stopy v dušiach Izraelitov. Rohy pre nich zostali symbolom svätosti. Horned Mojžiš v biblickej legende je pomazaný Bohom, osvetlený žiarením božského tajomstva. Je to pochmúrna a vznešená Mojžiš s rohmi na hlave, ktorý Michelangelo vykreslil vo svojej skvelej soche.
Niet divu, že Mojžiš bol silne ovplyvnený Egyptom a bol zasvätený do rôznych egyptských múdrostí! Jeho meno (v hebrejčine - Moshe) nie je izraelského pôvodu a je etymologicky odvodené od Ugaritského „m-v-sh“, čo znamená „novonarodené dieťa“, pochádzajú z egyptského slovesa „mei“- „rodiť“.
Z tohto dôvodu niektorí vedci tvrdia, že Mojžiš bol Egypťan; ako prenasledovaný exil sa pripojil k hebrejským kmeňom a nakoniec sa stal ich vodcom. Už sme povedali, že Mojžišovo náboženstvo bolo akýmsi synkretizmom, v ktorom sa spájali starodávne hebrejské presvedčenie obdobia patriarchov, kult vojny v Madiansku a rituály a náboženské myšlienky Egypťanov. Nemali by sme zabudnúť ani na vážne mezopotámske a kanaánske vplyvy.
Vznikla tak syntéza, ktorá sa stala tvorivým základom neskoršieho etického monoteizmu židovských prorokov. V histórii exodu narazíme na úžasné veci. Zvlášť zaujímavá je postava Joshua, nástupca Mojžiša a dobyvateľa Kanaánu, postava záhadná vo všetkých ohľadoch. Vedci, ktorí sa zúčastnili výkopu Jericha, ako už vieme, dôrazne tvrdia, že táto pevnosť padla za korisť niektorým agresorom v 14. storočí pred Kristom, asi sto rokov pred príchodom Izraelitov z Egypta. Preto biblický Jozue nemohol byť dobyvateľom Jericha.
Niektorí významní biblickí vedci sa pokúsili vyriešiť túto dilemu nasledovne.
Počas svojej histórie boli Židia rozdelení do dvoch výrazne odlišných skupín: Izraelčanov, ktorí okupovali severnú časť Palestíny, a Židov, ktorí sa usadili v južnej časti krajiny. Medzi týmito dvoma skupinami existoval hlboký antagonizmus. Iba na relatívne krátku dobu sa zjednotili do monolitického stavu a dokonca násilne za vlády Saula, Davida a Šalamúna. Ihneď po smrti kráľa Šalamúna sa tento štát rozpadol na dve časti, ktoré medzi sebou bojovali tak prudko, že bez záchvatu svedomia vstúpili do aliancie aj so svojimi spoločnými dedičnými nepriateľmi. Severný Izraelit si vybudoval nové hlavné mesto Samáriu, zatiaľ čo Jeruzalem zostal hlavným mestom židovského štátu.
Predpokladá sa, že tento antagonizmus bol výsledkom nielen rivality medzi dvoma kráľovskými dynastiiami, ktoré vládli v oboch štátoch; jeho dôvod, zdá sa, bol zakorenený oveľa hlbšie, v niektorých etnických rozdieloch.
Ako je možné tieto nezrovnalosti vysvetliť? Odpoveď je možné nájsť v tabletách s obsahom klínového tvaru nachádzajúcich sa v troskách hlavného mesta Pharaoh Akhenaten, dnešného arabského regiónu Tel el-Amarna. Toto je diplomatická korešpondencia siahajúca až do 14. storočia pred Kristom; v tom informujú egyptskí vazalskí vazalisti faraóna, že kmene púšte nazývané Habiru útočia a drancujú svoje malé štáty. Ak sú pod týmto menom hebrejské kmene (Hebrai) skryté, ako veria niektorí vedci, tieto listy nám dokazujú, že hebrejské kmene napadli Kanaán už o storočie a pol pred Izraelitmi, ktorí opustili Egypt.
Je tiež pozoruhodné, že vassals miest ako Megiddo, Gezer, Ascalon, Lahim a Jerusalem žiadajú o pomoc v boji proti útočníkom. V tabuľkách sa však nespomínajú mestá Sichem, Siloh, Gibeach, Mispach a Jericho. Prečo? Je možné, že ich v tom čase už zaujali starí Židia? Je zvláštne, že v jednom z listov sa spomína vojenský vodca menom Ježiš. To vyvoláva otázku: nie je to náhodou známe z Pentateuchu? Americký orientalista Powell Davis spolu s niektorými ďalšími vedcami z toho vyvodzuje, že niektorá vetva starovekých Židov buď opustila Egypt o storočie a pol pred Mojžišom, alebo napadla Kanaána z východu a pod vedením určitého Ježiša neznámeho, zničila medzi ostatnými mestami v 14. storočí. Jericho. Mojžiš podľa tejto verzie vyniesol z Egypta iba levitský kmeň. Hypotéza Powella Davisa je podporená skutočnosťou, že iba Leviti, ako napríklad Mojžiš, niesli typické egyptské mená, napríklad: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur atď.
Na púšti sa k Levitom pripojili ďalšie kmene, ktoré im umožnili vytvoriť silnú ozbrojenú silu. Avšak vzhľadom na skutočnosť, že Levitovia pochádzali z Egypta a boli krvou spájaní s Mojžišom, si v tomto kmeňovom zhromaždení zachovali postavenie vládnucej a privilegovanej kasty. Na základe týchto skutočností je situácia v Kanaáne jasná. Severnú časť krajiny obývali potomkovia tých starovekých Židov, ktorí nikdy neboli v Egypte alebo ich zanechali v nepamäti. Prijali kultúru Kanaánčanov a začali uctievať svojich bohov. Ale južnú časť krajiny, Judea, obsadili Izraeliti - imigranti z Egypta.
Obe skupiny zdieľali také hlboké rozdiely v tradíciách, zvykoch a náboženskom presvedčení, že ich stovky rokov susedstva a politického spoločenstva nedokázali vyrovnať. Preto antagonizmus a bratovražedný zápas, ktorý nakoniec priviedol Izraelitov k smrti.
Izraeliti v severnom Kanaáne mali svojho národného hrdinu menom Ježiš. Bol považovaný za víťazného Jericha, zatiaľ čo obyvatelia južnej krajiny ocenili Mojžiša - ich vodcu, zákonodarcu a proroka.
Neskôr, v ére formovania hebrejského štátneho zväzu pod vládou kráľa, Saul, David a Šalamún, kňazi z Jeruzalema vyhlásili pomocou hegemonie Judska vojnu proti kanaánskym bohom a pokúsili sa vynútiť kult Jahveho ako jediné štátne náboženstvo severnej populácie. Boj Yahvisma s Baalom a Astarte vyplňuje väčšinu biblických legiend.
V snahe posilniť monarchiu a udržať židovskú nadvládu nad zvyškom krajiny kňazi zrušili všetky chrámy v Kanaáne a premenili Jeruzalemský chrám na jediné centrum yahwehovského kultu. Okrem toho sa snažili eliminovať rozdiely v tradíciách a kultúre oboch skupín obyvateľstva, aby ich týmto spôsobom priviedli k duchovnej jednote. Za týmto účelom spojili dva samostatné cykly ľudových legiend: severný cyklus okolo Joshua a južný cyklus okolo Mojžiša. V takto pripravenej legende zaujal Joshua, samozrejme, druhé miesto za Mojžišom ako jeho asistent a nástupca. Potomkovia Izraelitov, prisťahovalci z Egypta, spolu s Jozuom si prirodzene pripisovali zásluhu na dobytí Jericha. Nová verzia sa posilnila tým, že Asýrčania dobyli a zdevastovali severné izraelské kráľovstvo. Židovský štát sa potom stal jediným dedičom a pokračovateľom národnej tradície, zatiaľ čo severné kmene, zväčša vyhubené a čiastočne zajaté, v skutočnosti prestali existovať.
Ak je to podľa tejto hypotézy prípad Joshua, potom nie je všetko s Aaronom jasné. V najstarších častiach Pentateuchu sa vôbec nespomína a v textoch neskoršieho pôvodu má skôr druhoradú úlohu.
Dá sa to vysvetliť tým, že Aaron je historicky pravá postava, v tom prípade nemohol byť bratom Mojžiša a Mojžiš ho nemohol ustanoviť za najvyššieho kňaza, alebo skutočnosť, že bol úplne vymyslený biblickými rozprávačmi. Powell Davis prichádza s geniálnym riešením tejto dilemy. Tvrdí, že kult tela založeného Aaronom je založený na skutočných udalostiach. Severné hebrejské kmene praktizovali po celé storočia kult býka, najskôr ako boha plodnosti, a neskôr, počas šírenia židovských vplyvov, ako symbolu Hospodina. Izraelský kráľ Jeroboám sa po porážke s Judskom zdvihol význam tohto kultu a postavil sochy býka v Bét-El a Dane. Davis pripúšťa, že Aaron bol kedysi popredným veľkňazom tohto kultu a že kňazská kasta ho tu ctila ako svojho predka.
Teraz vyvstáva otázka, prečo autori biblického kompilácie uviedli Aarona do svojej legendy ako brata Mojžiša a najvyššieho kňaza Hospodinovho. Kňaz severného kultu býka s najväčšou pravdepodobnosťou v nich spôsobil odsúdenie.
Na vyobrazení Árona ako slabého muža, ktorý sa pod náporom davu počas neprítomnosti Mojžiša ponížil na modloslužbu, určite existuje poznámka nepriateľstva. Samotná skutočnosť, že tento dramatický incident sa opakuje v posvätných knihách, je veľmi výrečná, pretože naznačuje, že Izraeliti nezabudli na pôvod Aarona a jeho úlohu v severnom kulte býka.
Popis tanca okolo zlatého teľa je posledným príkladom spomienky na túto skutočnosť.
Úžasné detaily uvedené v Biblii poskytli Powell Davisovi základ pre vytvorenie zaujímavého záveru. Kňazi Hospodinovi podľa jeho slov mohli byť pôvodne výlučne Leviho potomkovia. Konali nielen na území Judska, ale aj v severnej časti Kanaánu, kde pôsobili medzi miestnymi hebrejskými kmeňmi ako misionári Mojžišovho náboženstva. Ale spolu s Levitmi bola aj ďalšia kňazská kňaza, ktorá podporovala kult Hospodina vo forme býka a ospravedlňovala svoje práva tým, že pochádzala od veľkého veľkňaza Árona.
Týmto spôsobom sa vytvorili dve samostatné, konkurenčné kňazské korporácie, ktoré mali svoje vlastné tradície a svoju vlastnú líniu. Od pádu severného štátu Izrael sa kňazi snažili monopolizovať kult v Jeruzalemskom chráme. V dôsledku toho boli všetky kultové centrá v Kanaáne zničené a kňazi, ktorí boli odstránení z chrámov, boli uznaní, že majú právo vykonávať svoje povinnosti v Jeruzaleme. Samozrejme, príliš veľa kňazov bolo. Túto výsadu preto požívali iba najvýznamnejší a najbohatší a obyčajní kňazi sa obmedzovali na úlohu sprievodcov. Väčšina Levitov tak stratila svoje kňazské postavenie a obsadila najnižšiu úroveň v duchovnej hierarchii. Toto radikálne preskupenie bolo sprevádzané bojom.
V legende povstania Levitov, Miriam a Aarona sa zreteľne prejavujú ozveny konfliktov, ku ktorým došlo pred niekoľkými storočiami. V Numeri (kapitola 12, verš 2) sme čítali, že Miriam a Aaron sa odvážili vyčítať Mojžišovi za jeho etiópsku manželku a dokonca prenikli do jeho výlučného privilégia spojiť sa s Hospodinom:
„Pán povedal Mojžišovi sám? nepovedal nám to tiež? “Kompilátori Pentateuchu sa samozrejme pokúsili ukázať, že nová kňazská spoločnosť bola vytvorená na príkaz samotného Hospodina. Ako dôkaz uviedli zázraky, ktoré mali potvrdiť tento príkaz. Aaronova palica rozkvetla a priniesla ovocie mandlí, Levitov pohltila zem a Miriam zasiahla vážna choroba - malomocenstvo. Samotný Aaron nebol potrestaný.
Je ľahké pochopiť, prečo: nebolo v záujme kňazov, aby podkopávali v očiach ľudí autoritu ich predkov a veľkňazov, ktorým dlhovali svoje práva a výsady. Hospodin „odpustil“Áronovi za chybu, ktorú urobil, pretože mu vopred dal vysoké miesto medzi svojimi nasledovníkmi. Nová kňazská kasta sa nakoniec vytvorila ako výsledok kompromisu medzi vyvolenou elitou južných Levitov a severnými Aaronidmi. Tvárou v tvár nespokojným šedým masám nižších kňazov museli odôvodniť svoje privilegované postavenie. Nebolo možné dovolávať sa tradičných levitických síl, pretože väčšina Levitov tieto sily stratila. Do novovytvorenej kasty bola prijatá aj kňazská aristokracia v severných oblastiach Kanaánu, ktoré nedokázali dokázať svoj ani vzdialený vzťah s Levitmi.
Kompilátori Biblie našli veľmi geniálny spôsob, ako prekonať tieto ťažkosti. V Pentateuchu predložili podobu, že Áron bol Mojžišovým bratom, ktorý ho ustanovil za najvyššieho kňaza Hospodinovho. Keď kňazi dali Aaronovi takú vysokú autoritu, ospravedlnili svoje privilégiá tým, že boli jeho dedičmi v priamej línii. Týmto spôsobom sa pokúsili postihnúť ich osobitné postavenie v náboženskom živote ľudí v očiach obchádzaných Levitov. V dôsledku toho sa najvyšší kňaz býkového kultu dostal do histórie exodu, hoci nemal s Mojžišom nič spoločné, žil v inej časti Kanaánu av inej dobe.
Ako vidíme, Pentateuch je plný tajomných udalostí. Dokonca aj pri Mojžišovej smrti je niečo, čo nás tlačí na najrôznejšie špekulácie. Biblia hovorí, že zomrel na kopci v moabitskej nížine a nie je známe, kde bol pochovaný. Preto vodca ľudu, zákonodarca a prorok zmiznú bez stopy; jeho hrobka neexistovala a neexistuje, čo by vďační ľudia mohli obklopiť kultom! Pri hľadaní riešenia tejto hádanky niektorí vedci upozornili na skutočnosť, že v starodávnych mytológiách národní hrdinovia za záhadných okolností často zomierajú. Stačí vymenovať aspoň Herkulesa, Theseusa a syna Korinta Bellerophona. Napríklad Eliáš a Romulus zmiznú do neba v ohnivých vozoch, zatiaľ čo Oedipus zahynie v posvätnom háji Eumenidov, nemilosrdných bohyní pomsty.
Nie všetci vedci však v biblickej verzii nevidia jeden z typických príkladov tvorby mýtov okolo obrazu hrdinu. V podmienkach, keď Mojžišov život skončil, hľadajú stopy skutočných tragických udalostí. Tu je niekoľko hypotéz, ktoré uviedli.
V Pentateuchu je nezmyselná zmienka o Mojžišovej chybe. A muselo to byť veľmi vážne zavinenie, ak Hospodin ako trest pozbavil Mojžiša života a s ním právo vstúpiť do Kanaánu s ľudom Izraela. Niektoré náznaky v biblickom texte naznačujú, že Mojžiš bol v Kádeši vinný. Možno bola chyba Mojžiša taká, že kvôli svojej nedbanlivosti Izraeliti zanedbávali svoje povinnosti: neobetovali Hospodina a (najhoršie zo všetkých) dokonca odmietli obrad obrezania.
Samozrejme je ľahké predpokladať, že židovskí kňazi retroaktívne vymysleli verziu viny a trestu, ktorí chcú použiť príklad Mojžiša, aby ukázali, aké závažné následky majú tí, ktorí nezohľadňujú zákony a nariadenia Hospodinovho. Je však možné, že autorom tejto verzie sú samotní Izraelčania a že sa z generácie na generáciu odovzdávala v priebehu storočí. Možno Izraelčania týmto spôsobom vyjadrili nejaký odpor k Mojžišovi, nejaký dlhodobý nárok a zároveň pokus o ospravedlnenie svojho správania.
Aký trestný čin by to mohlo byť? Biblia naznačuje, že vzťahy Izraelitov s Mojžišom neboli idylické. Ukážme aspoň na opis konfliktov a krvavých masakerov, pri ktorých zahynulo mnoho tisíc ľudí. Ich vinníkom bol samotný Mojžiš, ktorý potrestal každý fakt odpadnutia od Hospodina s mimoriadnou krutosťou a fanatizmom. To malo zanechať hlboký dojem na duše generácií. Niektorí biblickí vedci dokonca navrhli, že počas nepokojov izraelských modloslužieb na parkovisku v Moabe bol Mojžiš zabitý a pochovaný v spoločnom hrobe.
Navrhovatelia tejto hypotézy poukazujú na okolnosti, ktoré skutočne dávajú veľa dôvodov na zamyslenie. Predovšetkým zo biblického textu jasne vyplýva, že Mojžiš bol v poslednom období svojho života v dobrom zdravotnom stave. Pravda, bol veľmi starý, ale ako sme čítali v knihe Deuteronómie (kapitola 34, verš 7), „jeho pohľad nebol otupený a jeho sila nebola vyčerpaná.
Všimli sme si tiež, že okolo Mojžišovej smrti vzniklo akési sprisahanie ticha. Toto je možno jeden z mála prípadov, keď je smrť národného hrdinu opísaná tak stručne. Zdá sa, že pôvodný a podrobný popis bol z textu jednoducho odstránený, akoby sa redaktori Biblie rozhodli skryť detaily, ktoré boli v rozpore s vytvoreným obrazom Mojžiša. Podľa niektorých biblických vedcov sa náznaky tohto veľmi osudu Mojžiša nachádzajú v knihách prorokov Hosea a Amos, ako aj v Žalme 106. V očiach jeho súčasníkov bol Mojžiš despotom, ale nasledujúce generácie si stále viac a jasnejšie uvedomovali svoje služby židovskému židovstvu. ľudí.
V priebehu rokov sa okolo jeho obrazu postupne rozvíjal svätý mýtus a zázraky. S týmto obrazom bolo ťažké zmieriť násilnú smrť Mojžiša:
vina a nevďačnosť jeho ľudu by potom boli príliš neslušné a príliš bolestivé pre potomstvo. Preto sa zrodila verzia, že Mojžiš zomrel prirodzenou smrťou, že ho takto chcel Hospodin potrestať za niektoré tajné hriechy, to znamená, že Izrael nie je zodpovedný za jeho smrť, pretože Boh to urobil tak, že Mojžiš zomrel v samom srdci prah prisľúbenej pôdy.
Samozrejme, táto dômyselná teória môže byť prijatá alebo zamietnutá s rovnakým úspechom podľa vášho uváženia, pretože je odvodená z príliš neistých východiskových pozícií. Jej vzhľad svedčí iba o tom, ako málo v skutočnosti vieme o Mojžišovi. Napriek tomu, ako sa zdá, môžeme stále považovať za najpravdepodobnejší fakt, že skutočne bol muž menom Mojžiš, ktorý vyviedol Izraelitov z egyptského zajatia. V legende odovzdanej z generácie na generáciu sa vodca, ktorý žil v staroveku, stal symbolom boja za národnú nezávislosť. Skutočné črty historickej postavy sa postupne vymazávali. A ak by niekto prijal hypotézu, že Mojžiš skutočne existoval, potom bol iba v niekoľkých detailoch podobných Mojžišovi, ako ukazuje Starý zákon.
Pokračovanie: Vek zápasu a hrdinstvo
Autor: Zenon Kosidovsky