„… Bias Bias je spojený s Rishi Viasa, zberateľom Mahabharaty, as Alexandrom Veľkým, ktorého armáda neprekročila túto horskú rieku. Tu prešli Buddha a Padma Sambhava, žili tu Arjuna a ďalší Pandávovia. Neďaleko od Manali - od Manu. Horúce pramene Basishtu a údolie Manikaran-Parvati so striebornou rudou. Cez Rotang, už tibetskú povahu. Všetko sa nahromadilo v hojnosti … Staroveká Kuluta!"
N. Roerich, "Naggar" (1937)
Himalájske údolie bohov, známe tiež ako Strieborné údolie Kullu, získava zvláštne farby po dobu desiatich dní jesenného mesiaca Ashvina (september - október). Toto nie je iba jasná úroda odrôd jabĺk, ktoré hojne absorbujú škodlivé insekticídy, ktoré boli zavedené z Ameriky v 19. storočí, aby potešili pestré farebné preferencie Indiánov. A to nielen klasy ohnivej oranžovej kukurice na strechách a markízach domov. Zvyčajne nie sú príčinou neobvyklého oživenia aj červenavé húštiny rododendronu, ktoré posilňujú srdce. Vysvetľuje to tradičná indická náboženská dominancia. V týchto dňoch sa obyvateľstvo tohto a susedných údolí spája s veľkým počtom miestnych devát - bohov a bohyní - dôvernejšie ako kedykoľvek predtým. Prvý deň dovolenky Dussehra sa kŕdeľ vyše sto tisíc ľudí (a pre mnohých je to tiež fér - mela) k Dhalpur Maidan z malého mesta Kullu. Mesto sa z veľkej časti nachádza na úrovni rieky Beas tečúcej pozdĺž údolia (alebo Vipasha - jedna z Sapta-Sindhava Rigveda, sedem posvätných riek Indie). Uprostred dovolenky ľudia stúpajú po svahoch hôr a dokonca ani oheň v susedstve nemôže spôsobiť, aby ľudia zmeškali otvorenie dovolenky.
Festival nazývaný Dashera v niektorých častiach Indie v údolí Kulu nie je prakticky spojený, ako v južných a západných štátoch Indie, s víťazstvom bohyne Durga nad démonom Mahishasurou počas Dvapara Yuga a príslušnými rituálmi Durga Puja. Verzie o pôvode mena Dashera hovoria o víťazstve nad desiatimi hlavami (démonickými nerestmi) Ravany, vládcu zlých démonov Rakshasa z kráľovstva Lanka (Srí Lanka). Dashagriva (t. J. Desať-hrdlom) bol zabitý Rámou, siedmym avatarom Višnua, šípkou Brahmy dokonca v ére Treta-yugy. Táto udalosť, opísaná v ramayane, alebo skôr jej slávenie, bola jedným z kľúčových prvkov na posilnenie moci kniežaťa Rajput, ktorý bojoval proti drobným feudálnym pánom z údolia - thakurasom. Brahmana, ktorý mu pomohol, pomohol posilniť jeho moc pod záštitou vaišnavizmu. Teraz všetci bohovia doliny, a ich je niekoľko stoviek,prakticky uznal prvenstvo Rámy, známe ako Raghunatha (vládcovia klanu Raghu, predchodca Rámy).
Táto raja, Jagat Singh, zmiernila sociálne nepokoje skôr neindiánmi: murti (obraz, v tomto prípade soška) Raghunath, získaný zo starodávneho svätého mesta Ayodhya, bol menovaný vládcom doliny. A raja sa preto stal iba jeho guvernérom. Všetky nároky by teraz mohli smerovať priamo k Bohu … Mimochodom, Božia postava je veľmi malá a zapadá do dlane. Ale so všetkým ďalším strachom je umývaný, oblečený a zdobený sluhmi chrámu Raghunatov. A potom, až na začiatok Dussery, je vyzdvihnutý na ozdobenom pavilóne a sprevádzaný veľkolepým sprievodom s hudobníkmi na miesto slávenia.
Raghunath tam je kráľom obradu. Všetci devatovia mu prichádzajú pokloniť sa z celého údolia a dokonca zo susedných dolín. Zvláštnou pozíciou je bohyňa Khidimba, ďalšia hrdinka staroindického eposu. Spočiatku, démon Rakshasi, ktorý sa oženil s Bhimasenou a porodil mocného Ghatotkachu, ktorý slúžil jej otcovi a pandavským strýkom v ich boji s Kauravami, neskôr získala status bohyne v údolí. Jej obraz sa potom spojil s bohyňou Kali a teraz je „babičkou“kniežat Khidimba najsilnejšie božstvo bohov doliny. A ako obvykle, krvilačné: zvieratá sú obetované pre jej potreby. Najmä na Dusheru ju pokorujú potomkovia árijci obetovaním piatich rôznych zvierat a tých, ktorí si to želajú, možno potom posypať krvou nešťastných obetí. Jedno slávnostné pálenie suchej trávy pri príležitosti pálenia Lanky,príbytok zla Ravana, Hanuman - Ramaov opičí pomocník - počas jeho prieskumnej misie pri hľadaní Pánovej manželky Sity, a do dnešného dňa to nestačí na sviatok pokojne milujúceho Višnua. Veľkí reformátori hinduizmu sa v posledných storočiach snažili prekonať zotrvačnosť degenerovaných Brahminovcov s ohľadom na krvavé obete a apelovali na zásadu nenásilia - ahimsu -, ktorá vyvrcholila na úrovni verejnej politiky v dňoch bojov Mahatmu Gándhího a jeho prívržencov za nezávislosť Indie. Horlivý super-ekumenista Vivekananda, zakladateľ celosvetovej misie a rádu Ramakrishna a najväčší reformátor 19. storočia, tiež mal ťažký čas presvedčiť duchovenstvo o potrebe dôstojného nahradenia zvierat kvetinami. Him,asi tri roky špeciálne strávené putovaním po Indii kvôli sociálno-kultúrnemu výskumu širokých vrstiev obyvateľstva indického polostrova boli hranice, do ktorých bolo možné skutočne presúvať tradície, jasné. Ale aj Vivekananda sa v prvých rokoch budovania vplyvu mníšskeho poriadku, ktorý vytvoril, musel uchýliť k väčšej autorite. V tejto súvislosti je známy príbeh z roku 1901, keď si uvedomil, že musí poctiť Veľkú matku slávnostným ceremoniálom Durga Puja, a to po prvý raz za Belur Math, ústredie rádu. To bolo vtedy, keď bolo oznámené, že na naliehanie vdovy svojho učiteľa Ramakrishnu - Svätej matky Sarady Devi, v ktorej osoba Vivekananda chválila Durgu, budú odteraz ponúkané cukor a sladkosti, a nie krv. Hidimba, spojená s hypostázou Kali - Durga, ktorá je často veľmi tvrdá v myšlienkach Hindov - ešte tento osud netrpela.hranice, do ktorých bolo možné presúvať tradície, boli jasné. Ale aj Vivekananda sa v prvých rokoch budovania vplyvu mníšskeho poriadku, ktorý vytvoril, musel uchýliť k väčšej autorite. V tejto súvislosti je známy príbeh z roku 1901, keď si uvedomil, že musí poctiť Veľkú matku slávnostným ceremoniálom Durga Puja, prvýkrát pre Belur Math, ústredie rádu. To bolo vtedy, keď bolo oznámené, že na naliehanie vdovy svojho učiteľa Ramakrishnu - Svätej matky Sarady Devi, v ktorej osoba Vivekananda chválila Durgu, budú odteraz ponúkané cukor a sladkosti, a nie krv. Hidimba, spojená s hypostázou Kali - Durga, ktorá je často veľmi tvrdá v myšlienkach Hindov - ešte tento osud netrpela.hranice, do ktorých bolo možné presúvať tradície, boli jasné. Ale aj Vivekananda sa v prvých rokoch budovania vplyvu mníšskeho poriadku, ktorý vytvoril, musel uchýliť k väčšej autorite. V tejto súvislosti je známy príbeh z roku 1901, keď si uvedomil, že musí poctiť Veľkú matku slávnostným ceremoniálom Durga Puja, prvýkrát pre Belur Math, ústredie rádu. To bolo vtedy, keď bolo oznámené, že na naliehanie vdovy svojho učiteľa Ramakrishnu - Svätej matky Sarady Devi, v ktorej osoba Vivekananda chválila Durgu, budú odteraz ponúkané cukor a sladkosti, a nie krv. Hidimba, spojená s hypostázou Kali - Durga, ktorá je často veľmi tvrdá v myšlienkach Hindov - ešte tento osud netrpela. Ale aj Vivekananda sa v prvých rokoch budovania vplyvu mníšskeho poriadku, ktorý vytvoril, musel uchýliť k väčšej autorite. V tejto súvislosti je známy príbeh z roku 1901, keď si uvedomil, že musí poctiť Veľkú matku slávnostným ceremoniálom Durga Puja, prvýkrát pre Belur Math, ústredie rádu. To bolo vtedy, keď bolo oznámené, že na naliehanie vdovy svojho učiteľa Ramakrishnu - Svätej matky Sarady Devi, v ktorej osoba Vivekananda chválila Durgu, budú odteraz ponúkané cukor a sladkosti, a nie krv. Hidimba, spojená s hypostázou Kali - Durga, ktorá je často veľmi tvrdá v myšlienkach Hindov - ešte tento osud netrpela. Ale aj Vivekananda sa v prvých rokoch budovania vplyvu mníšskeho poriadku, ktorý vytvoril, musel uchýliť k väčšej autorite. V tejto súvislosti je známy príbeh z roku 1901, keď si uvedomil, že musí poctiť Veľkú matku slávnostným ceremoniálom Durga Puja, a to po prvý raz za Belur Math, ústredie rádu. To bolo vtedy, keď bolo oznámené, že na naliehanie vdovy svojho učiteľa Ramakrishnu - Svätej matky Sarady Devi, v ktorej osoba Vivekananda chválila Durgu, budú odteraz ponúkané cukor a sladkosti, a nie krv. Hidimba, spojená s hypostázou Kali - Durga, ktorá je často veľmi tvrdá v myšlienkach Hindov - ešte tento osud netrpela. To bolo vtedy, keď bolo oznámené, že na naliehanie vdovy svojho učiteľa Ramakrishnu - Svätej matky Sarady Devi, v ktorej osoba Vivekananda chválila Durgu, budú odteraz ponúkané cukor a sladkosti, a nie krv. Hidimba, spojená s hypostázou Kali - Durga, ktorá je často veľmi tvrdá v myšlienkach Hindov - ešte tento osud netrpela. To bolo vtedy, keď bolo oznámené, že na naliehanie vdovy svojho učiteľa Ramakrishnu - Svätej matky Sarady Devi, v ktorej osoba Vivekananda chválila Durgu, budú odteraz ponúkané cukor a sladkosti, a nie krv. Hidimba, spojená s hypostázou Kali - Durga, ktorá je často veľmi tvrdá v myšlienkach Hindov - ešte tento osud netrpela.
Khidimba z Manali a bohyňa Tripura Sundari z Naggar, veľká z troch pevností (úrovne existencie), boli medzi prvými, ktorí prišli do Kully, nesení ich služobníkmi. Tieto a ďalšie božstvá na palanquínach sú zastúpené radmi masiek - bronzovými, striebornými, zlatými - usporiadanými v rade na naklonenom podstavci potiahnutom látkou a ozdobenými nechtíkmi a inými kvetmi. Palanquin má zavesené plátno pre obete. Tento rok, ako obvykle, Tripura Sundari gur, t. jej únosca, predtým ako sa procesia vydala pešo do Kully, prešla do tranzu so zvukmi vetra a bicie, väčšinou nástrojov, a poskytla diváckym komentárom publikum okolo neho. Keďže hovoril hystericky a zmyslene a začalo (spravidla sa ďalšie kolo začalo priblížením hrude bližšie k strieborným držadlám pantanínu), nasledovali objasňujúce otázky.
Za normálnych okolností sa čarodejnica nelíši od svojich spoluobčanov. Pod okrúhlym močiarnym klobúkom neočakávate ani dlhé vlasy, ktoré on, bosý, v kapucni uvoľní skôr, ako vstúpi do tranzu. Pred opustením chrámu (nie všetci bohovia majú chrám, niekto je spokojný s oltármi a lingammi), sa tu obetovala koza, ale pujari - služobníci - sa jednoducho preverili, aby ich zvedaví ľudia nafilmovali. Potom sprievod išiel po ceste z kopca do „sestry bohyne“Ugra-Tary, známej pre svoju transformáciu negatívnych stavov.
Propagačné video:
Musím povedať, že božstvá sa „navštevujú“navzájom nielen počas sviatkov. Porteri bohov, nakreslení rôznymi impulzmi, ktoré sú spojené s dekrétmi bohov, sa môžu správať veľmi násilne: hojdačka natiahnite zo strany na stranu, prudko sa pohybujte po povrchu, niekedy vystrašujte ľudí, skákajte a spontánne robte to, čo im predpisuje synchronizácia pôsobiacich impulzov. Po slávnostnom stretnutí s dvoma palanquínmi bohyne odchádzajú jeden od druhého z územia blízko dolného chrámu a deň pred hlavným obradom sa začnú pohybovať pozdĺž údolia do mesta Kullu. To isté platí pre hudobníkov. Cestou sa stretávajú s inými bohmi a ich služobníkmi, zastavujú sa, miestne obyvateľstvo im prináša jedlo. Niekto trávi noc na ceste na vedľajšej koľaji. V samotnom meste a mimo neho sú pre všetkých sprievodných pracovníkov zriadené stanové tábory.
Pri slávnosti uctievania Raghunatha je čestným hosťom Khidimba. Sviatok nezačína bez nej. Všetci bohovia, každý s vlastnou dispozíciou, prechádzajú davom na slávnostnom námestí ku kráľovi, aby vyjadrili svoju úctu, aby vykonali svoj tanec. Tento obrad trvá iba niekoľko hodín, až kým nie je súmrak. Potom je každý rýchlo rozptýlený a turisti, ktorí sledujú dav, ak majú šťastie, že ich môžu zmiesť, sa môžu radovať iba vtedy, ak sa nikto neponáhľa vyzdvihnúť kúsky zeme, na ktoré práve takíto vznešení ľudia práve prešli. Našťastie v modernej Indii už takmer nie sú možné oslavy ako Ratha-yantra, na ktoré tí, ktorí sa presvedčili o takom ľahkom dosiahnutí oslobodenia - moksha - za prítomnosti Pána Jagannathu, hádzajú sa pod vozy.
Po prvom dni sa stretnutia bohov konajú v budúcnosti, ale viac v zákulisí. Sviatok trvá sedem dní v Kulle a posledný deň sa za prítomnosti raja zabije Khidimba päť druhov zvierat. Ak sa jej všetko hodí, zmizne, dovolenka sa skončí a línie bohov a ich sluhov sa vrátia späť do svätyne. Ich neprítomnosť nemá nepríjemný vplyv na náboženský život gaučových zemiakov. Sväté miesto nie je nikdy prázdne a ostatní bohovia, ktorí zostali počas sviatkov „doma“(spolu s hlavnými bohmi chrámov je ich niekoľko), sa každý deň zúčastňujú na modlitbách - púdach. Každý môže dostať najjednoduchšie požehnanie s pitnou rituálnou vodou, jesť prasadam a aplikovať tilaka (kruh v obočí) s farbivom z pujari v chráme, ak je to možné, nechať ponuku alebo štandardnú daň 10 rupií (asi 10 rubľov). Pokiaľ ide o takúto rutinu, samozrejme nie je hinduizmus jediným svetovým náboženstvom, hoci v ňom sa poskytujú také otvorené dary.
Mimo hlavného festivalu v doline je na posvätných miestach roztrúsených po celom okrese Kullu veľká vrstva života. Jedným z najstarších miest v dejinách ľudstva pri prezentácii posvätných písomností bola oblasť Manali - Manu Alaya (príbytok Manu, starodávny indický Noe, ktorého loď vtiahla na svoj roh ryba Matsya, prvý avatar Višnua a zostala na vrchu vedľa Manali spolu so siedmimi mudrcami - Rishis)). Neďaleko je tiež chrám Shikhara Manu s menhirami, ktorý má niekoľko tisícročí histórie. Okrem starodávnych sôch predchodcu ľudstva, Manu, ktorý je synom slnečného božstva Surya alebo Vaivasvata (Vivashvata), tento chrám samozrejme naplnilo aj množstvo hinduistických bohov. V údolí a vo zvyšku Indie sa tiež vyskytuje trojjediný trojzubec, typický pre Shaivizmus.symbolizujúce rôzne triády: tvorca, opatrovník a torpédoborec, ako aj tri pištole - dobrota-sattva, vášeň-rajas, ignorancia-tamas. Menej známe sú nemapované, starodávne artefakty, vrátane svätyne na neďalekom kopci s kamennými hviezdami hinduistických bohov a dokonca aj Buddha, ktorý iskrí s opalizujúcimi inklúziami kameňa. Sľuda na veľkých kameňoch pozdĺž cesty na kopci svedčí o prístupe k posvätnému miestu. Miestni obyvatelia, a dokonca nie všetci, rozlišujú toto miesto obklopené domami na svahoch kopca nádherným kameňom, z ktorého tečie voda. Tomu nazývajú naga (v tomto prípade dobre spojená s nagou - legendárnymi polobohmi šalvie), ktorá je lemovaná kamennými doskami v tvare obráteného stupňovitého štvorstena.nevedomosti Tamas. Menej známe sú nemapované, starodávne artefakty, vrátane svätyne na neďalekom kopci s kamennými hviezdami hinduistických bohov a dokonca aj Buddha, ktorý iskrí s opalizujúcimi inklúziami kameňa. Sľuda na veľkých kameňoch pozdĺž cesty na kopci svedčí o prístupe k posvätnému miestu. Miestni obyvatelia, a dokonca nie všetci, rozlišujú toto miesto obklopené domami na svahoch kopca nádherným kameňom, z ktorého tečie voda. Tomu nazývajú naga (v tomto prípade dobre spojená s nagou - legendárnymi polobohmi šalvie), ktorá je lemovaná kamennými doskami v tvare obráteného stupňovitého štvorstena.nevedomosti Tamas. Menej známe sú nemapované, starodávne artefakty, vrátane svätyne na neďalekom kopci s kamennými hviezdami bohov hinduizmu a dokonca aj Buddha, ktorý iskrí s opalizujúcimi inklúziami kameňa. Sľuda na veľkých kameňoch pozdĺž cesty na kopci svedčí o prístupe k posvätnému miestu. Miestni obyvatelia, a dokonca nie všetci, rozlišujú toto miesto obklopené domami na svahoch kopca nádherným kameňom, z ktorého tečie voda. Tomu nazývajú naga (v tomto prípade dobre spojená s nagou - legendárnymi polobohmi šalvie), ktorá je lemovaná kamennými doskami v tvare obráteného stupňovitého štvorstena. Sľuda na veľkých kameňoch pozdĺž cesty na kopci svedčí o prístupe k posvätnému miestu. Miestni obyvatelia, a dokonca nie všetci, rozlišujú toto miesto obklopené domami na svahoch kopca nádherným kameňom, z ktorého tečie voda. Tomu nazývajú naga (v tomto prípade dobre spojená s nagou - legendárnymi polobohmi šalvie), ktorá je lemovaná kamennými doskami v tvare obráteného stupňovitého štvorstena. Sľuda na veľkých kameňoch pozdĺž cesty na kopci svedčí o prístupe k posvätnému miestu. Miestni obyvatelia, a dokonca nie všetci, rozlišujú toto miesto obklopené domami na svahoch kopca nádherným kameňom, z ktorého tečie voda. Tomu nazývajú naga (v tomto prípade dobre spojená s nagou - legendárnymi polobohmi šalvie), ktorá je lemovaná kamennými doskami v tvare obráteného stupňovitého štvorstena.
Blízko tejto severnej časti Manali sa nachádza tibetský región s kláštorom. Už viac ako 50 rokov Tibeťania rôznych konfesijných smerov - budhistov, stúpencov Bon náboženstva, šamani atď. - a ľudia, ktorí sa k nim jednoducho pripojili, žijú v exile v Indii, ktorá ich chránila, čo im dalo budhizmus, ktorý radikálne zmenil život celého Tibetu. Tibeťania tiež vyjadrujú svoju vďačnosť za ich súčasné útočisko, čo pripomína výročie samolepiek slovami vďačnosti. Existuje tiež jedna z vetiev Men-Tsi-Kang, slávneho inštitútu tibetského lekárstva a astrológie, ktorého reštaurovanie na základe prístrojov, rukopisov a ľudských vedomostí a zručností prenášaných z Tibetu bolo kedysi požehnané XIV Dalajlámom, ktorý založil oficiálnu rezidenciu v susednej Kulle Kangra. Nový typ náboženského vodcu zastúpený súčasným dalajlámom,umožnili západnému svetu znovu sa pozrieť na vývoj vedeckých pojmov a obohatiť vedu o vedomí (aj prostredníctvom programu Mind & Life) plodným porovnaním s filozofickými pojmami, ktoré sú súčasťou budhizmu. V lekárskej jednotke sa nachádza vetva Men-Tsi-Kang, kde podľa pulzu a vzhľadu a zápachu moču lekár (v ideálnom prípade) presne diagnostikuje choroby ľudí a predpisuje bylinné prípravky. Existuje aj osobitný fond pre dary chudobným, vďaka ktorým majú chudobní príležitosť dostať sa na lekárske ošetrenie. Peniaze sa v skutočnosti neberú na vymenovanie lekára, ale na predpísané lieky, ktoré sú určite výhodnejšie pre kúpu v Indii, a nie na moskovských klinikách tibetskej medicíny, kam navštevujú tibetskí lekári. Diagnostické schopnosti rôznych lekárov sa líšia a účinok tibetských (a ajurvédskych) tabliet podľa rôznych recenzií,nie vždy sa prejavuje ďaleko od Tibetu a Indie. Zrejme je to determinované geoklimatickými podmienkami, ktoré majú vplyv na liečebný mechanizmus. Účinok má aj ľudský faktor: stáva sa, že zlo rozširuje svoje chápadlá do sŕdc tibetských hippokratov; Hovorí o prípadoch, keď lekár, nevďačný vo vzťahu k novej vlasti, ktorá ho chránila, konkrétne predpisuje zlé zaobchádzanie miestnemu pacientovi, ktorý čaká na následné návštevy a nákup liekov. Je však nepravdepodobné, že to, čo im bráni porušovať základné morálne normy vo vzťahu k ich spolubratom. Cudzie prvky medzetnického napätia teda prinášajú nielen nepálski migrujúci pracovníci, ktorých príliv sa zvýšil pred desiatimi rokmi po páde monarchie v susednom Nepále (ak sa po ceste prejde opitý po ceste, v menej alkoholickej časti Indie,všeobecne, a nie toľko pitia, môžete počuť slová: „Samozrejme, opálení Nepálčania sa opili“).
Prvky moderných problémov, ktoré sú nevyhnutné pre zhromažďovanie ľudí pri západe slnka Kali Yuga, však zostávajú lokalizované vo vesmíre a nedokážu eliminovať gigantický sakrálny potenciál tejto geomorfologickej formácie. Čiastočne je známe, že od čias Mahabharaty, ktorého kompilátor napríklad Sasa Vyasa, Arjunovi pripomenul potrebu tapasya - prísne strohé stúpanie - na horu Indrakila v blízkosti súčasného Jagatsuka s chrámom Šiva a malou svätyňou Mahakali. Táto dedina neďaleko Manali bola hlavným mestom kniežatstva skôr, ako sa stal Naggar, ktorý je od nej oddelený posvätným lesom s tienenými deodarmi. V dávnych dobách súperenia Kauravov s Pandávami sa Arjuna oddával mučeniu tak horlivo, že sa celý svet zahrial a rishis sa začal modliť k Šivovi, aby rýchlo vyriešil otázku získania Pashupata-astra (zbraň pastiera, t. J. Shiva). Potom Boh vzal rúšku mongoloidského horolezca-Kiratu av bitke hodnej Jacobovej bitky s anjelom mu udelil božskú zbraň za bitku s Kauravami.
Okrem dôstojného potomka Arjuny zanechal Manu po sebe, samozrejme, archetyp otca ľudstva, nielen starozmluvné zákony - Manu-smriti -, ale aj veľa materiálnych stôp (hoci, ako sa hovorí, chrámy Manu v Indii sa dajú počítať pravdepodobne); pred rokmi). Na druhej strane Nepálu, vo východných Himalájach, na Sikkim Ararat (Mount Tendong), s výhľadom na päť pokladov veľkých snehov - päťhlavý Kanchenjunga - ľudia Lepcha čakali štyridsať dní Veľkej povodne, aby sa ich rozmnožovanie Noah-Manu rozmnožilo. A Manovo obydlie - Alaya - pravdepodobne prešlo do zátok Altaj a do podnetov iných Turkov a kaukazských národov. Sám sa najbližší potomkovia himalájskeho Manua (podľa jednej verzie znamená „múdry“) usadili nie v Manali, ale, ako sa hovorí podľa povesti, v údolí rieky Parvati priľahlej k Kullu,v Manikarane (tu už „mani karan“- klenot do ucha, tj náušnica).
Miesto, zahalené v pare, je známe svojimi horúcimi prameňmi, v ktorých sa mladí i starí ľudia kúpajú navzdory vražedným teplotám. Podľa legendy bola voda zo zeme vyhnaná hadom Šeša-nagom, ktorého vyľakal zúrivý kozmicko-deštruktívny tandava - tanec Šivy, ktorý chcel predviesť pri smutnej strate náušnice svojej manželky Parvati. Chýbajúce (alebo ukradnuté) náušnice tiež vyskočili z vody. A teraz prišli do Šivy v Manikarane, aby rešpektovali devatas zo susedného údolia, a pred zemetrasením v roku 1905 vyšli na povrch ďalšie šperky (kamene). Teraz sú to len početné geotermálne pramene. Dôležitým prínosom je pranie odevov a príprava jedla. A pre pútnikov je pripravené veľa jedla: v gurudware je jedáleň s langarmi - multifunkčné centrum, v centre ktorého sa nachádza chrám Sikh. Atmosféra dobrého susedstva, ktorá sa vyvinula medzi hinduistickými chrámami a sikhmi, sa rozširuje aj na mnohonárodný personál dobrovoľníkov Sikhu: sústredená ruská tvár mladého muža, ktorý nalieva šošovicovú polievku - dal - tam nevyzerá z miesta.
Medzi dvoma údoliami tvorenými horskými Beas a Parvati, túžba piť, z ktorej zmizne iba pri pohľade žien, ktoré sa v nich umývajú, a pobrežných krematóriách - tukoch, - zaujímavom etnickom artefaktu - dedine Malana - sa zhroutila.
Až donedávna bol prakticky izolovaný vysokými priechodmi a ani teraz nie je v zhone otvoriť sa susedom a zahraničným turistom. Keďže nedovolili cudzincom používať ich pokrmy, jeho obyvatelia prekonali dokonca šálky starých veriacich: dotýkať sa miestnych budov a samotných ľudí, uctievať mocného, možno predarárskeho boha Jamlu, všetkých nízko narodených (ktoré nie sú miestnymi) je zakázané, hoci za porušenie je možné uložiť veľmi jasné peňažné zmierenie. podľa štandardov Sahibov od západu.
Malanský jazyk, ktorý patrí do tibetsko-barmskej skupiny, trochu pripomína zmes sanskritov a tibetsko-barmských dialektov. Tento jazyk a jazyky klaunov Kullu sú vzájomne nepochopiteľné. Ako Malanďania skončili, nie je známe s istotou, ale obrázky vojakov v reťazovej pošte viedli v takýchto prípadoch k relatívne populárnej verzii (napríklad pakistanský Kalash): časť armády Alexandra Veľkého sa vo svojej grandióznej kampani na východ rozhodla zostať na tomto mieste. Väčšina malanských haplotypov však patrí do skupín J2 a R1a, čo je viac ako indo-Iránci ako osadníci Grécka a jeho malé kolónie v Ázii. Nech je to akokoľvek, degenerácia izolátu neprešla bez stopy a teraz sú ženy milujúce slobodu v Malane viac zaneprázdnené sociálnou a ekonomickou prácou ako ich manželia,zatiaľ čo cesta, ktorá je veľmi blízko dediny, motivuje fajčiarov miestneho mužského charasa, aby pestovali kanabis na hromadný nezákonný predaj. Na rozdiel od bežnej indickej tradície môžu muž aj žena opakovane zmeniť svojho manželského partnera: hlavnou vecou je zaplatiť malý príspevok do štátnej pokladnice Jamlu.
Napriek osobitným opatreniam na zabezpečenie prístupu žien k sociálnym dávkam (od vyhradených miest v kočiaroch, do ktorých by muži rovnako šplhali, až po špeciálne jednotky polície žien), nemôže starodávna diskriminácia žien zmiznúť cez noc, čo je obzvlášť viditeľné medzi chudobnými. Stále nezákonné určovanie pohlavia plodu teda stimuluje potraty a vraždy dievčat a vedie k hmatateľnej prevahe mužskej populácie nad ženami. Násilie je jedným z jeho viditeľných dôsledkov. Príroda zaviedla ďalšie mechanizmy na kompenzáciu rodovej nerovnováhy, vrátane takého špeciálneho fenoménu v živote konzervatívnej indickej spoločnosti, ako sú hijry (väčšinou transsexuáli), ktoré sú zvyčajne pozvané k tancu a spievaniu na svadbách a iných sviatkoch. Poveriví Indovia im však rovnako ľahko dávajú peniaze na ulici v strachu, že im inak uškodia kliatbami, ktoré dobrovoľne používajú.
Vo vyšších triedach je postavenie žien z pochopiteľných dôvodov priaznivejšie. Skôr existovali osobitné požiadavky na manželku vysokopostaveného muža a despotizmus nebol neobvyklý. Napríklad v Naggar, na kniežatskom hrade, sa rajah v zápasovej súťaži náhle rozhodla požiadať jedného z mladých raani, kniežacích manželiek, ktorá z rečníkov sa jej najviac páčila. Bez rozmýšľania ukázala na jedného mladého muža a princ to videl viac ako len súcit. V reakcii na oznámenú dekapitáciu nešťastného bojovníka vybuchla princezná na verandu paláca a vyskočila z nej, zlomila sa a obrátila sa na kameň. Hororové príbehy o jej duchu a teraz pobaví hostí hotela, ktorý sa nachádza na hrade. V tom istom hrade na nádvorí sa však nachádza pozoruhodný chrám Jagti Patt s ďalším kameňom - spojenie so svetom bohov. Túto kamennú dosku priniesli devatovia, ktorí sa premenili na včely, z rodného miesta princeznej: zo základne 4000 metrov dlhého priechodu Rotang. Ten, kde sa nachádza zdroj Beas a od ktorého je Mount Gepang veľmi blízko. Mount M, ako to Helena Roerich, ktorá žije v Naggare, nazývala na počesť duchovného učiteľa, rovnako ako množstvo ďalších posvätných dvojhlavých hôr pripomína dva svety a binaritu, ktorá prenikla do manifestovaného sveta.
Samotný statok Roerichovcov sa nachádzal takmer na samom vrchole Naggaru, nad kniežacím hradom a chrámom Tripura Sundari, vedľa zdrojov liečivej vody ukrytých v skalách.
Po návrate zo slávnej stredoázijskej expedície sa Roerichi museli niekde usadiť a nahromadiť materiál nahromadený počas niekoľkých rokov cestovania. A tento majetok bol pre nich dosť ľahký: Raja Mandi, ktorý ich osobne stretol, ich predal tento vzdialený majetok. Ďalšia vec je, že neskôr britské úrady, ktoré podozrievali sovietskych agentov na vplyv v Roerichoch a raz ich násilne držali deväť mesiacov v letných stanoch na náhornej plošine Chantang (nad 4000 m) bez možnosti nákupu potravy (karavanové zvieratá a päť ľudí zomrelo), tento statok sa snažil vziať preč na dlhú dobu. Našťastie žiadny úspech. A spočiatku boli záležitosti dedičstva skôr bezproblémové a iniciály predchádzajúceho majiteľa, ktoré sa zhodovali s iniciálami Heleny Roerichovej a boli prítomné na chrbte stoličiek,Vyzeralo to ako vtipné dobré znamenie. Roerichi postavili inštitút Urusvatiho pre himalájsky výskum (režisér bol najstarší syn, slávny orientalistický polyglot Jurij Roerich), s ktorým slávni fyzici - nositelia Nobelovej ceny A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, cestovateľ S. Gedin, akademik N. I. Vavilov, spisovateľ a básnik R. Tagore, mnoho ďalších známych osobností tej doby. Teraz je panstvo pre Indov posvätným miestom a na niektorých miestach je potrebné odstrániť, podľa indickej tradície, topánky, vč. vo vnútri panstva a blízko miesta samádhi Nicholasa Roericha. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, cestovateľ S. Gedin, akademik N. I. Vavilov, spisovateľ a básnik R. Tagore, mnoho ďalších známych osobností tej doby. Teraz je panstvo pre Indov posvätným miestom a na niektorých miestach je potrebné odstrániť, podľa indickej tradície, topánky, vč. vo vnútri panstva a blízko miesta samádhi Nicholasa Roericha. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, cestovateľ S. Gedin, akademik N. I. Vavilov, spisovateľ a básnik R. Tagore, mnoho ďalších známych osobností tej doby. Teraz je panstvo pre Indov posvätným miestom a na niektorých miestach je potrebné odstrániť, podľa indickej tradície, topánky, vč. vo vnútri panstva a blízko miesta samádhi Nicholasa Roericha.
Tam, na strane hory pod sviežou lipou, je v mieste kremácie inštalovaný veľký kameň. Hindský nápis znie: „15. decembra 1947. 30. dňa mesiaca Magh 2004 vikárskej éry. Veľký indický priateľ, Maharishi, Nicholas Roerich. Tu sa uskutočnil posledný rituál. Om Ram “. A na zadnej strane: „Tento kameň bol privezený zďaleka.“Vedľa nej je tiež kameň so znakom Om, ktorý stojí na pohrebisku časti popola „magického kvetu romantiky“- Deviky Rani Roerichovej, manželky jeho syna Svyatoslava. Bola to jej túžba byť pochovaný nielen vedľa svojho manžela v ich rodinnom vlastníctve Tataguni v Bangalore, ale aj vedľa svojho uctievaného gurua.
Devika, grand-neteř Rabindranath Tagore, bola v tom čase prvou dámou indickej obrazovky a hrávala role v romantických filmoch, ktoré sa celkom určite odchyľovali od rigidných kánonov indickej patriarchálnej spoločnosti. So svojím prvým manželom stála pri vzniku Bollywoodu a po jeho smrti viedla filmové štúdio, kde vyrábala filmy. Roerichi si svadili so Svetoslavom Roerichom, ktorý v predvečer svojej kariéry opustil kino v údolí Kullu. Na novinách je možné prečítať, že obyvatelia údolia prišli hrať tanec a hádzať kvety na jej palanquín, a stovky bohov v doline poslali svojich predstaviteľov, aby pozdravili novomanželov. V roku 1942 navštívili Jawaharlal Nehru a Indira Gándhí počas svojej cesty do Kully panstvo Roerichovcov. Tento pobyt priniesol pozoruhodný posun v ich vzťahu. Po odcudzeníspôsobená svadbou ohňostroja Feroz Gándhího (narodeného v Parse) s Indirou Nehru, ktorá sa konala v predvečer nežiaduceho indického zriadenia, v otcovi a dcére sa prebudila láska a nežnosť, podľa opisu jeho životopiscu. Nie je náhoda, že slávnostné portréty Nehru aj Gándhího, ktoré boli vystavené v Ústrednej sieni indického parlamentu, boli v rôznych časoch poverené vytvorením Svetoslava Roericha.
V súčasnosti je na statku mnoho vzdelávacích a kultúrnych iniciatív a podujatí. V dňoch Dussera, N. K. Po púdži a slávnostnej časti, na ktorú je načasované otvorenie výstavy umenia alebo remesla alebo udelenie ocenení tvorivých súťaží, sa koná koncert Roerich za účasti Indov a Rusov. Počas takejto udalosti môžete vidieť, aký neobvyklý výklad Indiáni dávajú piesni Cheburashka alebo „Katyusha“, a publikum môže byť na mieste útočené svojou statočnou zdatnosťou a súdržnosťou známymi umelcami z Ruska, napríklad tento rok Chorus. Pyatnitsky. Toto je miesto, kde môžete vidieť, ako Indiáni v tradičných krojoch miestnych gaddisov a Rusov vo svojich národných odevoch spolu vedú tanečné tance,a obyvatelia Uralu v starovekých ruských šatách uskutočňujú pre indické deti interaktívne divadelné predstavenie založené na rozprávke „Geese-Swans“.
Na statok prichádzajú dobrovoľníci z rôznych krajín. Žena v bielej farbe, ktorá pracuje v záhrade, sa môže ľahko ukázať ako doktorka psychológie z Grécka, zatiaľ čo iné práce môže urobiť blondínka z Estónska. O Rusoch sa nedá nič povedať: je ich veľa medzi stovkami tisíc turistov a dobrovoľníkov, ktorí každý rok navštevujú panstvo. Medzi nimi nájdete ľudí, ktorí povolaním sú sprievodcom Rusov do sveta Indie a spojením medzi týmito dvoma národmi. Od nich sa tiež môžete dozvedieť veľa zaujímavých vecí o miestnych zvykoch a rituáloch, vrátane rituálu odstránenia tzv. koruna celibátu. (Ak panditský astrológ zistí, že k narodeniu dieťaťa došlo, keď bola pozícia hviezd neúspešná pre manželstvo, to znamená, že dieťa je manglik, potom tieto „deti z pondelka“môžu v budúcnosti urobiť rituálnu svadbu s … banánovým stromom,a potom to zníži, aby s tým zomreli všetky nepriaznivé vlastnosti.) Na večerných stretnutiach v Himalájach môžu takí krajania ľahko ochutnať napríklad symbolický prasadam sibírsky a baltský (sladkosti vzaté so sebou na cestu z tohto regiónu) a dokonca stretnúť skutočné Yakutský šaman, ktorý na svojom khomuse vystúpi na počesť hostesky večera úžasnú improvizáciu harfy so znejúcimi posvätnými zvukovými slovami na tému celoživotnej cesty. Natoľko, že prítomní - Rusi a Indovia - zostanú ticho niekoľko minút po predstavení, stále prežívajú túto cestu, v ktorej sa ocitli spolucestujúcimi, a atmosféra získa špeciálne vlastnosti dobra a pokoja.) Na večerných stretnutiach s takýmito krajanmi v Himalájach môžete ľahko ochutnať napríklad symbolický prasadský sibírsky a baltský ostrov (sladkosti vzaté so sebou na výlet z tohto regiónu) a dokonca stretnúť skutočného Jakaka šamana, ktorý na svojom chóre vystúpi na počesť hostesky večera úžasnú harfu harpúny. improvizácia pomocou znejúcich posvätných zvukových slov na tému celoživotného cestovania. Toľko, že prítomní - Rusi a Indovia - zostanú ticho niekoľko minút po predstavení, stále prežívajú túto cestu, v ktorej sa ocitli spolucestujúcimi, a atmosféra získa špeciálne vlastnosti dobra a pokoja.) Na večerných stretnutiach s takými krajanmi v Himalájach môžete ľahko ochutnať napríklad symbolický prasadský sibírsky a baltský ostrov (sladkosti vzaté so sebou na výlet z tohto regiónu) a dokonca stretnúť skutočného Jakaka šamana, ktorý na svojom kókusu na počesť hostesky večera uvedie úžasnú harfu Žida. improvizácia pomocou znejúcich posvätných zvukových slov na tému celoživotného cestovania. Toľko, že prítomní - Rusi a Indovia - zostanú ticho niekoľko minút po predstavení, stále prežívajú túto cestu, v ktorej boli spolucestujúcimi, a atmosféra získa špeciálne vlastnosti dobra a pokoja.ktorý na svojom khóuse vystúpi na počesť hostesky večera úžasnú harfovú improvizáciu so znejúcimi posvätnými zvukovými slovami na tému celoživotného cestovania. Natoľko, že prítomní - Rusi a Indovia - zostanú ticho niekoľko minút po predstavení, stále prežívajú túto cestu, v ktorej boli spolucestujúcimi, a atmosféra získa špeciálne vlastnosti dobra a pokoja.ktorý na svojom khóuse vystúpi na počesť hostesky večera úžasnú harfovú improvizáciu so znejúcimi posvätnými zvukovými slovami na tému celoživotného cestovania. Toľko, že prítomní - Rusi a Indovia - zostanú ticho niekoľko minút po predstavení, stále prežívajú túto cestu, v ktorej sa ocitli spolucestujúcimi, a atmosféra získa špeciálne vlastnosti dobra a pokoja.
V Naggar je veľa zaujímavých vecí …
Chrám Krišna sa týči nad dedinou, kde dediční kňazi nad čajom av pohostinnej atmosfére hovoria so zainteresovanými návštevníkmi o náboženských zvláštnostiach Indie. India je nasýtená náboženským vedomím a bhakti - oddanosť hľadajúcich vyšších svetov božským prejavom Vesmíru - je jedným z kľúčových pojmov hinduizmu. Tisíce sekt reprezentujú rôzne aspekty indickej spirituality a taký úzko spovedný pluralizmus je založený na bezpodmienečnom rešpektovaní postavy Učiteľa - spojenia v prírodnej prírodnej hierarchii, ktorá môže bezbolestne usmerňovať dary od vyšších k nižším pre evolúciu. V modernom období racionalizmu má veľa indických vedcov stále rozvinutý náboženský pocit av súlade s tým budujú duchovnú vedu, prispievajú k novému vedeckému paradigmatu. Napríklad,Encyklopedický vedec a spisovateľ, jeden z vynálezcov rádia, Jagadish Chandra Bose, vo svojom hľadaní vzájomne sa spájajúcich skutočností vynašiel na začiatku minulého storočia jemný mechanický nástroj, kreslíra, ktorý preukázal, že rastliny majú ekvivalent psychiky, schopný reagovať na rôzne zvukové, svetelné a dokonca aj emocionálne podnety.
Indické vedomie je schopné chrániť a absorbovať Budhu aj Krista a mnoho ďalších bohov, ktoré mu predstavuje okolitý svet. Nemusíte byť Paramahansa Yogananda, jogín, ktorý bol kedysi obzvlášť populárny na Západe. Indiáni s jednoduchým myslením, podobne ako hrdinovia filmovej adaptácie filmu Ang Life's Life of Pi a bestselleru Gregory Robertsa „Shantaram“, sa snažia naučiť a prijať to najlepšie z rôznych náboženských vyznaní. Avšak medzináboženské napätie je skutočnosťou indického života. Napríklad z tohto dôvodu je teraz ťažké navštíviť Kašmírske Benátky - Srinagar, sväté mesto, v ktorom sa miestni moslimovia obracajú na uzdravenie k mýtickej Ježišovej hrobke, ktorá údajne nezomrela, ale naďalej sa kázala v Kašmíre. Vojna v Kašmíre pokračuje s rôznou intenzitou už dlho,vyvolané rozdelením koloniálnej Indie na Pakistan a Indiu v období získania nezávislosti od Veľkej Británie. Spomína si svet, ktorý sa rýchlo vrhá na hrôzu, často túto prebiehajúcu vojnu?
Navyše, najposvätnejšia vojna v Aryavarte, ktorá sa odráža v duši takmer každého vzdelaného Inda, nie je pre vonkajší svet plná významu. Samotné pole Kuru (Kurukshetra), v blízkosti ktorého Krišna pred rozhodujúcim bojom medzi Kshatriyas Pandavas a Kauravas dal Arjunovi inštrukcie o zložitom umení zbožnosti a udatnosti, predstavovalo poklad Bhagavadgíty. Niektorí vedci, ktorí hľadajú Hyperborea, dokonca korelujú geografické názvy Mahabharaty s toponymami Strednej ruskej pahorkatiny, kde je tiež miesto pre hrdinské mesto spolu s Kuru, so všetkým jeho dôležitým významom v priebehu druhej svetovej vojny. Kursk, po ktorom bola pomenovaná neslávna jadrová ponorka, ktorá zmizla v priepasti roku 2000.
Pre tých, ktorí sa rozhodli dostať z Kully, zatiaľ čo sedeli v nočnom autobuse (ako sa hovorí, predtým boli autobusy so spacími priestormi zrušené kvôli ich väčším rozmerom, nebezpečným pre horské zákruty a nepuritanickému správaniu cestujúcich v týchto priestoroch), bude Kurukshetra k dispozícii iba tri hodiny pred príchodom do Dillí, najskôr ráno.
Tí, ktorí sa rozhodli zaspať v tomto okamihu, sa budú musieť po príchode do hlavného mesta po slobodných himalájskych kopcoch ponoriť do zhonu metropoly. Trojnásobný ruch, vzhľadom na indickú relaxáciu pri uskutočňovaní operatívnych rozhodnutí a plnení povinností. Od potreby monitorovať presnosť dodržiavania pokynov cestnej premávky vodičom až po dôslednú kontrolu čistoty príborov a jedál je lepšie skontrolovať všade, kde je to možné, pretože skutočné významy priemerného indického, všeobecne priateľského a veľmi srdečného sa líšia od oblasti západného človeka. Mestá sa však, samozrejme, veľmi líšia od spôsobu života na vidieku a niektoré náklady na tradičné myslenie sú vyostrené.
Je to čiastočne kvôli vplyvu západného sveta na mestskú mládež a ľudí z indických rodín, ktorí po dlhých rokoch emigrácie na Západ navštevujú svoju krajinu pôvodu. Západ však predstavil nielen príležitosť pokojne ignorovať nepríjemné a nepredvídateľné rikši a použiť viac ako umiernenú cenu Uberu, ale aj zvýšenú úroveň infantilizmu v strednej vrstve bielych golierov a bokov (počet indických komédií o vtipných a nešťastných, ale hlavne hlúpo mladých) rastúce). Zároveň, ak sa v provinciách považuje za normálne snívať o práci drahého právnika alebo vedúceho obecnej inštitúcie s platom (aspoň úradným) 500 - 700 dolárov, potom v mestách narastá túžba nielen získať lekársky diplom - sen rodičov pochopiteľný pre celú Indiu pre ich Indiu deti,- ale tiež získať dobré inžinierske vzdelanie. V snahe jazdiť na koni šťastia sa Indovia často uchýlia k najdostupnejším zahraničným vzdelávacím službám. Takto môžete vidieť celé davy indickej mládeže v zasnežených urbanizovaných priestoroch Ruska - od Tambova po Orenburg.
Zatiaľ čo čoraz viac prúdov indických študentov vytvára nové spojovacie mosty medzi národmi a tabuľky metahistórie v časovom pásme definujú nové kombinácie národov a ich vnútorného, často protirečivého života, môžeme v slovách Nicholasa Roericha uviesť toto: „Indické srdce sa tiahne k obrovskému Rusku. Veľký magnet priťahuje indické srdcia Rusov. Skutočne „Altai-Himaláje“sú dva magnety, dva váhy, dva stĺpiky. Je radostné vidieť vitalitu v indo ruských väzbách. Nejde o politiku, ale o prežitie duchovných ľudských vzťahov. Politické švy sú krehké, občas roztrhnú a odhalia nechutné diery. Silné srdcové vzory sú ďalšou vecou. Čím sú staršie, tým krajšie sú. Krása je v indo ruskom magnetu. Srdce posiela do srdca správu. ““
Egor Turley