Aby som bol úprimný, nedúfam, že tieto línie sa vo vede zmení. Ešte viac - som si istý, že po prečítaní tohto príspevku nikto z čitateľov nezmení svoj názor. Veľmi dobre viem, ako ľudia, ktorí nemajú vedecké tituly, súvisia s výskumom. "Dabbler, snílek, vedci už dlho dokázali, že by bolo lepšie robiť svoju vlastnú vec …" Rozumiem tomu všetkému.
Nižšie sú uvedené informácie z zriedka citovaných zdrojov o mytológii pobaltských Slovanov, pričom ľahká vedecká rada vyhlásila falšovanie.
Faktom je, že včera do mojich rúk náhodou padla do rúk neopísaná brožúra. Toto je 68-stranová nemecká štúdia názvu mesta Parchim, napísaná v roku 1962. Autor štúdie si stanovil za cieľ dokázať nepravdivosť legiend o spojení mesta so slovanskými bohmi a uspel veľmi dobre - k tejto otázke sa už nikto nevrátil. Medzitým autor bez podozrenia poukazuje na informácie, ktoré nás nútia znovu sa pozrieť na celú slovanskú mytológiu. Štúdiu stručne prepíšem, zdroje budú citované v latinke, nemčine a v mojom preklade z nemčiny.
Štúdia sa teda týka mesta Parchim na juhu Meklenburska. Prvá zmienka o ňom v historických prameňoch pochádza z roku 1170. Nemecký cisár Fridrich I. zakladá biskupstvo Schwerin, medzi ktoré patrí okrem iného mesto Parchim. Neskôr sa spomína aj v písaní Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Netreba dodávať, že si nedokážete predstaviť pestrosť.
Najzaujímavejšia vec však začína v roku 1521, keď profesor Nikolaus Marschalk (narodený v roku 1470 v Durínsku a neskôr zastávajúci vysoké funkcie v rôznych mestách Meklenbursku) píše vo svojej práci Annales Herulorum ac Vandalorum nasledujúce riadky.
1. „V strede krajiny je mnoho miest vrátane mesta, ktoré popísal Ptolemaios (dúfam, že si to nemusíte predstavovať - nap1000) Alistos, ktoré zodpovedá Parhunum, pomenované podľa boha, ktorého zlatá socha je pravdepodobne pochovaná v blízkosti. Uprostred tohto mesta tečie Elda (rieka pretekajúca moderným Parchimom - nap1000) … “
A potom Marschalk poznamenáva:
Propagačné video:
„Alistus je podľa Ptolemyho mestom v Meklenbursku, pomenovanom po bohu, ktorý tam bol kedysi uctievaný, zvyčajne v nemčine zvanom Parhunum - Parheim.“
2. Autor štúdie ďalej analyzuje správy správneho Ptolemaia. Nebudem sa tu podrobne zaoberať, len poznamenám, že autor dospel k záveru, že vyššie uvedené Alistos nebolo celkom také, kde moderný Parkhim bol, ale v skutočnosti nebol ďaleko, západne od ústia Peny v hornom toku Gavoly.
3. Nasledujúce svedectvo zanechal v roku 1610 slávny historik Bernhard Latomus.
"Nikolaus Marshalk verí, že mesto Parchim bolo pomenované v čase Ptolemaia Alistusa, podľa miestneho boha Parchumiho, ktorého Jordan vedel."
4. Autor, ktorý dostal odkaz na Jordánsko, ho tiež analyzuje. V Jordánsku autor nachádza iba jedno meno pre vlastné božstvo - toto je Mars.
5. Nasledujúce svedectvo zanechal majster Conrad Dietericus (profesor teológie, ktorý zomrel v roku 1639) vo svojom diele „Predigten über das Buch der Weisheit“, ktoré je autorovi štúdie známe iba v parafrázii určitých kordesov.
"Prusi mali boha počasia zvaného Pargum, ktorý bol vyvolaný počas veľkých búrok."
Cordes, preprávajúc tento príbeh, dodáva:
„To, čo sa stalo v Prusku, mohlo byť v Meklenbursku, vzhľadom na skutočnosť, že tieto miesta nie sú od seba veľmi vzdialené a predtým boli tieto oblasti ponorené do temnoty pohanstva.“
„Niektorí hovoria, že to bol boh Parchum, boh ohňa.“
6. Nasleduje správa od lužického Srba z konca 17. storočia a historika Abrahama Frenzela. Vo svojom diele „Nomia urbium Slavica“identifikuje boha Parcheyma s bohom Percunom:
"Bože hromu a blesku." Z litovského Percunos - hrom a blesk v pruskom ešte dnes Pernunoch - hrom; av poľštine Piorun znamená blesk, Piorunek hrom. Odtiaľ pochádza význam Parhimu - mesta hromu a blesku. ““
V inom diele „De diis Soraborum“Frezel píše:
"O Perkunovi, bohu hromu a blesku." Podľa Marshalka stála v Mecklenburgu neďaleko mesta Parchim postava Perkunusu vyrobená zo zlata, ale neopisuje, ako to vyzerá. ““
„Perkunus bol zničený obyvateľmi Meklenburska v roku 1128 po narodení Krista - tento rok takmer celé Meklenburské kniežatstvo prijalo kresťanskú vieru. A Rusi (čo znamená, že Perkunus bol zničený - nap1000) v roku 997, pretože Vladimir, ruský knieža, prijal kresťanskú vieru v roku 950. “
7. Poďme nasledovať. Joachim von Westphalen, ktorý v 18. storočí pôsobil aj na vysokých školách v Meklenbursku. Popisujúc uctievanie býkov medzi slovanskými a germánskymi národmi, spomína aj Parkhima Parkúna, dokonca cituje jeho obraz.
„Percun alebo Parkun alebo Occepirnus s bleskom, býk, koza, zväzok uší, vyrábajúci blesk, na podstavci, na pravej strane držiac horúcu železo, odlievané v zlate; podľa Helmolda, ktorý stojí v dubovom lese neďaleko Starogradu. Uctievali ho obyvatelia Parhimu v Meklenbursku, Litovčanoch, Prusoch, Livyanoch, Novgorodoch a východnej Kyjevskej Rusi. Pirun - na Morave, Ozek - v Poľsku. V Meklenbursku bola jeho socha zničená v roku 1128 … “
Autor štúdie ďalej vykoná opravu. V latinskom origináli sa ukázalo slovo tintiNNabulum, čo znamená - zvonček. Nahrádza ho tintiNabilum (jedno N, namiesto dvoch), čo znamená koryto. Pretože podľa jeho názoru ide o výrez jazyka, korýtko, podľa neho ide o podstavec, na ktorom stojí socha, pretože podľa autora zvon nezodpovedá zlatej soche a nie je zobrazený. Vo svojom mene poznamenávam, že zvony hrali dôležitú úlohu medzi pobaltskými Slovanmi v pohanských kultoch, vrátane Starigardu, o ktorých hovoríme. Je zrejmé, že zvonček nie je pošmyknutím jazyka. Occepirnus - autor dáva dve možnosti - Perunov otec alebo Perunove oči - slnko (variant výskumníka Bayera), druhý považuje za nesprávny.
Rovnaký zdroj ďalej:
"Prusians, Ruthenorum, Livians uctievajú trojicu bohov - Piccolus, Percunus, Potrimpus." Percunus dostal meno od slovanských pruni - poraziť, blesk - blesk a od ohňa večne podporovaného na jeho počesť. Posvätný dub v Romove s tromi vetvami, venovaný trom bohom Piccolusovi, Percunovi, Potrimpusovi, ktorých sochy boli umiestnené na vetvách. Obetovali sa hlavy mŕtvych ľudí, zvieratá, býky a kone, oheň, hady a kolíky. Poskytujem obrázok uverejnený Hartknochom (priezvisko - príklad nap1000)
8. Po prijatí odkazu na Hartknocha (profesora na gymnáziu v meste Thorn, 1644 - 1687) ho náš autor, samozrejme, cituje:
"Starí Prusi uctievali týchto troch bohov - Piccolus, Percunus, Potrimpus, a predstavovali pod nimi slnko, mesiac a hviezdy." Verí sa, že Perkunus bol Mars. ““
9. Masch-Wogen. Tento zdroj dáva nasledujúci obraz obojstranného (v skutočnosti dvojstenného - nap1000) boha Percunustu, jasne z prilwitzských modiel.
10. Weltzien. Posledný zdroj. Komentovanie vyššie uvedeného obrázka (Percunus):
„Či už bol tento obraz skutočný alebo fiktívny, nemá zmysel pochybovať o tom, že taký obraz stál, bolo dokázané. Náš výskum Vendiánov ukazuje, že nielen boh Parhum … ale, rovnako ako slávny idol v Retre, bol najvýznamnejším spomedzi ich bohov, ktorým bolo zasvätené miesto bohoslužby a obety. Tomu bohu sa mu podľa viery Wendsov podriadil blesk a hrom, a čo podľa ich slov bolo božské, bolo mu pripisované slnko. Vends prišiel k tomuto bohu Parhumovi nielen z celého Meklenburska, ale aj z Brandenburska a pruskej krajiny. Bol to nevyčerpateľný zdroj sily pre všetkých ľudí - on, ktorého modla bola vyrobená zo zlata, bol druhým zlatým lýtkom, ako to ukazujú kroniky. ““
Ďalej sa autor pokúša zistiť, kde by mohla byť svätyňa Parhum. Poskytuje 4 možnosti - St. George, postavený podľa povestí na mieste svätyne v Parchime, banda niektorých veľkých kameňov, druhu „slnečnej“hory a niekoľkých ďalších nepochopiteľných miest.
Človeka nemožno len obdivovať - odviedol Titanic prácu, zbieral toľko informácií o Perunovi od pobaltských Slovanov od 15. do 20. storočia, osobne prekladal (verím prvýkrát) veľa zdrojov z latinčiny. Aký záver z toho všetkého vyvodzuje? Keď som čítal jeho zistenia, nemohol som uveriť svojim očiam. Po položení všetkého na regáloch sa autor začína plaziť každým slovom do najhlbšej … všeobecne, všeobecne, tam … kde sa bude hanbiť druhé. Z toho vyvodzuje záver, že toto všetko je nezmysel, pretože údaje o úplne odlišných národoch boli zhromaždené v haldy, Poliakoch, Baltoch a dokonca (!) Rusoch. Podľa jeho názoru nemajú všetci títo Peruni, Perkunázy, Pironas a Perkuns nič spoločné s Parhunom, pretože sú to úplne iné krajiny a národy. Nezastaví sa tam a tvrdí, že ruský Perun nie je spojený s pobaltskými perkunami, a ešte viac, Boh hromu nie je nijako spojený s bohom duba. Avšak,stále sú to kvety. Autor neustále lezie hlbšie a hlbšie neatraktívnym smerom, ktorý si vybral. Tvrdí, že je historicky dokázané, že Slovania nemali vôbec obrázky bohov. Ako dôkaz uvádza, že v Starigarde Helmold skutočne opisuje dubový les bez modiel a Otto z Barmbeku, ktorý sa raz prelomil v slovanskom chráme, našiel tam štít, nie modlu. Je zrejmé, že človek v triezvych mysliach a komentujúci takéto nezmysly bude ľutovať čas, nieto vyvrátiť. Podľa autora mal mať Parhim svojho vlastného boha Parhuna, ktorý nebol nijako spojený s inými Perunmi. Ale keďže ho ostatní slovanskí ľudia nepoznajú (a tu si protirečí), zhrnul, kronikári vymysleli tohto boha a za základ považovali meno mesta Parchim. Potom ide hlbšie a hlbšie svojím smerom a snaží sa vysvetliť Parhimove slová,potom z poľského „plotu“(aj keď sám hovorí, že poľština nie je spojená s Meklenburskými nárečiami) a od gréckeho „démona“, a potom sa zrazu ukáže, že svätyňa a Boh boli stále … potom je absolútne úplný nezmysel … Nebudem. Ako však autor uvádza, jednoducho vysvetľuje všetky verzie, ktoré mu boli známe, bez toho, aby trval na čomkoľvek. A potom si všimne, že slovo môže pochádzať od všetkého, ale nie od slovanského „Perunu“.ale nie zo slovanského Perunu.ale nie zo slovanského Perunu.
Prípad je klinický, ale, bohužiaľ, nie zriedkavý. Čo je však zaujímavé, autor argumentuje jeho nezmyslom a jednoducho nás posúva najcennejšími historickými údajmi. Poukazuje najmä na skutočnosť, že hoci sa verí, že idol bol zbúraný v roku 1127, počas krstu sa ukazuje, že po 100 rokoch sa v Parhime vydáva zákon, ktorý obnovuje staré slovanské pohanské zákony Parhima o dedičstve - ak je otec zomiera, pretože nemá čas previesť majetok na synov, je to všetko dané synom, a nie cirkvi. Autorka je veľmi prekvapená skutočnosťou, že Parkhim je 100 rokov po krste stále taký plný pohanských Slovanov, že musia obnoviť svoje zákony. Toto je však podľa jeho názoru iba potvrdenie, že kronikári v 15. storočí sa nikde nemali dozvedieť o modle a všetko vyšli od samého začiatku. Kde je logika? Nenašiel som.
Ďalej autor najskôr zdôrazňuje, že St. George je dobyvateľom hada a všetkých zlých duchov všeobecne a cirkvi, ktoré sú mu venované, sú raritou v Meklenbursku, pre celý okres iba v Parchem (cenné informácie!). To však, samozrejme, jasne ukazuje, že cirkev nemá spojenie s Perunom.
Prilvytsky modly boli podľa jeho názoru falšované pruskou vlajkou zobrazujúcou trojicu bohov Picolo, Perkunas a Potrimpus, pod ktorou dvaja bieli kone šliapajú obraz muža s medvedíckou papulou. Aký nezmysel! - autor je prekvapený - a tu je medveď!
A tak vo všetkých bodoch. Osobne som došiel k záveru, že po vykonaní takej obrovskej výskumnej práce, po úplnom správnom systematizovaní všetkých faktov a strávení rokov v tejto veci, autor nemôže byť taký klinický idiot. Koniec koncov, cituje všetky informácie o prípade, akoby usmerňoval čitateľa. Je to skrytá správa? 1962 - koniec koncov, bolo to prísne, bolo ťažké otvoriť sa proti línii a názoru strany. Iba správa zostala neprijatá, dokonca fungovala presne naopak. Je to čudné, ak hľadáte históriu Parhima na internete, nikde inde nenájdete, nie že táto legenda o bohu Parhunovi, ktorý dal mestu meno, nenájdete ani vysvetlenie tohto slova. A to napriek skutočnosti, že po päť storočí mali poprední nemeckí vedci jednomyseľný názor na uctievanie Perunu pobaltskými Slovanmi. Prečo o tom mlčia moderné knihy? Navyše, v roku 1926 (!) Sa v Parkhimu uskutočnil slávnostný sprievod venovaný 700. výročiu mesta, kde slávnostne niesli … obraz Peruna!
A potom viete, kto prišiel k moci. A slovanské dejiny Nemecka sa v zásade nestali, knihy boli spálené, bolo to o zločine hovoriť o tom … Mimochodom, mnohí novodobí nemeckí historici v tomto neprišli ďaleko od Fuhrera.
Všetky zdroje možno samozrejme považovať za nespoľahlivé alebo dokonca falošné. Môže mi však niekto vysvetliť, prečo nemecký kresťanský vedec na začiatku 16. storočia prišiel s myšlienkou falšovania údajov o Perunovi? Aký bol pre neho prínos? V skutočnosti sa v tých časoch Nemcom veľmi nezaujímalo, koho špinaví Vendiáni uctievali, že Perun, že Odin … Ale ako nám ukázal vedecký pracovník, toto svedectvo mohlo byť z prvej ruky, aj keď sa v tom čase pravdepodobne už zmenilo na legendu: ak v meste Parchem, považovanom za nemecké, nie slovanské a kresťanské (o sto rokov neskôr po krste bolo prenesené na schwerinské biskupstvo), bolo toľko pohanských Slovanov, že zákony boli pod ich tlakom … mohlo to byť o 2 storočia neskôr, v čase prvej zmienky o Parhunskej legende tam zostalo niekoľko,ktoré šíria také legendy.
Kostol dobyvateľov draka je jediný v celom okrese, konkrétne v Parhim … hmm …
Stačí sa pozrieť na prvú ilustráciu! Ak je to falošný, autor o Perunovi vedel len o moderných vedcoch. Blesk, obetné zviera - býk (takmer do dnešného dňa bude celá dedina kŕmiť býka v Rusku do Perúnovho dňa), koza hrajúcu dôležitú úlohu počas vianočných sviatkov, red-hot železa je staroveký pohanský spôsob kontroly „úprimnosti“a Perun je sudca, uši kukurice - plodnosť - súvislosť Perunu s búrkou dažďa, a v dôsledku toho nikto nepopiera plodnosť, zvonček, ktorý zohral takú dôležitú úlohu, a to aj medzi čašnícmi, ktorí Peruna absolútne uctievali. Ako by to mohol niekto vedieť, keby nakreslil ilustráciu od buldozéra? Neverím v takú vec … a koniec koncov, tento maľovaný idol nie je niekde umiestnený, ale v posvätnom dubovom lese Starigrad! Ale Perun tam bol naozaj uctievaný,ale iba „dokázané“, že je to už v modernej dobe, súčasní vedci … ilustrátor nemal stroj času … Mystic? Náhoda? Falšovanie? Nie, ospravedlňujem sa, čo je falšovanie, ak Peruna nedokážete lepšie vykresliť! Ale to sú len kvety, ak na to myslíte.
1. Idol Perun-Parhom vyrobený zo zlata, Idol Radigast-Svarozhich - aj ruský Perun má zlatý fúzy.
2. Parkhom drží v ruke horúce železo a v ruských prameňoch je Svarog nebeský kováč-Hefaestus.
2. Parkhom - boh ohňa a v ruských zdrojoch „strieľaj a modli sa, aby mu volal Svarozhich“
3. Parhom je v krajinách rozveseleného kmeňa a Helmold informuje (av tomto prípade nie je dôvod mu neveriť), že bohom rozveseleného kmeňa je Radegast.
4. Perun-Parhom sa spája s dubom a diviakom (kančie čeľuste sú známe obetované blízko dubu, ktorý do nej dorástol neskôr, kanec je stále v ľudovej tradícii spojený predovšetkým s žalúdočnými dubmi, v posvätných hájoch Perun nebolo možné loviť, Musel sa oplývať týmito kancami) a jednou z atribútov Radegastu je kanec vychádzajúci z vody.
5. Perun aj Radegast sú spojené s vojnou a plodnosťou (v Radegastu to označujú rohy zvierat v jeho chráme - symbol plodnosti) …
6. Podľa niektorých zdrojov bola hlava býka vyobrazená na štíte Radegastu. Rovnaká hlava býka bude vyobrazená na erbe mesta Perun-Parhim a vo všeobecnosti veľmi často na erbe Meklenburska. Ako viete, býk bol obetovaný Perunovi.
Vo všetkom tomto je veľa náhod. Helmold písal o pobaltských Slovanoch, že okrem mnohých malých božstiev poznali aj jedného najvyššieho Boha. Procopius z Caesarea napísal, že Slovania uctievajú okrem mnohých malých božstiev jedného Boha, tvorcu bleskov a obetných býkov. Arabi napísali, že Slovania sú uctievatelia ohňa. Gerbord, ktorý opisuje Triglava, napísal, že má tri hlavy, pretože je pánom troch svetov. To znamená celý slovanský vesmír. Ukazuje sa, že je hlavným bohom. A ďalšie zdroje hovoria, že všetci Slovania, okrem miestnych malých kultov, poznajú jedného hlavného Boha - vládcu nad všetkými. Prečo stredoveké zdroje mlčia o Perunovi medzi pobaltskými Slovanmi v čase, keď sa jeho meno nachádza všade v toponymoch?
Nie je to tým, že pod Perunom, pod Radegastom, pod Svyatovitom, pod Svarozhichom, pod Svarogom a pod Triglavom sa myslelo to isté Božstvo? Napokon je celkom logické, že stvoriteľ posvätného blesku bol tiež stvoriteľom posvätného ohňa. Blesk zapáli oheň - nie jednoduchý oheň, ale nebeský, božský, Svarog (h). Pri zvláštnych príležitostiach Slovania v Rusku aj v Rugene zapálili posvätný nebeský oheň trením drevených klinov. Oheň sa v tomto prípade objavil od „odnikiaľ“a tiež zapálený bleskom. V pohanských svätyniach sa udržiaval posvätný oheň, komu však bol zasvätený? Na Rügene v 16. storočí roľníci po žatve striekali oheň na snopy pšenice. Posvätný oheň bol tiež spájaný s plodnosťou. Poľnohospodári z Perunu sa pýtali na plodný dážď. To všetko úzko súvisí. Ako úzko súvisí kováčske remeslo, predovšetkým s vojenskými záležitosťami a ohňom. Ale čo títo bohovia majú rozpory, ktoré im nedovoľujú byť jedným a tým istým, niečo nerozumiem.
Taká býčia hlava je vyobrazená na väčšine erbov Meklenburska. Odkiaľ to prišlo?
Určite chápem, že zdroje nie sú priamo z čias kresťanstva. Nakoniec, podľa pomerne historických údajov, v mnohých mestách Meklenburku bolo v 16. storočí stále dosť Slovanov (a pravdepodobne to neboli najhorlivejší kresťania). To všetko nie je také fantastické. Nestojí za to zbaviť sa predsudkov a vážne brať údaje, že Perun nebol len bohom búrok, ale tiež ohňom, plodnosťou a bol spájaný s horúcim železom (kováčstvom)?
