V análoch sa nazýva „bastardský boh“. Toto naznačuje aj jeho meno. Zároveň bol patronom prosperity, bohatstva, ktorý sa tradične spájal s počtom hospodárskych zvierat. Ako poznamenal B. A. Rybakov, až do stredoveku v Rusku slovo „dobytok“znamenalo tak domáce zvieratá, ako aj majetok; „Philistinizmus bol synonymom chamtivosti,“kattána sa nazývala finančným úradníkom, sprostredkovateľom medzi starostom a riaditeľom a „cowgirl“- pokladnicou.
Môže sa zdať čudné, že keď si kňažský knieža Vladimir chcel ideologicky zjednotiť svojich poddaných, nariadil, aby sa v hlavnom meste vysadili modly Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl a Makoshi, ale z nejakého dôvodu do tohto riadku nezahrnul Beles. Ako môžete vysvetliť túto „zábudlivosť“? Bolo to skutočne v tomto čase (980), že začal obsadiť druhé miesto v slovanskom panteóne?
V roku 907 boli podľa kronikára v Byzancii ruské „klyashassi“. so svojou zbraňou a Perunom, jeho bohom a Vlasom, bohom dobytka. ““To isté sa zopakovalo v roku 971: „Áno, máme prísahu od Boha, veríme v neho tak od Peruna, ako aj od Volosovho zvieraťa.“V priebehu niekoľkých rokov sa samozrejme povedomie verejnosti v tejto dobe nemohlo zmeniť tak dramaticky, že sa zabudol na boha, ktorý predtým stál vedľa Peruna.
Vysvetlenie, ktoré ponúkol Rybakov, sa zdá byť celkom pravdepodobné: „Jediným prípustným záverom o rozdieloch medzi Perunom a Volom podľa týchto výpisov zo zmlúv s Grékmi je to, že na ruských veľvyslanectvách v rokoch 907 a 971. boli ako bojovníci, ktorí prisahali na impozantného Perúna, ako aj obchodníci, ktorí prisahali prísahe svojmu bohu bohatstva Volosovi. Niet pochýb o opozícii oboch bohov. ““
Je to tak, ale z nejakého dôvodu sa spomínajú dvaja bohovia, a nie jeden, zvlášť preto, že knieža Vladimir nepovažoval za potrebné vzdať hold Velesovi, hoci vyčlenil menej významné božstvá. Zdá sa, že v tom čase už bolo medzi kniežacím dvorom výrazné oddelenie vigilantov (medzi ktorými bolo mnoho žoldnierov Varangiánov, ktorých patrónmi boli pravdepodobne medzi modlami inštalovanými na vrchole kopca) od iných ľudí vrátane obchodníkov. Ľudia uctievali hlavne Veles; jeho idol stál v dolnej časti Kyjeva a už z tejto pozície bol do určitej miery proti vojnovým Perunom a jeho „bohom“.
Takéto geografické rozdelenie oboch bohov odrážalo ďalší rozdiel: kraľoval Perun vyššie, na nebesiach, zatiaľ čo Veles zostal čisto pozemským a dokonca čiastočne podzemným božstvom: koniec koncov mu boli počas pohrebného obradu obetované zvieratá. V mytológii baltských kmeňov sa Velo zmenil na boha mŕtvych.
Propagačné video:
Litovské božstvo Velnias sa dá nazývať aj „dobytok“a bolo dokonca vyobrazené rohmi a kopytami. Ale na rozdiel od Velesa je Velnyas zastúpený ako škodlivé stvorenie, ktoré kradne stáda z Perkunasu, ktorý ich musí od neho chytiť. Zdá sa, že všetko je hore nohami, obrátené hore nohami. Vynára sa otázka: Odkiaľ pochádzajú stáda bojovných Perkunas (Perun)? Očividne boli zajatí ako koristi alebo privlastnení, keď tento boh začal vládnuť ako knieža. Takže Velnyas (Veles) musí odviesť vybrané stáda späť, za čo ho potrestá najvyšší vládca.
Je možné, že kresťanstvo zohrávalo úlohu tým, že Velesovi dalo rysy „negatívneho hrdinu“na rozdiel od žiarivého nebeského Peruna. V evanjeliu je Kristovi protiklad Veliar - démon neexistencie a ničenia (Litovčania sa tiež nazývajú Velnias). Medzi východnými Slovanmi však takéto porovnanie nebolo populárne a Veles zostal v ľudovom presvedčení patronom dobytka, čo znamená, že bol symbolom pohody, prosperujúceho života a prosperity.
Zaujímavá a plodná hypotéza spájajúca kult Veles-Vola s úctou lesného chlpatého obra. Majte na pamäti, že „medveď“nie je skutočným menom šelmy, ale jej charakterizáciou ako „poznať med“; tiež ho nazývali „majstrom“a zjavne tiež „vlasmi“(chlpatý, chlpatý), spájajúc so svojou chlpatou pokožkou myšlienku zvieracej sily a moci nad zvieratami.
„Ďalší vývoj obrazu Volos je načrtnutý,“píše BA Rybakov, „spočiatku v poľovníckej neolitickej spoločnosti (keď medvedí kult už čiastočne porodil losa pri pôrode), mohli byť Volos vlastníkmi lesa, božstva loveckej koristi, konajúcej v medvedej podobe. Je možné, že jeho meno bolo iba obyčajnou alegóriou podstatných mien, ktorá bola spôsobená tabu na skutočnom mene … “
Vskutku primitívni lovci nenazvali depresívneho medveďa menom, aby ho nerušili, ale radšej naňho narážali, a preto bol Volos celkom vhodný (a Veles naráža na veľkého boha lesa, ak iba taký odhad môže byť braný vážne).
„Keďže sa chov hovädzieho dobytka vyvinul z lovu, od chytania a chovu voľne žijúcich mladých zvierat, mohol by sa majiteľ lesa a pán lesného zvieraťa počas prechodu na chov hovädzieho dobytka prehodnotiť do patrónky domácich zvierat, a to v doslovnom zmysle slova, bohom dobytka,“píše Rybakov.
Predpokladá sa, že Magi, pohanskí čarodejníci a čarodejníci boli pôvodne vnímaní aj ako „chlpatí“, chlpatí, pretože vykonávali šamanské rituály, obliekali si medvedinu alebo masku, akoby sa zmenili na Volos. Popularita Mudrcov medzi ľuďmi by sa mohla stať ďalším podnetom na zachovanie kultu Volos-Beles.
S prijatím a šírením kresťanstva viedla súhra mien pohanského boha a sv. Blažeja zo Sevastie k tomu, že na miestach chrámov, kde sa uctievali Veles, sa začali stavať kostoly sv. Blasia, ktoré sa v súčasnosti považovali za patróna chovu hovädzieho dobytka.
Deň tohto svätca (24. februára) sa nazýval sviatok „krava“alebo „vola“; hovädzí dobytok bol napojený pokrstenou vodou a kŕmený chlebom a povedal: „Svätý Blaise, radujte sa hladkým jaloviciam, tučným býkom.“
V Lay of Igor's Host je rozprávač Boyan vymenovaný za vnuka Ve-lesa. Možno sa Veles-Volos v Rusku uctieval ako božstvo zachovávajúce legendy vzdialeného staroveku, patrónky mágov a čarodejníkov, ktorí majú nielen vedomosti, ale aj poetický dar.