Hyperborejci sú potomkami Titanov, svedkami a účastníkmi Titanomachy. To priamo naznačujú starí autori: „Hyperborejci boli titánskeho pôvodu … Vyrastali z krvi bývalých titánov.“Pripomeňme si, že more blízko Hyperborea sa volalo Kronid, po hlave „strany“titanov Krona, otca Zeusa. Áno, a Cronus sám, až na neskorú pro-olympijskú verziu zvrhnutia na Tartarus, naďalej vládol na ostrovoch blahoslavených, ktoré sa príliš nelíšili od raja na Zemi a znovu sa nachádzali na zemepisnej šírke Hyperborea. Život na ostrovoch blahoslavených, ako to predstavili a opísali starí autori, sa takmer úplne zhoduje s opismi života Hyperborejcov.
Ako už bolo mnohokrát spomenuté, medzi titánmi - pánmi severnej Eurázie - bol aj Yapet (Iapet), ktorý sa stal prototypom biblického Yapheta, z ktorého pochádzajú syn - Mosokh (Mosch, Mosca) - Moskovčania - obyvatelia Moskvy a Muscovy. V starodávnej tradícii sa táto éra Titanov nazývala „zlatá doba“- kráľovstvo šťastia, dobra, spravodlivosti a hojnosti. Spomienka na zlatý vek sa medzi Rusmi zachovala vo forme rozprávkového obrazu Zlatého kráľovstva - zdroja bohatstva, pohody a prosperity.
Apollo je klasickým bohom Slnka. Jeho kozmicko-hviezdna esencia je tiež dôsledkom jej pôvodu. Matka Leto porodila svojho slnečného syna na ostrove Asteria, čo znamená „hviezda“. Sestra Leto sa tiež volala Asteria (hviezda). Existuje verzia, že kult Apolla bol v starovekom Ríme znovu predstavený do Stredozemného mora. Kult spoločného indoeurópskeho solntsebogu sem priniesli protoslovanské kmene Wends, ktoré založili a pomenovali moderné mestá Benátky a Viedne.
História vzniku a konsolidácie olympijských kulty tiež plne potvrdzuje predloženú tézu. Jeden z neskoro starožitných historikov a spisovateľov Pausanias (II. Storočie nl) vo svojom slávnom diele „Popis Hellas“(X, 5, 4-10) uvádza tieto úžasné podrobnosti o vzhľade jedného z hlavných svätyní starovekého Grécka - Apolónov chrám v Delphi. … Najprv sa tu objavili Hyperborejci, medzi nimi aj budúci prvý delfický kňaz, ktorý „podivnou náhodou“mal slovansko-ruské meno Olen.
Mimochodom, meno predkov všetkých starogréckych kmeňov a slobodného ľudu - Ellina je tiež grécka forma spoločného indoeurópskeho slova „jeleň“a slovo „jeleň“, čo sa jeho významu a pôvodu týka. Olen - Hyperborean a jeho spoločníci poslali do Delphi Apollo. To naznačuje vynaliezavý záver: (budúci) Boh sám bol v tom čase ďaleko - najpravdepodobnejšie v Hyperborea, odkiaľ veľvyslanectvo odišlo. Keď sa Olen stal prorokom a veštcom, postavil prvý chrám v Delfách: najprv drevený, podobný chatrči, píše Pausanias (jeho model vyrobený z vosku a peria, Apollo ho neskôr pošle ako darček do Hyperborea) a až po dlhej dobe, po mnohých požiaroch a ničení bol tento kamenný chrám prestavaný a jeho úbohé pozostatky prežili dodnes.
Latona je latinizované meno Titanide Leto, matky dvojčiat Apolla a Artemisa, jediného z titánskeho kmeňa, ktorý bol následne prijatý na Olympus. Meno Leto a celá história narodenia jej detí sú ďalším potvrdením hyperborských koreňov starogréckej mytológie a jej úzkych väzieb s názormi iných národov zostupujúcich z Hyperborejcov. Po prvé, Leto je dcérou Titanov Koy a Phoebe a titáni žijú na severe (Diodorus Siculus priamo naznačuje, že Leto je rod Hyperborea). Po druhé, Leto nie je len názov starovekej gréckej polobohy, ale aj rodné ruské slovo „leto“, čo znamená sezónu (teda „letb“je synonymom samotného času). Základom tohto slova je spoločný indoeurópsky jazyk. Jeho význam je mnohostranný: vrátane sezóny od jari do jesene, ale aj sezóny,zodpovedajúci nepretržitému slnečnému dňu v polárnych oblastiach. Severná príslušnosť pojmu „leto“je tiež naznačená skutočnosťou, že keď súhlásky „t“a „d“(alebo „t“možno považovať za tlmené „d“), získava sa „ľad“.
Ale to nie je všetko. Koreňové „roky“tvoria základ celej rodiny slov a konceptov s významom „lietať“. A opäť vzniká analógia s Hyperborejcami ako s lietajúcimi ľuďmi. Lucian si zachoval popis lietajúceho hyperborského kúzelníka, ktorý navštívil Hellas: pred ohromenými divákmi preletel vzduchom, kráčal po vode a pomaly prechádzal ohňom. Samotná Titanide Leto lietala, keď prenasledovaný žiarlivým hrdinom vbehol z hraníc Hyperborea po celom svete, aby hľadal útočisko, kde by sa mohla zbaviť bremena. Našla také miesto na ostrove Delos, kde sa následne objavila svätyňa Apolla, kde ich Hyperborejci stále posielali svoje dary. Lietali prirodzene deti Leto-Latony - Artemis a Apollo. Boh Slnka Apollo Hyperborean bol často zobrazovaný ako lietajúci do vlasti vo voze,využívané labute alebo na „prístroji“s krídlami labute.
A. Pindar priamo volá hyperborejských „služobníkov Apolla“(Pind. Ol. 3. 16-17). Vo vyobrazení Grékov sa obraz Apolla vo všeobecnosti zmenil. Zdá sa, že Solntsebog bol vždy nositeľom krásy a stelesňoval ho vo svojom vlastnom vzhľade, poézii a hudbe. Ale nie! Stačí porovnať klasický obraz Apolla s archaickým, viac než zďaleka dokonalým (z tradičného tradičného hľadiska). Horeuvedený nákres zápasu medzi Herkulesom a Apollom, ktorý možno siaha až do ich hyperborskej minulosti, je pravdepodobne bližší k primitívnym petroglyfom ako k klasickým vzorkám. Pozornosť sa venuje aj atribútom totem: had a huba, ktoré vo väčšine starovekých kultúr - od Sibíri po Južnú Ameriku - majú falický význam.
Propagačné video:
Labuť je symbolom Hyperborea. Morské božstvo Forky - syn Gaia-Zeme a prototyp ruského morského cára bol ženatý s titanidom Keto. Ich šesť dcér sa narodilo v Hyperborských medziach. Spočiatku boli uctievaní ako krásne labute Maidens (len oveľa neskôr sa z ideologických dôvodov zmenili na škaredé monštrá - Grai a Gorgons). Diskriminácia Gorgonov prebiehala rovnako a zjavne z rovnakých dôvodov ako priraďovanie opačných znakov a negatívnych významov počas rozpadu spoločného indo-iránskeho panteónu na samostatné náboženské systémy, keď sa z „devi“a „ahura“(svetských božských bytostí) stáva „ devas "a" asuras "- zlí démoni a krvilační vlkodlaci. Toto je celosvetová tradícia, ktorá je neoddeliteľnou súčasťou všetkých čias, národov, náboženstiev. Až donedávna bola démonizácia politických oponentov účinným prostriedkom ideologického boja v Rusku. Ako inak môžeme vysvetliť Stalinovu premenu svojich bývalých spolubojovníkov v strane na monštrá ľudskej rasy, čo okamžite znamenalo ich fyzické zničenie? Čo potom možno povedať o hlbokom staroveku!
Zdá sa, že ešte predtým, ako sa začala migrácia proto-helénskych kmeňov na juh, niektoré z nich preorientovali nové ideály a hodnoty. Toto bolo evidentné najmä na príklade najslávnejšieho z troch gorgónov - Medusa (Medusa). Rovnako ako mnoho ďalších známych mien mytologických postáv, aj Medusa je prezývka, ktorá znamená „pani“, „pani“. Dcera morského kráľa Forkia, milovaného pána morského živla Poseidona, nad národmi severných krajín a morí vládla nádherná labuť Maiden Medusa (ako to povedal Hesiod, „blízko konca noci“). Ale v podmienkach prevládajúcich matriarchálnych vzťahov sa moc nepriblížila s múdrosťou: Athena sa stala Medusovým rivalom. Riedke fragmenty starovekých legiend umožňujú obnoviť iba všeobecný náčrt rozvíjajúcej sa tragédie43. Obidvaja bojovníci sa o Hyperborea nezdieľali. Boj bol tvrdý - nie za život, ale za smrť. Prvým činom, ktorý zničil súpera, bola premena krásnej labute princeznej Medusa na nechutné monštrum s kancovými kly, vlasmi z hadov a pohľadom, ktorý premieňa všetky živé veci na kameň. Tento čin s najväčšou pravdepodobnosťou symbolizuje rozdelenie proto-helénskej etnickej a ideologickej jednoty a rozdelenie časti budúcich zakladateľov veľkej starogréckej civilizácie, ktorá sa pravdepodobne pod vplyvom prírodnej katastrofy a pod vedením alebo pod záštitou Aténskej panny v žiadnom prípade nepresunula. Generácie sa dostali na Balkán, kde po vybudovaní chrámu na počesť Athény založili mesto, ktoré stále nesie jej meno. Prvým činom, ktorý zničil súpera, bola premena krásnej labute princeznej Medusa na nechutné monštrum s kancovými kly, vlasmi z hadov a pohľadom, ktorý premieňa všetky živé veci na kameň. Tento čin s najväčšou pravdepodobnosťou symbolizuje rozdelenie proto-helénskej etnickej a ideologickej jednoty a rozdelenie časti budúcich zakladateľov veľkej starogréckej civilizácie, ktorá sa pravdepodobne pod vplyvom prírodnej katastrofy a pod vedením alebo pod záštitou Aténskej panny v žiadnom prípade nepresunula. Generácie sa dostali na Balkán, kde po vybudovaní chrámu na počesť Athény založili mesto, ktoré stále nesie jej meno. Prvým činom, ktorý zničil súpera, bola premena krásnej labute princeznej Medusa na nechutné monštrum s kancovými kly, vlasmi z hadov a pohľadom, ktorý premieňa všetky živé veci na kameň. Tento čin s najväčšou pravdepodobnosťou symbolizuje rozdelenie proto-helénskej etnickej a ideologickej jednoty a rozdelenie časti budúcich zakladateľov veľkej starogréckej civilizácie, ktorá sa pravdepodobne pod vplyvom prírodnej katastrofy a pod vedením alebo pod záštitou Aténskej panny v žiadnom prípade nepresunula. Generácie sa dostali na Balkán, kde po vybudovaní chrámu na počesť Athény založili mesto, ktoré stále nesie jej meno.rozdelenie proto-helénskej etnickej a ideologickej jednoty a rozdelenie tej časti budúcich zakladateľov veľkej starogréckej civilizácie, ktorá sa pravdepodobne pod vplyvom prírodnej katastrofy a pod vedením alebo pod záštitou Aténskej panny nepresunula zo severu na juh av rámci životných limitov žiadnou generáciou na Balkán, kam sa dostala, postavili chrám na počesť Athény a založili mesto, ktoré stále nesie jej meno.rozdelenie proto-helénskej etnickej a ideologickej jednoty a rozdelenie tej časti budúcich zakladateľov veľkej starogréckej civilizácie, ktorá sa pravdepodobne pod vplyvom prírodnej katastrofy a pod vedením alebo pod záštitou Aténskej panny nepresunula zo severu na juh av rámci životných limitov žiadnou generáciou na Balkán, kam sa dostala, postavili chrám na počesť Athény a založili mesto, ktoré stále nesie jej meno.
Pomsta žien však nepozná hranice. Nato nestačilo, aby Aténa morálne zničila Medúzu - potrebovala tiež hlavu svojho rivala. Preto o chvíľu neskôr pošle späť do Hyperborea svojho nevlastného brata Perseusa a podľa svedectiev mnohých ho sama sprevádza. Zveru sa Perseus a Athena zaoberali nešťastným Medusom spoločne: na podnet Pallasa Syn Zeus a Danai odrezali hlavu gorgona a Athena si odtrhla súperovu pokožku a vytiahla ju na jej štít, do ktorého stredu položila obraz hlavy nešťastnej morskej panny. Od tej doby sa štít Athena nazýva „gorgonion“.
Tvár Medúzy zdobila aj štít (brnenie alebo mys), ktorý nosili Zeus, Apollo a všetci tí istí Athéna.
Nespoutaná krutosť olympijských bohov bola nesmierne sofistikovaná, hoci musela odrážať najbežnejšie normy správania v tejto vzdialenej dobe. Po kanonizácii olympionikov sa na pamiatku nasledujúcich generácií javili prvky krvavej chuti vymazané. Prezývka Atény - Pallas - je považovaná za sladkú a poetickú. A málokto si pamätá, že bol prijatý na bojisku, kde nemilosrdná Warrior Virgin roztrhla kožu z živého obra Pallas (Pallant), za čo bola Athena udelená zdanlivo poetická epikóza (prezývka) - Pallas. Iní olympionici sa tiež uchýlili k zabíjacím cvičeniam. Trest, ktorému Apollo podrobil Phrygian Marsyas, ktorý ho vzal do hlavy, aby súťažil s Bohom Slnka pri hraní na flautu, je dobre známy: pokožka súpera bola tiež roztrhaná nažive. Symbol porazenej Medúzy naďalej hral magickú rolu Hellenes v nasledujúcich storočiach. Jej obrazy sa často umiestňovali na štíty a vyrezávané kamenné dosky v chrámoch.
Z hľadiska archeológie významu je tiež zaujímavý koreňový základ mena Medus. Slovo „med“v zmysle sladkého jedla, ktoré produkujú včely z nektáru, znie v mnohých indoeurópskych jazykoch rovnako. Navyše, podobné slová v zvukových výrazoch, ktoré znamenajú „med“, sa nachádzajú aj vo fínsko-uhorskom, čínskom a japonskom jazyku. Možno je možné hovoriť o totemovom význame „medu“alebo „včely“pre niektoré predindoeurópske etnické spoločenstvo. (Pokiaľ ide o názvy „kov“, „meď“, celé spektrum pojmov spojených so slovami „medicína“, „stredná“, „meditácia“, „meteorológia“, „metóda“atď., Mená Medea a Midas, ľudia Medes a krajiny médií, ako aj Mitania, potom sú všetky prepojené so spoločnou starobylou koreňovou základňou „med“.) Vo vete Gorgon Medus sa teda objavujú štyri ruské korene: „hory“, „gon“, „med“,„Knír“(„uzol“). Dvaja z nich si pripomínajú spomienky na pani Copper Mountain a horská podstata gorgónu vedie k možnému čítaniu (alebo interpretácii): Gorynya, Gorynishna, hoci indoeurópska sémantika koreňového základu „hôr“(„gar“) je polysemantická av ruskom jazyku ako celok kytica významov: „horieť“, „smútok“, „horký“, „hrdý“, „hrdlo“, „mesto“, „hrb“atď.
Spomienka na Gorgona Medusa medzi národmi, ktoré vždy obývali územie Ruska, nebola nikdy prerušená. Serpentínska bohyňa panny, ktorú Gréci považovali spolu s Herkulesom za predchodcu Scythovského kmeňa, nie je ničím iným ako transformovaným obrazom Medúzy. Najlepším dôkazom toho nie je slobodné usporiadanie mýtov v histórii Herodota, ale pôvodné obrázky nájdené pri vykopávkach pohrebísk.
Až donedávna sa podobné tvary hadovitých dievčat vo forme tradičných ruských Sirinov nachádzali aj na pedódach a náhorných plošinách severných roľníckych chát. Jeden z týchto rytín zdobí oddelenie ľudového umenia Štátneho ruského múzea (Petrohrad).
Ďalší obraz Medúzy prežil v ruskej kultúre: v 18. storočí sa ľudové grafiky objavujú ako Meluza (Meluzina) - doslova „plytké“(pozri slovník V. Dahla): vokalizácia slova s nahradením súhlások sa uskutočňuje podľa typu ľudového prehodnotenia slova v cudzom jazyku. "Mikroskop" a jeho transformácia v ruských dialektoch do "malého rozsahu". Ruská Medusa-Meluza, ktorá sa jednoznačne spájala s populárnym svetonázorom s morom, sa zmenila na báječnú rybu bez toho, aby stratila ani ľudské, ani príšerné rysy: v populárnych výtlačkoch bola zobrazená ako kráľovská dievčina s korunou na hlave a namiesto hadovitých vlasov mala nohy a chvost premenil na hada. Na samotnom obraze ruskej Meluza-Medúzy nie je prakticky nič iné - ryba ju jednoducho obklopuje a svedčí o morskom prostredí. Vyzerá ako,že ruská obrazová verzia je omnoho bližšia pôvodnému pred Helénskemu archetypu krásnej morskej princeznej, ktorá sa počas procesu olympijskej náboženskej revolúcie zmenila na zázrak Yudo. Spomienka na starú helénsko-slovanskú medúzu je zachovaná v stredovekých legendách Panny Márie v Gorgónii. Podľa slovanských legiend ovládala jazyk všetkých zvierat. Neskôr, v apokryfných rukopisoch, sa ženský obraz Gorgona zmenil na „zviera Gorgon“: jeho funkcie zostali do značnej miery rovnaké: chráni vchod do raja (inými slovami, je strážkyňou vstupu na ostrovy blahoslavených).poznala jazyk všetkých zvierat. Neskôr, v apokryfných rukopisoch, sa ženský obraz Gorgona zmenil na „zviera Gorgon“: jeho funkcie zostali do značnej miery rovnaké: chráni vchod do raja (inými slovami, je strážkyňou vstupu na ostrovy blahoslavených).poznala jazyk všetkých zvierat. Neskôr, v apokryfných rukopisoch, sa ženský obraz Gorgona zmenil na „zviera Gorgon“: jeho funkcie zostali do značnej miery rovnaké: chráni vchod do raja (inými slovami, je strážkyňou prechodu na ostrovy blahoslavených).
Medusa sa objavuje v mierne odlišnom prevedení a s rôznymi funkciami v slávnej starovekej ruskej „hadej“amulete. Magická postava hlavy Medúzy, znázornená na hadoch, ktoré ju vyžarujú vo všetkých smeroch, nespôsobuje žiadne pochybnosti, jej ochranný a ochranný účel je rovnaký ako na štíte Pallasa Athény alebo na veži Zeuse. (Kultúrny idiom, ktorý prežil dodnes „pod záštitou“v podstate znamená „pod ochranou Gorgon Medusa“.) Je tiež dôležité, že tajný ezoterický význam pred Helénskej a Hyperborejskej viery prežil ruské amulety takmer do dnešných dní: presné datovanie dokonca neskôr zistenia je nesmierne ťažké. V kresťanskej ére bola nevyvrátiteľná viera v magickú moc a účinnosť Medúzy kompenzovanáže na zadnej strane medailónu s jej obrazom boli reliéfy kresťanských svätých - Božia matka, Michal, archanjel, Kozma a Demyan atď.
Doteraz nebolo poskytnuté uspokojivé vysvetlenie pôvodu a účelu ruských „hadov“. Moderný čitateľ o nich prakticky nevie: v poslednom polstoročí bolo publikované, až na pár výnimiek, reprodukcia toho istého medailónu, ktorý bol kedysi patril veľkovojvodovi Vladimírovi Monomachhovi, ktorý stratil pri love a bol nájdený náhodou. … V skutočnosti je známych, opísaných a uverejnených veľa „serpentínov“(vrátane byzantského pôvodu)44. Z každého z nich sa na nás pozerá magický pohľad strážnej Panny Gorgon Medusa, čo je tabuový totem.
Obrázok Swan Maiden Gorgon Medusa odhaľuje najtypickejšie rysy totemickej symboliky - dedičstvo takmer nedosiahnuteľných hĺbok ľudskej prehistórie, ktoré sa dodnes zachováva v súlade s nepísanými zákonmi prenosu tradícií a presvedčenia z generácie na generáciu. Hyperborské časy sú neodvolateľne minulosťou - symboly, ktoré porodili. Medzi nimi je labuť - jeden z vtákov najviac uctievaný Rusmi. Spolu so sokolom sa stal takmer zosobnením Ruska. A nielen zosobnenie. Podľa byzantského historika 10. storočia sa cisár Konštantín Porphyrogenitus, samotné územie, kde žili starí Rusi, nazýva Lebedia. Následne to Velimirovi Chlebnikovovi dalo právo nazvať nové Rusko „Labuť budúcnosti“. Rovnakým spôsobom sa slovanskí kosovia, ktorých opísal Herodotus, nazývali „štiepkami“,to znamená „s kladivami“- z ruského slova „sokol“. Pri prenose arabských geografov, ktorí opisovali našich predkov dlho pred zavedením kresťanstva, zneli ich meno menom Herodot takmer „Sakaliba“(„sokoly“). Z tohto dôvodu preslávený „Saki“- jedno z mien slovansko-kosských - „tulákov“- kočovníkov.
Prečo presne labuť a prečo sú sokolom dva také odlišné vtáky, v neustálom boji medzi sebou? Sokolie útoky; labuť je uložená, chránená. Je to však vždy také? Vôbec nie! V Puškinovom "Príbehu cára Saltana", postaveného úplne na obrazoch a predmetoch ruského folklóru, labutí vták končí a utopí darebáka. V ľudovej symbolike je drak hypostázou sokola a všetky dravé vtáky sú jedno. V „Zadonshchina“- v slove Zefany, Ryazane, sokoly, gyrfalkony, jastrabi stelesňujú bojovníkov Dmitrija Donskoya a ich zoznam je oddelený čiarkami: predtým boli aj orli). Potom Alexander Blok zopakuje toto: „Nad nepriateľským táborom, ako sa to stalo, // a striekanie a rúry labutí.“Labuť je tiež zväčša kolektívnym symbolom. V ruskom folklóre sa nerozdelený obraz „husicovitých“všeobecne považuje za normu. V „Zadonshchine“boli položení na Mamaevovu hordu. Z historického hľadiska je to pochopiteľné: podobný symbolizmus vtáčích zvierat je bežný.
Odkiaľ to prišlo? Rovnako ako iné „večné obrazy“, ruská labuť a ruský sokol sú dedičstvom tých starodávnych vier a zvykov ľudskej prehistórie, keď samotné ľudstvo, jeho proto-jazyk a protokultúra sa nerozdelilo a namiesto modernej palety národov vládol svet totemov, totemického myslenia a totemických pripútaností. V tých vzdialených časoch sa ľudia neoddeľovali od prírody, videli na zvieratách a rastlinách svojho druhu - obhajcov a spojencov
Dmitry SvaRod