Viera, že duchovná časť človeka prežíva deštrukciu fyzického tela, je charakteristická pre všetky náboženské tradície, s výnimkou klasického budhizmu, ktorý popiera existenciu duše. Dôvera spiritualistov v život po smrti nie je založená na viere, ale na prejavoch bezduchých duchov, napríklad prostredníctvom médií. Existujú nezhody medzi spiritualizmom a štúdiom psychiky - vedeckého odboru, do ktorého patrí „problém života“. Mnoho psychických vedcov neuznáva fenomén života po smrti ako dokázaný a tvrdí, že mimosmyslové vnímanie človekom slúži ako uspokojivejšie vysvetlenie. Okrem toho, vysvetlenie tejto možnosti závisí od vysvetlenia stredne veľkých komunikácií, vnímania mimo tela a stavu klinickej smrti, ako aj od vízií,duchovia a poľovníci.
Viera v život po smrti neexistuje nielen vo veľkej väčšine náboženských tradícií; je tiež súčasťou animovaných vystúpení kmeňových spoločností v Amerike, Afrike, Ázii a Austrálii. Podľa antropológa JB Tylora, viera v zachovanie ľudského ducha po smrti tela kedysi existovala popri viere v reinkarnáciu. Animačné predstavy o reinkarnácii ako integrálnej súčasti boli zahrnuté do hinduizmu, budhizmu a ich odrôd a podľa možnosti tvorili základ kresťanskej myšlienky vzkriesenia. Podľa Tylora sú animistické predstavy o duši zakorenené v javoch, ako sú vízie, stredné stavy tranzu a snov, v ktorých človek akoby opustil svoje vlastné telo a stretol sa so svojím vlastným druhom. V mnohých ohľadoch to pripomína moderné spiritualistické názory. Tylor uznáva priame spojenie medzi animizmom a spiritualizmom.
Viera v život po smrti je teda charakteristická pre takmer všetky národy sveta a má svoje korene v dávnej minulosti. Tendencia k nevereniu vo fenomén na základe nemožnosti jeho vedeckého „dôkazu“sa datuje do veku osvietenstva v 18. storočí. Spiritualita 19. storočia, so svojou výzvou na „vedecké“dôkazy, bola priamou reakciou na tento spôsob myslenia a pokusom o odpor svojim vlastným spôsobom.
Do konca 19. storočia mali spiritualisti milióny prívržencov na oboch stranách Atlantiku. Uskutočnili sa pokusy o preverenie tvrdení spiritualistov (Spoločnosť pre psychický výskum alebo SPR bola založená v roku 1882 a o tri roky neskôr Americká spoločnosť pre psychický výskum).
Počiatoční vyšetrovatelia psychiky však boli konfrontovaní s mnohými faktami podvodu a z toho vyvodili záver, že tvrdenia spiritualistov sa ťažko prehliadajú. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia neboli spoločnosti pre psychický výskum vytvorené, aby študovali problém života po smrti, ale aby určili platnosť tvrdení o mimosmyslovom vnímaní.
Vďaka Leonora Piper sa však k tejto otázke posunul záujem. Piper sa líšila od väčšiny médií, ktoré v tom čase existovali: namiesto toho, aby produkovala fyzikálne javy, ako napríklad plávajúce stoly a zhmotňované objekty, prešla do stavu tranzu a zdalo sa, že od mŕtvych ľudí prijíma ústne správy. Počas svojej kariéry Piper úzko spolupracovala s OPI a AOPI. Niektorí vedci (napríklad Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) vďaka jej psychickým schopnostiam verili v prežitie. Po Piper sa objavili ďalšie „mentálne médiá“, ktoré sa stali predmetom výskumu, vrátane Eileen J. Gareth a Gladys Osborne Leonard.
Význam komunikácií založených v tranze médiami, ako sú Piper, Leonard a Gareth, bol v tom, že poskytovali informácie, ktoré bolo možné overiť prostredníctvom písomných dokumentov a spomienok na žijúcich ľudí. Z tohto dôvodu bolo potrebné preukázať, že znalosť týchto médií má paranormálny základ, a preto bolo potrebné preukázať, že nezískali a nemohli dostať informácie obvyklým spôsobom (okrem podvodu), ako napríklad osobitnú predbežnú štúdiu svojich návštevníkov. Aj keď však existoval dôvod tvrdiť o nadprirodzenom zdroji ich vedomostí, existovala možnosť, že informácie, ktoré médiá dostávajú, nie od bezduchých duchov, ale od živých vedomostí alebo fyzických zdrojov, prostredníctvom mimosmyslového vnímania (ESP).
Uskutočnili sa rôzne pokusy monitorovať psychické schopnosti médií vrátane účasti na zasadnutiach „dôveryhodných účastníkov“, ktorí zastupujú jednotlivcov, ktorí sa chcú nadviazať kontakt s zosnulým a majú malú znalosť účelu relácie. Osobitná pozornosť sa venovala príležitostným komunikátorom, ktorí vôbec nepoznajú médium ani návštevníkov. Osobitná hodnota sa prisúdila krížovej korešpondencii, ktorej význam sa objasnil iba porovnaním správ prijatých dvoma alebo viacerými rôznymi médiami, a preto za ňou predpokladala vodiacu myseľ. ESP sa však môže teoreticky rozšíriť tak, aby zahŕňal dôkazy aj o týchto špeciálnych triedach, a rastúce povedomie o tejto skutočnosti postupne viedlo k poklesu života po výskume smrti a k rastu významu experimentov.zamerané na stanovenie limitov ESP. Toto hnutie, ktoré pokračuje dodnes, získalo silný impulz z výskumu J. B. Raina.
Propagačné video:
Na prelome storočia sa začali objavovať aj presvedčivé dôkazy o fyzickej gramotnosti. Eusapia Paladino najviac prispela k zmenám názorov na túto tému. Médium Paladina pripomínalo médium J. D. Home, jediného známeho média z 19. storočia, ktoré nevyvolávalo podozrenie z podvodu. S bratmi Schneidermi bola následne vykonaná dôkladná laboratórna analýza relácií. Fenomény materializácie boli hlásené v súvislosti so Schneidery a Marthou Béraudovou („Eva K.“), ako aj s odborníkmi, ako sú William Jackson Scoford a Thomas Hamilton. Zatiaľ čo Crawford a Hamilton súhlasili s spiritualistickou hypotézou, že tieto javy boli produkované bezduchými duchmi, väčšina ostatných vedcov bola presvedčená, že ich vytvorili samotné médiá - nevedome, prostredníctvom psychokinézy. Toto posledné vysvetlenie dnes väčšina psychických vedcov považuje za správne vysvetlenie.
Psychokinéza sa tiež považovala za vysvetlenie mnohých výbuchov poltergeistov, pri ktorých sa objekty pohybovali alebo lietali okolo bez akéhokoľvek kontaktu s inými objektmi. Centrum poltergeistov je často špecifická osoba, ktorú mnohí vedci považujú za „agenta“zodpovedného za ich prácu. Agentmi poltergeistov sú často deti v dospievaní a táto skutočnosť vedie mnohých vedcov k podozreniu z podvodu - čo sa v niektorých prípadoch skutočne potvrdzuje. V prípade paranormálnych aktivít často zohrávajú úlohu hormonálne zmeny charakteristické pre pubertu. V prípade Eleanor Tsugunovej sa prekvapujúce javy zastavili, len čo začala obdobie. V niekoľkých prípadoch poltergeistov sa agenti javili ako mŕtvi, takéto situácie sú však relatívne zriedkavé. Poltergeist možno vysvetliť aj objavením duchov.
Pokiaľ ide o vnímanie mimo tela a stavy klinickej smrti, sú to menej presvedčivé dôkazy v prospech života po smrti a o týchto skúsenostiach môžeme len povedať, že nie sú v rozpore s hypotézou života po smrti. Ak vedomé vedomosti počas života môžu existovať oddelene od tela, potom v zásade môžu prežiť smrť.
Aj keď sa o stredných stavoch, víziách, poltergeistoch, vnímaní mimo tela a stavoch blízkej smrti zvyčajne diskutuje osobitne, veľa skutočných životných situácií nie je možné tak prísne kategorizovať. Napríklad v dvojitých víziách má agent jasné vnímanie mimo tela: zdá sa mu (alebo jej), že podnikol dlhú cestu tam, kde je vnímaný ako vízia. Wilmotova vízia je obzvlášť ťažkým prípadom tohto druhu, vrátane sna agenta. Médium a vízie nie sú tak často spojené, ak sa javy materializácie chápu iným spôsobom. Existujú však prípady stredne veľkých komunikátorov vo forme vízií. Účinky psychokinézy alebo poltergeistu (napríklad klepanie) sú typické pre fyzickú strednú pôdu. fenomény poltergeistov sa ukázali byť spojené so strednými schopnosťami,o ktorých nikto nevedel, že existujú.
Prípady zahŕňajúce viac ako jeden druh vnímania posilňujú argument o živote po smrti. Argument môže byť založený na každom jednotlivom type vnímania. Je oveľa ľahšie si predstaviť bezduchého ducha, ktorý sa javí ako vízia, pôsobí na svete ako poltergeista a vstupuje do komunikácie prostredníctvom média - ako si predstaviť, ako sa všetky tieto veci dajú produkovať súčasne vďaka ESP a psychokinéze prejavujúcej sa živými ľuďmi. Dobré posilnenie viery v život po smrti sa poskytuje aj v prípadoch, keď sa zdá, že agent má osobitný dôvod alebo úmysel vstúpiť do komunikácie, alebo keď agent sprostredkuje informácie neznáme návštevníkovi (v prípade stredného stavu) alebo vnímateľovi (v prípade zraku).
V prípade Chaffina videnie naznačuje miesto, kde je skrytá druhá vôľa.
Informovaní skeptici, ktorí majú pochybnosti o postuláte života po smrti, poukazujú na mnohé nezrovnalosti v skutočnostiach a problémových prípadoch, napríklad prípady fiktívnych alebo žijúcich komunikátorov. Jeden komunikátor prostredníctvom Piper povedal, že je spisovateľkou George Elliot, ale zároveň povedala, že stretla Adama Beda v posmrtnom živote, v skutočnosti - postavu v jednom z románov tohto autora. V inom senzačnom prípade sa ukázalo, že komunikátor, ktorý sa predstavil ako zosnulého, je živý a dobrý. Existujú časté prípady, keď je možné, že informácie prišli od návštevníka prostredníctvom ESP a v niekoľkých prípadoch existovalo výslovné spojenie - prostredníctvom ESP - nie s návštevníkom, ale s niekým zo známych návštevníka. V jednom takom prípade médium podrobne opísalo obrázky,ktoré boli na mysli osoby (návštevník ho navštívil na ceste k relácii), ale neboli ústne formalizované.
Ak je život po smrti skutočnosťou, potom je zrejmé, že procesy stredovekej komunikácie a vnímania vízií sú napríklad zložité. Údaje si prinajmenšom vyžadujú interakciu medzi činiteľom a médiom alebo vnímačom, počas ktorého by mohli byť informácie filtrované alebo upravené médiom na úrovni v bezvedomí pred dosiahnutím úrovne vedomia. Tento druh myšlienky vyjadrili viacerí vedci vrátane Fredericka W. G. Myers, James G. Heislop a Hornell Hart. Toto hľadisko je založené na prežití jednotlivca ako celku, a hoci filozofi pochybovali o jeho platnosti, je prinajmenšom teoreticky možné, že dôjde iba k čiastočnému prežitiu, takýto predpoklad urobil William J. Roll. Iní teoretici - napríklad Frederic Bligh Bond - veriaže život po smrti nastane iba ako uchovanie informácií uložených v akejsi nebeskej databáze. Animačné koncepty sa opäť líšia od tých, ktoré sú tu prezentované: zahŕňajú koncepciu viacerých duší a duchov, ktoré po smrti podliehajú diferenciácii a separácii.
Spiritualizmus ako náboženské hnutie vyvrcholil koncom 19. storočia v USA aj Európe, ale existujú spiritualistické organizácie a publikácie pokračujú dodnes. Spiritualizmus je obzvlášť silný v Spojenom kráľovstve, kde Collge of Psychic Studies každý rok víta mnoho nových členov. Popularita kanálov v Spojených štátoch tiež naznačuje vieru v život po smrti. Gallupov prieskum začiatkom 80. rokov skutočne zistil, že dve tretiny Američanov veria v život po smrti. Zároveň prakticky nezáležalo na pohlaví, veku, vzdelanostnej úrovni a náboženskej príslušnosti respondentov. Tendencia pochybovať o živote po smrti nie je neobvyklá - objavuje ju aj menšina ľudí aj v modernej spoločnosti.