Všetci sme rozptýlení. Iba smrť nás spája, čo znamená, že sa nerozlúčime.
Existuje obrovské stretnutie.
Takže niekto zrazu
objíma ramená v tme, a plné tmy
a plné temnoty a mieru, Všetci stojíme spolu nad chladnou, žiarivou riekou. - Joseph Brodsky.
Základným aspektom vízie moderných predchodcov budúcnosti, najmä technologických transhumanistov, je ideológia víťazstva nad smrťou.1 Transhumanisti sa snažia prekonať materiálne a biologické obmedzenia, ktorým čelia ľudia, najmä v nádeji, že dôjde k radikálnemu zlepšeniu technológií dostupných pre ľudstvo. Víťaz nad smrťou a starnutím je dôležitou súčasťou nielen transhumanistického myslenia, vyjadreného v dielach spoločensky aktívnych futuristov, ako je Ray Kurzweil, ale aj veľmi pragmatickej pokročilej vedeckej a lekárskej agendy.
Propagačné video:
Smrť dominovala ľudstvu a biosfére v histórii sveta, ktorý je nám známy. A teraz moderný vedecký a technologický pokrok v oblasti medicíny a príbuzných odborov podľa predpovedí futurológov umožní v blízkej budúcnosti doslova - a nie metafyzicky, alegoricky alebo mysticky - šliapať smrťou. Aspoň smrť kvôli starobe a chorobe.
Optimistický scenár načrtnutý futurológmi spočíva v radikálnej transformácii biologických organizmov nášho druhu technologickými prostriedkami, vytvorení kybernetických hybridných organizmov a dokonca v hypotetickom prenose vedomia na kremíkové nosiče. V globálnom meradle to bude (prinajmenšom v ružových nápadoch niektorých futuristov) sprevádzať premena materiálneho prostredia, vznik (post) ľudskej civilizácie na galaktické expanzie, vytvorenie galaktickej federácie a prípadne stretnutie s inými inteligentnými formami života.
Slogan na obrázku: Víťazstvo transhumanizmu je nevyhnutné.
Pokiaľ však, samozrejme, naša planétová civilizácia nezmizla nejaká megakatastrofa vrátane človeka spôsobeného človekom (pravdepodobnosť nukleárnej vojny sa nezrušila, ale hovoríme aj o nanorobotoch, ktoré sa zbláznili a obrátili sa proti biosfére - nejaký inteligentný prach, ktorý pohltí ľudstvo - alebo scenáre). Skynet alebo „Animatrix“, keď nejaká silná umelá inteligencia vedie k zničeniu alebo zotročeniu ľudí alebo k apokalyptickému prepusteniu smrtiacich mikrobiologických zbraní hromadného ničenia; vo všeobecnosti sa ako sociálni kritici môžu do budúcnosti „pokaziť“) …
Povedzme však, že v blízkej budúcnosti sa nestane planetárna katastrofa. Nové lekárske technológie po niekoľko desaťročí radikálne (a potenciálne, neurčito) predlžujú ľudský život a robia ho čo najpohodlnejším. Boj proti smrti sa stal takmer náboženským grálom, ktorý výskumné tímy ponáhľali hľadať pravdepodobne v každej významnej krajine na svete.3
So všetkým týmto trendom ma osobne netrápi globálna apokalypsa alebo čokoľvek iné. Nakoniec sa apokalypsa vždy blíži (či už pozitívna alebo negatívna), či už príde alebo nie, nikto nevie, a zdá sa, že to zvlášť nezasahuje do života. Avšak, keďže som donútil kovbojský klobúk neprofesionálneho futuristu alebo aspoň predchodcu, v posledných rokoch sa mi stále viac a viac vyskytuje jeden problém, o ktorom si nemyslím, že sa o ňom zvyčajne hovorí.
Tento problém sa často ignoruje, pretože spravidla ani technologickí transhumanisti, ani ešte viac takzvaní „občania“, ktorí sú ponorení do väčšej svetovej konsenzuálnej situácie, nevenujú osobitnú pozornosť komplexnej vnútornej realite vedomia a kultúry. Ich argumentácia sa obyčajne obmedzuje takmer výlučne na svet externých objektov a systémov materiálu alebo, prinajlepšom, na výmenu informácií. A problém, o ktorom tu hovorím, je problém smrti ako viacrozmerného fenoménu ľudského života, ktorý má nielen biologické, ale aj psychologické a duchovné stránky.
Tento problém má podľa môjho názoru radikálny a všadeprítomný charakter. A súvisí to so skutočnosťou, že pri nedostatočne vyváženom prístupe k predlžovaniu života as tým súvisiacim sociálno-kultúrnym transformáciám, ktoré nezohľadňujú všetky aspekty ľudskej existencie (kvadranty a ďalšie zložky integrálnej matice AQAL Ken Wilber), bude smrť šliapaná iba materiálne, ale s ľudským vedomím. zostane v rukojemníkoch psychicky a duchovne.
Ľudská civilizácia je známa represiami a obsesívnym strachom zo smrti. Každý sa bojí a ja nie som výnimkou. Smrť alebo zastavenie subjektívneho života v súčasnom organizme sa premieta do najrôznejších procesov, vnútorných aj vonkajších, ktoré sú alarmujúco blokované vedomím v jeho neochote prekročiť hranicu neznámeho, úplne prekročiť súčasný stav. Akýkoľvek neznámy sa potenciálne stáva závojom alebo čiernym zrkadlom, na ktoré sa premieta duševne vyvolaná predtucha smrti.
Mnohí, ktorí pracujú v paradigmách psychológie, psychoterapie a psycho-duchovenstva, zároveň vedia, že smrť nie je len nepriateľom, ale aj spojencom. Akýkoľvek čin transcendencie alebo transcendencie, priestupok obmedzení vedomia, pokiaľ ide o jeho stavy alebo štruktúry (ako aj spôsob života, každodenný život a dokonca aj stravovacie návyky), môže byť sprevádzaný predtuchou psychologickej smrti. Človek často narazí na okraj zdanlivej priepasti neznámeho na dlhú dobu predtým, ako sa rozhodne vzdať sa do rúk psychospirituálnej smrti, čo zvyčajne vedie k znovuzrodeniu v novej podobe. Aby klíčilo, obilie zomiera, prechádza metamorfózou a vzniká nová psychologická štruktúra, ktorá umožňuje objať niečo hlbšie a predtým neznáme v psychike jednotlivca as ním spojené kolektívne pole. Čo sa zdalo ako smrťna druhej strane procesu psychologického umierania a znovuzrodenia sa stáva disidentifikáciou a bránou bez brány, čo zbavuje duševnú bytosť osoby od povrchnej.
Ak ľudstvo v masovom meradle čelí odstráneniu fyzickej smrti, psychologická a sémantická zložka, ktorá je spojená s transcendenciou smrti, môže byť presmerovaná a premietnutá na niečo iné. Napríklad vnútorná hranica s mnohými obmedzeniami. Okrem toho nebude musieť fyzicky zomrieť viesť k úplne novému stavu života. Stav, v rámci ktorého sa v rámci komfortu môže problém s povolením psychologického úmrtia znovuzrodiť oveľa komplikovanejším. Ustanovenie, že k dvom úmrtiam nikdy nedôjde, nie je možné sa mu vyhnúť, a hrôza neznámeho, toho závoja, ktorý je teraz nedosiahnuteľný, nemusí zmiznúť, ale skôr sa môže zintenzívniť tisíckrát.ocitli sa prišití do samotnej štruktúry spoločenského a kultúrneho života (a už dosť zle zvládajú naliehavé existenčné problémy).
Predstavte si smútok rodiča, ktorý stratil dieťa. Existuje útecha v pokornom prijímaní smrti ako prirodzeného aspektu života a obrátení sa do vnútorných hĺbok. Teraz si predstavte smútok nesmrteľne žijúceho (ale nie nevyhnutne psychologicky zrelého a múdreho) rodiča, ktorý sa hrozne bojí, že stratí dieťa, a to nielen pri nehode (napríklad v technologicky vyspelej civilizácii sa obáva, že padne na vesmírnu loď na slnku alebo čiernej farbe). diera) av psychologickom zmysle - ako predmet sebectva alebo I-objekt, ku ktorému sa individuálne vedomie rodiča pripája na úrovni hlbokej psychologickej pripútanosti, nasýtenej tisícročiami života. V stávke sa obrovsky zvyšuje.
Možno k takému obratu s odcudzením od vnútorných významov a aspektov smrti nedôjde, ale keď vidíme ťažkosti, ktorým moderná západná spoločnosť spotreby a materializmu už systematicky čelí, existuje dôvod na obavy a vyzýva na prijatie opatrení na ďalší rozvoj. optimistické, múdre, vyvážené a harmonické scenáre posthumanistickej budúcnosti. Scenáre, v ktorých sa komplexná realita psychologického života zohľadňuje a holisticky vníma.
Integrálny futurista Jennifer Gidley v knihe „Budúcnosť“varuje pred problémom odľudštenia transhumanizmu, ktorému treba čeliť holistickou víziou budúcich potenciálov poľudskosti:
Oslobodenie od menších sub-egoických a egoických identifikácií, oslobodenie od reštriktívnych identifikácií s rôznymi vrstvami - štruktúry rozumu a mysle (ako aj mnoho ďalších vecí) vyžaduje, aby subjekt pokračoval vo svojom evolučnom vývoji. Vyžaduje si to kvalitatívnu transcendenciu alebo smrť, pretože tieto identifikácie ležia v doméne už známej. Potom neznámy rozširuje tému a prostredníctvom tejto evolučnej expanzie odhaľuje nový svetový priestor.
V procese rovnakej psychoterapeutickej transformácie človek často premieta strach zo smrti na takúto transcendenciu. Čo je zvyčajne hrozné na smrti, presnejšie na myšlienku smrti alebo alarmujúcu predtuchu smrti? Bolesť, zrážka s neznámym, symbolickým obmedzením všetkého negatívneho, potláčaného vedomím mimo vedomia.
Smrť slúži ako dôležité pozadie, ktoré zatieni radikalizmus našej prítomnosti tu a teraz, krehkú krásu súčasnosti, ktorá je nezastaviteľná a stratená v priebehu času. Kvet Sakury. Jedinečnosť okamihu napriek všetkým (pred) egoickým fantáziám o veľkolepej všemohúcnosti. Smrť tiež slúži ako veľká hranica, po ktorej, ako veria tradičné duchovné názory, sa potenciálne skrýva veľká nesmrteľnosť, ktorá sa získa nevyhnutným uznaním pravdy života. Nesmrteľnosť nie je v čase a priestore, ale v zjednotení s večným, nadčasovým a extradimenzionálnym princípom. Podstata vesmíru, srdce Kozmosu, vedomý základ Bytia. Nesmrteľnosť v biologickom organizme, čo znamená v čase a priestore, to znamená nekonečné predĺženie života, nie je v rozpore s touto transcendentálnou nesmrteľnosťou,ale je to niečo nesmierne menšie, časť sna, z ktorej - a v ktorej - musíte prebudiť.
Ako sa človek môže vyrovnať s touto úlohou a porozumieť hlbokým prúdom svojej duše, jej viacrozmernému a viacúrovňovému, kolísajúcemu vedomiu, aby šliapanie po fyzickej smrti sa nestalo prejavom potláčania smrti ako transcendencie, ešte nás nesklamá neprinútili nás viac väzňov hromadne odcudzenej dimenzie smrti ako darček?
Dokáže muž budúcnosti využiť túto novo vznikajúcu možnosť nekonečne predĺženého života takým spôsobom, aby sa nezrútil do čisto materialistického epistemologického a ontologického systému súradníc alebo zostupnej matice (ako to Wilber nazýva v Stručnej histórii všetkého 5), ale nasmeruje oslobodený čas na skutočne nevyhnutné premena vedomia a kultúry, vnútorne prežívaná látka života v tomto úžasne tajomnom a skrytom vzácnom tajomstve Kozmu? Ak zlyháme, smrť sa môže stať luxusom, vzácnym šperkom, ktorý si nie každý môže dovoliť.
Aby sme konštruktívne reagovali na výzvy, ktoré nás ohrozujú (v žiadnom prípade sa neobmedzujú na problém diskutovaný v tejto eseji), je v našom vývoji nesmierne dôležité držať krok s vedeckým a technologickým pokrokom, ale preklenúť priepasť medzi technológiou a hĺbkou a dostupnosťou (aspoň v avantgarde). vedomia. Je dôležité podporovať vznik, zachovanie a prienik spôsobov a trajektórií rastu a rozvoja vedomia, transcendencie a postupného oslobodenia od identifikácie s menšími formami sebavedomia, účasti na vznikajúcom stvorení nášho individuálneho a kolektívneho vývoja na základe hlbokej múdrosti a súcitu do spoločnej ľudskej kultúry.
Evgeny Pustoshkin