„Kapitola I. Praveké časy“
„Kapitola II. Doba ľadová“
„Kapitola III. Arktické regióny“
„Kapitola IV. Noc bohov“
„Kapitola V. Vedic Dawns“
"Kapitola VI. Dlhý deň a dlhá noc"
„Kapitola VII. Mesiace a ročné obdobia“
„Kapitola VIII. Cesta kráv“
Propagačné video:
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí“
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 1. Legenda o Indre a Vritre“
"Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 2. Štyri víťazstvá Indry v boji proti Vale."
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 3. Kozmológia v Rig Veda“
„Kapitola IX. Vedické mýty o vodách v zajatí. 4. Kozmická cirkulácia atmosférických vôd v mýtoch“
„Kapitola IX. Védske mýty o vodách v zajatí. 5. Štyridsiaty deň jesene - začiatok zápasu Indry“
"Kapitola X. Vedicské mýty o ranných božstvách. Ashwins"
"Kapitola X. Vedicské mýty o ranných božstvách. O Suryaskom kruhu."
Vyššie bolo uvedené, že vody dolného sveta sú rozdelené, rovnako ako nebeské a pozemské, na tri, sedem alebo desať častí. Dozvedeli sme sa tiež, že v staroveku obete dokončili svoje rituálne akcie v siedmich, deviatich a desiatich mesiacoch a že Navagvas a Dashagvas sa niekedy spomínajú spoločne, niekedy osobitne a niekedy spolu so siedmimi mudrcami. Stručne som tiež zdôraznil, že sedemmiestne rozdelenie sa nenachádza iba vo Vedách, ale aj v mýtoch iných árijských národov. Tieto skutočnosti si však vyžadujú dôkladnejšie zváženie a mám v úmysle poukázať na niektoré údaje, ktoré doposiaľ nepritiahli veľkú pozornosť.
Yaska a Sayana hovoria iba o siedmich koncoch slnka, siedmich jazykoch Agniho plameňa, pretože sa verilo, že slnko má sedem lúčov. Ale S. P. Pandit (indický vedec) predstavil vo svojich spisoch novú myšlienku, že týchto sedem lúčov je potrebné posudzovať z hľadiska optiky a odrážajú vo svojej podstate sedem farieb, na ktoré hranol rozdeľuje slnečné svetlo, alebo je to sedem farieb dúhy. Na prvý pohľad to vyzerá ako uspokojivé vyhodnotenie skutočnosti, ale naša dôvera v to je porazená, len čo si pamätáme, že Rig Veda hovorí o desiatich slnečných koňoch a ich desiatich lúčoch. Yaska a Sayana buď prekonali tento problém, alebo poskytli nejaké vyhýbavé vysvetlenia. Tieto desaťmiestne divízie sú však také bežné, že ich nemôžete zbaviť, a sú tiež kombinované so sedemmiestnymi divíziami. Mali by sme zistiť, prečo sú tieto skutočnosti zaznamenané v Rig Veda. Ale predtýmako začať uvažovať o tomto všetkom, musíme pamätať na všetky fakty tejto dvojitej kombinácie a vidieť, ako veľmi sa nachádzajú vo védskej literatúre.
Začnime slnkom. Je opísaný ako sedem koní (V, 45, 9) a jeho vozeň je opísaný ako tiahnutý siedmimi koňmi, ktorý má sedem kolies alebo jeden kôň so siedmimi hlavami (I, 164, 3). Uvádza sa, že týchto sedem koní má farbu v zátoke (I, 50, 8), ale v hymne (IX, 63, 9) sa hovorí, že k jeho vozu je použitých desať koní a v hymne (I, 164, 14) sa uvádza, že koleso boha roka priťahuje desať koní. V Atharva Veda sa uvádza, že vozom slnka je osem koňa (XI, 4, 22).
V oblasti Rig Veda sa Indra nazýva aj bohom, ktorý má sedem lúčov, a jeho vozeň sa nazýva sedem lúčov (II, 12, 12; VI, 44, 24), zatiaľ čo v hymne (V, 33, 8) ho priťahuje desať bielych koní a v hymne (VIII, 24, 23) sa nazýva „desiaty nový“(„dashamam navam“). V „Taittiriya Aranyaka“(III, 11, 1) sa Indra nazýva desaťciferná, a tu treba poznamenať, že v Aveste v „Bahram-yashta“sa hovorí o desiatich inkarnáciách Veretraghny (Vritrahan), a to sa osobitne zdôrazňuje. Medzi tými, ktorých Indra sponzoruje, vidíme Dashadyua, tj desaťkrát žiariace (I, 33, 14; VI, 26, 4), ale určitý Dashoni, ktorý mal desať rúk alebo asistentov, a tiež Dasha-mayu, majiteľ desiatich ilúzií, tlmil Dyotan (VI, 20, 8). Na inom mieste sa uvádza, že Dashoni a Dasha-shypra sú s Indrou, keď pije somu v Syumarashmi (VIII, 52, 2).
Vozy boha Soma a Pushana sú opísané ako päťciferné a sedemkolesové (II, 40, 3) av hymne (IX, 97, 23) má Soma desať lúčov.
V mnohých piesňach sa Agni nazýva sedemrúčové (I, 146, 1; II, 5, 2) a jeho kone majú sedem jazykov (III, 6, 2), ale inde (I, 141, 2) o Agni sa hovorí, že je „dasha-pramati“- „desaťnásobné útočisko“a jeho desať tajných úkrytov je spomenutých v hymne (X, 51, 3). Young Agni sa tiež nazýva „deviaty“(„navam“) (V, 27, 3) v rovnakom opise ako slovo „dashamam“(„desiaty“) a odkazuje na „nový“Indra (VIII, 24, 23).
O modlitbách sa hovorí, že obetujúci kňazi ponúkajú bohom sedem modlitieb (IX, 8, 4) av hymne (I, 144, 5) je uvedených desať. V hymne sa uvádza sedem druhov potravín (III, 4, 7), ale hymna (I, 122, 13) hovorí o desiatich druhoch. Shatapatha Brahman hovorí o desiatich metódach vykonania obetných oslobodení (I, 8, 1, 34).
Niekoľko hymnov rozpráva o siedmich obetiach („vipras“, „hotarah“), ako vidíme vo fragmentoch (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), ale v v hymne (III, 39, 5) sa jasne uvádza, že existuje desať Dashagvov. A desať kňazov je spomenutých v Taittiriya Brahman (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, prvorodený kňaz, je opísaný ako majúci sedem úst (IV, 50, 4), a to sa opakuje v Atharva Veda (XX, 88, 4). Ale v tej istej Atharva Vede (IV, 6, 1) má prvá bráhmana Brhaspati desať úst a desať hláv. Rig Veda nehovorí jasne o siedmich hlavách tohto brahmany, ale na jednom mieste v hymne (X, 67, 1) má „náš otec“, čo znamená otca Angira, sedem vedúcich znalostí.
Krajina je rozdelená na sedem častí (I, 22, 16), ale o krajinách sa hovorí, že ich je desať („dashavani“) (X, 94, 7).
Stajňa krav, ktorú otvorili Ashvins, má sedem „úst“- vchody (X, 40, 8), ale desaťnásobok stajne pre kravy („dashavraja“) je uvedený v piesňach (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, deväť).
V hymne (X, 93, 4) je uvedených sedem kráľov: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan a Bhaga. Ale v hymne (VIII, 5, 38) sa spomína desať zlatých kráľov a v hymne sa uvádza desať neobetných kráľov (VII, 83, 7). A Atharva Veda naznačuje, že existovalo iba desať starých bohov (XI, 8, 10).
Tieto náznaky ukazujú, že na jednom mieste je spomenutých sedem slnečných koní a na inom mieste desať; rovnako vidíme náznaky siedmich modlitieb a desiatich modlitieb; sedem krajín a desať krajín; sedem kráv a desať, atď. Dvojité označenie teda nie je možné všade jasne vysvetliť vo všetkých prípadoch, celkovo však nie je pochýb o tom, že niekoľko vyššie uvedených objektov sa vníma ako rozpad na dva obrazy - sedemmiestne a desaťmiestne. K tomuto dvojitému rozdeleniu by sa malo pridať trojnásobok - tri nebesá, tri zeminy, tri nižšie svety, ako aj jedenásťnásobné rozdelenie bohov v nebi a na zem a na vodu, ako je uvedené vyššie. Atharva Veda spomína deväť krajín, deväť oceánov a deväť nebies (XI, 7, 14), a to sa nachádza aj v Atharvasiras Upanishad.
Teraz je jasné, že teória navrhnutá Jaskou nepomôže vysvetliť všetky tieto kategórie rozdelenia. Dá sa predpokladať, že rozdelenie na tri bolo prijaté pre objekty, ako sú nebo, zem a dolný svet. Ako však potom vysvetlíme všetky ostatné divízie, od siedmich do jedenástich? Pokiaľ viem, nepokúsil sa odôvodniť zásadu takého prístupu, ktorý definuje všetky tieto klasifikácie. Ale teraz analógie týkajúce sa siedmich kňazov, Navagvaja a Dashagvaja, môžu naznačovať možný dôvod týchto rôznych rozdielov. Napríklad skutočnosť, že slnko má sedem alebo desať koní, sa zdá byť prirodzene spojená so siedmimi alebo desiatimi mesiacmi slnečného svitu, ako je opísané vyššie. V tomto prípade nám to pomáha pochopiť skutočný význam týchto rozdelení.
Rozdelenie kňazov na sedem, deväť a desať slúži ako indikácia počtu obetných obetí: sedem hotri, Navagva a Dashagva. Ich počet jednoznačne slúži na identifikáciu jedného dôvodu, jedného dôvodu. Vlasť Árijcov, ktorá sa nachádzala v staroveku medzi severným pólom a polárnym kruhom, bola v mysliach ľudí zjavne rozdelená do rôznych zón v závislosti od počtu mesiacov, počas ktorých slnko stálo nad obzorom. A že v starobylej arktickej vlasti bol rok slnečného svitu známejší ako sedem, deväť alebo desať mesiacov, ako rok osem alebo jedenásť mesiacov. Svedčí o tom skutočnosť, že Navagvas a Dashagvas boli považovaní za najvýznamnejších Angirov a že hlavnou definíciou Surya bola „sedem kon“, ako aj príbeh siedmich synov Aditi, ktorý jej predstavili bohovia.
Malo by sa tiež povedať, že hoci sa Angíri nazývajú rôznymi formami, Aryaman je opísaný ako majúci sedem hlavných foriem, ostatné jeho obrazy nie sú také významné a je označovaný ako sedemnásobná obeť (X, 64, 5). V hymne (X, 27, 15) sa objaví sedem, osem, deväť alebo desať hrdinských bojovníkov („vira“) „pred, za a všade okolo.“
Tieto riadky rôzne vedci vysvetľujú rôznymi spôsobmi, ale myslím si, že súvisia so siedmimi, osem- a deväťcifernými číslami obetí alebo Angírov, ktoré sú v hymne (III, 53, 7) opísané ako „hrdinovia alebo bojovníci Asury“. Preto je možné, že tieto „viry“sú uvedené v hymne (X, 27, 15). O Indre v hymne (VIII, 4, 1) sa hovorí, že ho ľudia uctievali všade - pred (na východe), za (na západe), nad (tj na severe) a nižšie (na juhu). A ak sú definície hymny „pred“, „za“a iné v hymne (X, 27, 15) správne pochopené, riadky znamenajú, že sedem, osem, deväť a desaťmiestne skupiny darcov je možné vidieť „všade okolo“. Inými slovami, rôzne časti arktického regiónu mali svoje vlastné donorské skupiny spojené s počtom mesiacov slnečného svitu na týchto miestach. Žiadna teória to nemôže vysvetliť,s výnimkou Arktídy, a preto by sme vzhľadom na úplnú absenciu iných uspokojivých vysvetlení mali jednoznačne súhlasiť s jej závermi.
Pokračovanie: „Kapitola X. Vedické mýty o ranných božstvách. Desať kráľov a Ravana“