Pohanstva. Obrovská vrstva starovekej kultúry, ktorá sa od pradávna spája s naším moderným životom. Niekedy sa, bez toho, aby sme si to všimli, ocitáme pod vplyvom pohanských presvedčení: veríme v znamení, rozprávame deťom rozprávky, pečieme palacinky na Šrovetid, hádajte v čase Vianoc, hoci sa považujeme za veriacich kresťanom, chodíme do kostola, čítame modlitby. Arcibiskup Makarii (Bulgakov), autor Multivolumovej histórie Ruskej cirkvi, hovorí to isté, priznáva, že „mnohí kresťania prakticky zostali pohanmi: vykonávali vonkajšie obrady svätej cirkvi, ale zachovávali zvyky a povery svojich otcov“.
Preto je nespravodlivé tvrdiť, že skutočné náboženské myšlienky sa medzi Slovanmi objavili až po prijatí kresťanstva. Áno a ako by sa mohol najsilnejší kultúrny prínos Byzancie Rusifikovať, keby starí Slovania nemali vysokú úroveň svojej vlastnej kultúry. A nemožno povedať, že predtým existovala iba tma barbarských kultov, o ktorých v našej dobe nie je nič známe. Ale koniec koncov, sami poznáme veľa vtipných a zaujímavých očividne pohanských povier: pre šťastie prelomíme taniere na svadbách, myslíme si, že nemôžeme pozdraviť ani niečo prekročiť prah, často mačku najprv pustíme do nového domu a pri každej príležitosti nalejeme príslovie.
Slávnostná stránka mnohých dvanásťročných sviatkov, uctivý prístup k prírode, viera v talismany, amulety, znamenia - to všetko a ešte oveľa viac svedčí o úžasnej vitalite pohanských kultúrnych tradícií aj dnes, na začiatku tretieho tisícročia. Je pravda, že aj dnes sme dvaja veriaci a zároveň kresťania a pohani. V skutočnosti je všetkých dvanásť kresťanských sviatkov oslavovaných vo Svätom Rusku v podstate kresťanských, ale na rituálnej strane sú mnohé pevne spojené s pohanskými tradíciami: krst Pána, stretnutie, Maslenica, Zvestovanie, Trojica, príhovor atď.
Je dôležité, že v Rusku boli všetky tieto sviatky už dlho spájané s ľuďmi v jednom ročnom období, čo je prírodný jav. Odkiaľ pochádza tento uctievaný postoj k prírode, ak nie z pohanstva, z jeho uctievania prírodných javov? Nie je to pohanstvo - živočíšny štýl v architektúre, vegetatívny reliéf pri navrhovaní náboženských budov, štýl ruskej architektúry zastrešený stanmi neskôr? A ak je to všetko pravda, ak sa ukáže, že vplyv pohanstva je taký dlhotrvajúci a viditeľný, potom určite musíme pripustiť toto: silné pohanské korene slovanskej kultúry nie sú jej slabinou, ale ukazovateľom sily, originality, originality. Bez týchto koreňov by pravdepodobne neexistovala taká úžasná ruská kultúra, ktorej význam už dlho uznáva celé svetové spoločenstvo.
Je teda zrejmé, že kontinuita pohanstva a kresťanstva je jednou z dominantných čŕt domácej kultúry (tu a ďalej sa domáca kultúra v prvom rade chápe predovšetkým ako ruská, ukrajinská a bieloruská kultúra).
Berúc do úvahy toto organické spojenie, upozorňujeme na toto: Ruská kultúra je organická fúzia byzantskej kultúry a pohanskej kultúry našich vzdialených predkov. Výška kultúry pohanského Rusa sa ukázala taká veľká, že byzantský príspevok sa čoskoro stal rusifikovaným; čas ukázal, že pohanské kultúrne tradície a zvyky, pohanské vyhliadky sa nestali súčasťou iba predkresťanského Ruska. Len z dôvodu rovnocennosti kultúr mohlo dôjsť k vyššie opísaným prepleteniam a doplnkovosti, ktoré mnísi z obdobia starovekého Ruska nazývali „duálna viera“.
Vieme však, že všetko sa nestalo rýchlo a nie ľahko. Bol to dlhodobý zápas medzi dvoma rovnakými ideológiami. Tento boj bol sprevádzaný násilím a prenasledovaním pohanov. Stačí si spomenúť na Vladimirove metódy: zničenie pohanských chrámov, nútený krst atď. Samozrejme, bolo to kruté voči ľuďom, ktorým nebolo vysvetlené, čo od nich chcú. Prečo museli ľudia náhle zmeniť svoj spôsob života kvôli nepochopiteľnému a neznámu? Teraz, po tisícročí, chápeme, že adopcia kresťanstva bola najdôležitejšou udalosťou v našej histórii, politickým a kultúrnym skokom na Západ.
Prechod na kresťanstvo samozrejme nebol náhly. V týchto podmienkach proces kresťanstva prebiehal postupne a podľa B. V. Rauschenbach trvalo 100 rokov. Tento proces s najväčšou pravdepodobnosťou prebiehal omnoho pomalšie, najmä vzhľadom na územné rozmery Ruska. V skutočnosti správy o adopcii kresťanstva dorazili do ďalekých kútov oveľa neskôr. Táto chyba je zrejmá, najmä ak si uvedomíte, že kresťanizácia Švédska a Nórska (pokrstená v rovnakom čase ako Rusko) sa ťahala 250 a 150 rokov. Taktiež poznamenávame, že takýto proces nemožno sledovať v jasnom časovom rámci.
Propagačné video:
Samotný princ Vladimir okrem toho zachoval napríklad kniežacie hostiny, o ktorých vedel aj pohanstvo. Je pravda, že im dal nový obsah. Diskutovali o „súčasnej politike“medzi zástupcami jednotky a kmeňovej šľachty, čo slúžilo na zhromaždenie tried. Ukázalo sa teda, že samotný knieža, možno bez podozrenia sám, nebol v zhone, aby sa zbavil pohanstva. Takže v Rusku bolo obvyklé sprísniť uzol čoraz pevnejšie z pohanského dedičstva, ktoré zdedil princ Vladimir od nepamäti, a kresťanské dedičstvo nám zanechal samotný knieža.
Koncom 11. - začiatku 12. storočia sa boj medzi pohanmi a kresťanmi v Rusku zastavil. Dôvodom je skutočnosť, že mestá ako posvätné centrá boli zajaté Kristovými prívržencami. Okrem toho boli Magi prakticky vyhladení. Nakoniec kniežacia autorita prestala poskytovať cirkvi vojenskú podporu. všetky zdroje smerovali k medzináboženskému sporu.
Cirkev, ktorá stratila „oheň a meč“, sa obrátila na slovo (kázeň). Do tohto času patria prvé Náuky proti pohanstvu - lakonické diela, ktoré odhalili zvyky a neresti pohanov. V týchto textoch sa objavuje neúplnosť procesu krstu Rusa: svätyne boli zničené, Magi bolo vylúčené, šľachta bola pokrstená, ale to všetko ešte nie je kresťanský Rus.
Jedným z najreprezentatívnejších „učení“je tzv. „Výučba jednoduchému dieťaťu“novgorodského opáta Mojžiša z rokov 1170 - 1180 … Z textu vyplýva, že kresťanský Boh so svätými bol vnímaný ako dodatok k pohanskému panteónu. V kostoloch postavených na miestach starobylých svätyní umiestnili pohani obraz oltára svojich bohov. Kňaz s cieľom prilákať ľudí do cirkvi s najväčšou pravdepodobnosťou do toho nezasahoval. Učenie, ako najbarbarskejší zvyk, spomína krvné prísahy detí v prítomnosti matiek. Rituál je jasný: v dobe smrti starovekej viery boli použité najúčinnejšie prostriedky. Hegumen Moses považuje jednu z neľútostí za prehnanú vieru ľudí v čarodejníctvo, sprisahanie a povery. V čase prijatia kresťanstva mali čarodejníctva „špecializácie“- pre úspešný lov, obchod a dokonca aj pre milosrdenstvo tých, ktorí sú pri moci!Autor tiež spomína niektoré „klamlivé spisy“, pomocou ktorých údajne vyliečil chvenie (horúčku). Vo vyučovaní belgického biskupa z tých istých rokov sa spomína ďalší „pohanský“viceprezident - opilstvo. Podľa biskupovej vízie je opilstvo zlozvykom, pretože opilci hrajú hry (čo je hriešne).
Z poskytnutých informácií je zrejmé, že obyčajní ľudia v XII. Storočí. prvky pohanstva boli v každodennom živote po dlhú dobu. Z tých istých učení však vyplýva, že pastoračné slovo malo aj otisk pohanstva. Obaja cirkevní hierarchovia sa v Rusku ocitli prakticky ako apoštolovia, ale pohansky naivní hriech hrozil nebeskými trestmi za svoje hriechy. Je zrejmé, že neskoršie kresťanské učenie doslovne nevykladalo Boží trest a hnev.
Aby sme pochopili, ako hlboko pohanstvo preniklo do kresťanského sveta, musíme sa určite obrátiť na históriu stredovekého Novgorodu. Po prvé, pretože Novgorod, hoci to nebolo typické ruské mesto a stálo trochu od seba, bol príkladom vysoko rozvinutého centra. A po druhé, pretože v súvislosti s úspešnými vykopávkami na svojom území sme od staroveku dostali celkom spoľahlivé informácie o živote Slovanov, je to jeden z najväčších historických zdrojov starovekého Ruska.
V článku od B. A. Rybakov "Kultúra stredovekého Novgorodu" výsledky tejto archeologickej expedície pod vedením A. V. Artsikhovsky. Tieto vykopávky boli najdôležitejšou udalosťou vo vede. Napokon, silná kultúrna vrstva Zeme obsahuje usadeniny stovky rokov. Vo vrstvách z X-XVI storočia. dobre konzervované drevo, látka, kosť, breza. To všetko je neoceniteľný historický materiál.
Tak, - píše B. A. Rybakov je takmer jediný zdroj poznatkov o živote starovekého Ruska. Vykopávky v Novgorode umožnili preniknúť do tajomnej a záhadnej ríše pohanských nápadov.
Napríklad sa zistilo, že na samom začiatku výstavby mesta, kde Volkovov tečie z jazera Ilmen, sa nachádzala pohanská svätyňa starodávnych slovanských bohov Perun a Veles, ktorých uctievali ruskí bojovníci - pohania. Na mieste chrámu Veles stojí architektonicky neštudovaný kostol sv. Vlasia av Perynskom trakte bola pod holým nebom špeciálna svätyňa, obkolesená v pláne, s obetným miestom a idolom uprostred. Osem ohňov horel okolo neho v izolovaných výklenkoch. Adam Olearius, ktorý navštívil Novgorod v roku 1635, opisuje legendy o večném ohni dubového dreva okolo modlu Perun.
Legendárna ruská legenda 17. storočia. o začiatku Novgorodu naznačuje, že v Peryne bolo pochovaných staroveké jašterice (krokodíl) božstva rieky Volchov. Vo všeobecnosti viery v legendy o drakovi potvrdzujú mnohé obrazy jašteričého draka na veciach: rukoväte drevených vedier, chrbty stoličiek, niekedy drakove náhubky zavesené na strechách, veslá lodí boli zdobené hlavami jašteríc. Táto úcta bola sledovaná v ruskom a bieloruskom folklóre až do prelomu storočí XIX-XX.
Ale v tomto období sa kresťanstvo už dávno stalo spôsobom života ruského ľudu, jeho duchovnou podporou. Rovnakým spôsobom spolu s Optinou Pustynom spolu pokojne existovali rituály a hry spojené s pohanským jašterom. Ďalšia vec je, že v kresťanskej tradícii existuje jašterica, iba pri tejto interpretácii hadov je znak diabolského mazania, pokušenia a hriechu. A z pohanského pohľadu - božstvo. A takéto reprezentácie sa odohrali v jednej ére, bez vzájomného zasahovania.
S domácim kultom sú spojené malé drevené figúrky fúzatých ľudí. V nich môžete vidieť obrázky koláčikov, predkov alebo predkov. Čísla koláčikov boli častejšie vo vrstvách storočí X-XI, existujú však aj vo vrstvách storočí XII-XIII. A v 16. storočí sa znovu objavili bradaté ľudské hlavy v rovnakom čase ako sekta strigolnik. Navyše, keď sa zintenzívnia jednoznačne negatívne nálady ľudí voči feudálnej cirkvi, prejavujú sa protikleristické názory a dokonca aj návrat k pohanským myšlienkam. Napríklad mestskí umelci začali zdobiť stránky cirkevných kníh iniciálkami, ktoré nesúviseli s textom, obrázkami každodenného života: heraldom s fajkou, poľovníkom so psom, mestským obyvateľom, ktorý si ohrieva ruky nad ohňom…. rezbár Jakov Fedotov v roku 1339.urobil obrovský kríž s nápisom strigolnikovej sekty s dračími hlavami v ozdobe. Zároveň sa objavia staré symboly plodnosti - kosoštvorce s anténami.
Skutočnosť, že hoci pohanské viery a zvyky sa stávajú stále viac minulosťou, napriek tomu v Rusku stále existujú v storočiach XIII-XIV, D. S. Likhachev píše vo svojej knihe „Kultúra Ruska v časoch Andreyho“Rublev a Zjavenie múdrych “. Napríklad píše, že: „späť v roku 1274. cirkevná katedrála vo Vladimiere oslávila veselie, na ktorom sa v sobotu a nedeľu novgorodiáni zišli, „usmievali sa a tesali sa ako panva a robili špinu.“Na konci XIII storočia. v Novgorode bol pohanský zvyk viesť nevesty k vode. V prvej polovici XIV. Storočia. keď liali kvas, tí okolo nich vydávali hrozný hluk, volali a zväčšovali pohanských bohov (vrátane kvasu) a bili ich do sudov. Ale už pod 1358. v novgorodskej kronike sa zistilo, že novgorodiánci „toho istého leta pobozkovali (tj prisahali) na sudy, aby nebili.“
A ruská dedina bola po dlhú dobu pohanská. V materiáloch vidieckych kopcov tejto doby existuje len veľmi málo vecí týkajúcich sa kresťanstva. Na druhej strane existuje množstvo dekorácií kvôli pohanským symbolom. Obzvlášť zaujímavé sú príveskové amulety, ktoré sa vyskytujú v prameňoch pod pojmom „nauza“. Sú spojené s kúzlo mágie. Prívesky vo forme štylizovaných vtákov a zvierat a zvierat boli zjavne spojené s ich vlastnosťami zvierat. Obraz zubov a pazúr predátorov slúžil na odvrátenie zla. Amulety - hrebene boli amulety proti chorobám a často sa nosili na hrudi spolu so zasväteným krížom. Pri navrhovaní zbraní a vojenského brnenia sa vytvorilo mnoho ornamentálnych kompozícií na základe polyteistickej mytológie.
Najväčší prejav pohanstva v kresťanskom prostredí je však pozorovaný v kalendárnych a rituálnych sviatkoch. Oslavovali stretnutie zimy - Kolyada a rozlúčka - Maslenitsa. Festival Krasnaya Gorka a Radunitsa znamenal stretnutie jari, ktoré sa stretlo so Semikom. Boli letné prázdniny - Rusalia a Kupala.
Na dedinách dlho žili tri kalendáre. Prvý je prírodný, poľnohospodársky. Druhý - pohan tiež koreloval s prírodnými javmi. A tretí, posledný kalendár - kresťanský, pravoslávny, v ktorom sú len jedno veľké sviatky, s výnimkou Veľkej noci, - dvanásť, ostatné sú nespočetné. Niektoré ruské sviatky zmenili svoje dátumy v priebehu rokov viackrát. Napríklad Nový rok v Rusku do polovice XIV. Storočia. oslava 1. marca a potom odložená na 1. septembra a 1700. Peterovi som nariadil osláviť Nový rok 1. januára, a to aj s vianočným stromčekom. Vianoce sa však v staroveku považovali za hlavnú zimnú dovolenku, nie za nový rok.
Obzvlášť tajomná bola vianočná noc, o ktorej sa verilo, že je plná nezvyčajných javov. A na Štedrý deň. Začali sa 25. decembra a skončili sa 5. januára v starom štýle. V tom čase zhromaždili, usporiadali koledy, hry múmií, veštenie.
Hlavné rozprávanie o Christmastide bolo hlavnou zábavou dievčat: vyhodili topánku pred bránu, takže podľa toho, kam smerovala ponožka, aby zistili, z ktorej strany by prišiel snúbenec, keby ukázal na dom miestneho veštca, znamenalo to, že museli sedieť v dievčatách ďalší rok; hodil sneh a pozoroval, ako padá: ak by bolo rovnomerne a nahlas, dievča by sa čoskoro oženilo. Jedným z najbežnejších bol jemný výrok. Dievčatá, vložili svoje krúžky do misky a prikryli ich vreckovkou, spievali piesne veštenia. Po každej takejto skladbe sa miska otriasla a náhodne sa vytiahol jeden prsteň. Jej pani zahŕňala obsah práve vykonanej piesne a predpovedala osud. Rozhovor o voskových sviečkach, rozprávanie so zrkadlom a so sviečkou, rozprávanie z rozprávania niekoho iného, keď, keď premýšľali o živote v manželstve, odišli k odpočúvaniu pod oknami domov. Ak bola prednáška veselá,potom sa očakávalo, že život nebude nudný, a manžel - láskavý a láskavý.
Na Christmastide sme šli do kolied. Zastavili sa pod oknami niekoho chaty a spievali špeciálne piesne - koledy. Ich obsah bol tradičný - oslávenie majiteľa, želanie jeho rodine a domovu pre pohodu a prosperitu. Za to bola odmena. Ak to koledníci nedostali, spievali piesne s iným - hrozivým obsahom, vydesili majiteľov zo zlyhania plodín a chorôb dobytka. Medzi koledníkmi bol aj špeciálny nosič darčekovej tašky - mehonosha. Samozrejme, najohanskejší zostal staroveký ruský policajný zbor mumárov. Táto tradícia prenasledovaná cirkvou a úradmi prežila storočia a stala sa neoddeliteľnou súčasťou sviatkov. Oblečili sa do kostýmov a masiek (hari), kožušina sa ukázala v kožušine - medveď, rovnaký kožuch s pokrovom vloženým do rukávu - žeriav, dievčatá oblečené ako chlapci, chlapci - ako dievčatá. Skupiny múrov sa tešili mimoriadnemu úspechu - kôň s jazdcom, medveď s vodcom a s ním drevená koza. Mummeri šli do chaty a bavili sa, ako sa len dalo.
Počas prvého jarného sviatku Sorocy (9. marca, dňa štyridsiatich mučeníkov) sa deti zhromaždili v záhradách a priniesli so sebou sandpipery, ktoré boli pečené z pšeničného alebo ražného cesta. Niekedy sa nazývali smrekovcami. Tieto brodovky boli priviazané niťami k tyčiam, ktoré uviazli v zemi. Vietor zatriasol bahňákmi, takže sa zdalo, že lietajú, a deti spievali, pozývajúc na jar.
A najhlučnejšou dovolenkou bola samozrejme Maslenitsa. Aj ona je známa už od pohanských čias ako sviatok videnia zimy a uvítacej jari. Podľa kresťanskej tradície sa pred Veľkou nocou stala predzvesťou veľkého pôstu. Počas týždňa shrovetidov už nie je dovolené jesť mäso, ale mliečne výrobky vrátane masla, ktoré sa hojne nalievajú na palacinky, sa zatiaľ nezakazujú. V Rusku sa Maslenica oslavovala celý týždeň. Každý deň mal svoje vlastné meno: pondelok - stretnutie, utorok - flirtovanie, streda - gurmáni, štvrtok - hýrenie, piatok - večery svokrov, sobota - svitania švagrov a nakoniec nedeľa - odpúšťanie Maslenitsovej. Prvý deň prázdnin bola urobená podoba slamy - zosobnenie Maslenitsy. On bol prijatý na saniach s piesňami a tancami. Tento deň sa skončil pästným bojom: pri signálnej stene k stene sa spojili dva tímy. Bolo zakázané používať akúkoľvek zbraň, nemôžete poraziť ležiaceho človeka, dohnať útek. Došlo tiež k tragickým výsledkom, takže na konci 17. storočia vydal cár dve dekrety, ktoré zakazovali fistby. Toto opatrenie však nemalo žiadny účinok. Krutá zábava pokračovala takmer do začiatku 20. storočia. V utorok jazdili chlapci a dievčatá na flirtovanie na klzisku alebo na saniach. Tieto korčule boli sprevádzané celý týždeň. V tomto procese sa chlapci starali o svoje nevesty, o dievčatá - podkoní. V stredu vyzvala svokra svojich švagrov na palacinky, čím demonštrovala vzájomnú lásku a úctu. Vo štvrtok bola oslava v plnom prúde: opäť niesli vypchaté zviera sprevádzané saními s mumlami. Spievali, hrali, šklebili sa. Často sa organizovali kolektívne hostiny - bratia. V piatok bolo na rade švagrov, aby so svojimi svokorcami zaobchádzali s palacinkami. A nasledujúci deň, stretnutie svokrov,švagrová prijala príbuzných svojho manžela. Vyunishnik je spájaný s masopustom - zvykom ctiť mladých. Faktom je, že v zime, v čase bez poľnohospodárskej práce, bolo v dedinách veľa svadieb, preto si ctili mladých - vínnu révu a vinič, ktorí sa nedávno vzali. Priatelia ich prišli navštíviť a spievali im kúpeľné strediská. Posledný deň Maslenica bola prijatá a stále je akceptovaná, aby sme sa navzájom požiadali o odpustenie. Rozlúčka s Maslenitsou bola zariadená. Okolo dediny sa znova odobrala strašidelná slama a za jej okrajom horeli a šli domov. Masožrútstvo prestávalo, v pondelok sa začal veľký pôst: „Nie všetko pre mačku je masopust!“preto poctili mladých - vyunitsu a vyunitsu, ktorí sa nedávno vzali. Priatelia ich prišli navštíviť a spievali im kúpeľné strediská. Posledný deň Maslenica bola prijatá a stále je akceptovaná, aby sme sa navzájom požiadali o odpustenie. Rozlúčka s Maslenitsou bola zariadená. Okolo dediny sa znova odobrala strašidelná slama a za jej okrajom horeli a šli domov. Masožrútstvo prestávalo, v pondelok sa začal veľký pôst: „Nie všetko pre mačku je masopust!“preto poctili mladých - vyunitsu a vyunitsu, ktorí sa nedávno vzali. Priatelia ich prišli navštíviť a spievali im kúpeľné strediská. Posledný deň Maslenica bola prijatá a stále je akceptovaná, aby sme sa navzájom požiadali o odpustenie. Rozlúčka s Maslenitsou bola zariadená. Okolo dediny sa znova odobrala strašidelná slama a za jej okrajom horeli a šli domov. Masožrútstvo prestávalo, v pondelok sa začal veľký pôst: „Nie všetko pre mačku je masopust!“„Každý deň nie je nedeľa!“.„Každý deň nie je nedeľa!“.
Ešte na jar, okolo konca apríla, v Rusku, na mnohých miestach, sa oslavovali yarici. Už tento sviatok bol priamo spojený s pohanstvom. Yarilo je solárny boh, silný, emocionálny a plodný. Bol predstavený ako mladý muž. A obraz hlavy, ktorú držal Yarilo, pravdepodobne súvisel so skutočnosťou, že on, rovnako ako egyptský Osiris, patrí k každoročne zomierajúcim a vzkriesiacim bohom plodnosti. Jeho vplyv bol taký silný, že rituály spojené s menom Yarila prežili mnoho storočí po krste Rusa až do 19. storočia. Navyše toto slovo preniklo do nášho lexikónu: zlosť, horlivosť, zúrivosť - znamená postava s požiadavkami, nevedomá o prekážkach, snaží sa bez obmedzení. V pohanskom mýte - Yarilo možno opísať ako niečo, čo patrí k prameňu a jeho priaznivý vplyv na prírodu. Niet divuže začiatok roka v staroveku bol na jar, pretože to bolo oživenie prírody. Po dlhú dobu v Kostrome bolo zvykom „pochovať“Yarilu. Napríklad nejaký chudobný človek, žobrák, prevzal za úlohu pochovať bábiku človeka s mimoriadne rozvinutým príslušenstvom na produktivitu, dať do rakvy, zatiaľ čo opilú a niekedy aj triezvu, ale veľmi poverčivé ženy odrezali túto rakvu a neúprosne plakali. Bol sviatok Yariliy a neďaleko Galicha. Ešte na začiatku 19. storočia. tam to ešte robili: dali roľníkovi drink a žartovali s ním, ako chceli, požadujúc, aby hral Yarilo. Nie všade bol sviatok Yarilin označený jedným číslom. V dedinách provincií Ryazan a Tambov bolo načasované, aby sa časovo zhodovali s dňom všetkých svätých, potom s Petrovým dňom. Vo Vladimíri na Klyazme - v deň Trinity,v provincii Nižný Novgorod bol sviatok Yarila 4. júna spojený s veľtrhom. V Tveri tento sviatok začal prvú nedeľu, po Petrovom dni. Prešiel v záhrade Trekhsvyatsky, kde sa večer zhromaždili mladí ľudia. Spievali a tancovali. Mnoho rodín ich využilo a nechalo ich navštíviť svoje dcéry. Tam tento sviatok zničili v 19. storočí arcibiskupi Metod a Ambrose. Vo Voroneži do roku 1763. každoročne oslávili Yariline ľudové hry pred Petrovým pôstom. Na námestí mesta bol veľtrh, spoločnosť, ktorú si spoločnosť vybrala za božstvo, bola ozdobená kvetmi, stuhami, zvončekmi. V tomto oblečení obišiel mesto. To všetko sprevádzali hry a tance, opilstvo a boje. Tieto sviatky pokračovali, až kým mních Tikhon nenavrhol hostinu navždy. V Tveri tento sviatok začal prvú nedeľu, po Petrovom dni. Prešiel v záhrade Trekhsvyatsky, kde sa večer zhromaždili mladí ľudia. Spievali a tancovali. Mnoho rodín ich využilo a nechalo ich navštíviť svoje dcéry. Tam tento sviatok zničili v 19. storočí arcibiskupi Metod a Ambrose. Vo Voroneži do roku 1763. každoročne oslávili Yariline ľudové hry pred Petrovým pôstom. Na námestí mesta bol veľtrh, spoločnosť, ktorú si spoločnosť vybrala za božstvo, bola ozdobená kvetmi, stuhami, zvončekmi. V tomto oblečení obišiel mesto. To všetko sprevádzali hry a tance, opilstvo a boje. Tieto sviatky pokračovali, až kým mních Tikhon nenavrhol hostinu navždy. V Tveri tento sviatok začal prvú nedeľu, po Petrovom dni. Prešiel v záhrade Trekhsvyatsky, kde sa večer zhromaždili mladí ľudia. Spievali a tancovali. Mnoho rodín ich využilo a nechalo ich navštíviť svoje dcéry. Tam tento sviatok zničili v 19. storočí arcibiskupi Metod a Ambrose. Vo Voroneži do roku 1763. každoročne oslávili Yariline ľudové hry pred Petrovým pôstom. Na námestí mesta bol veľtrh, spoločnosť, ktorú si spoločnosť vybrala za božstvo, bola ozdobená kvetmi, stuhami, zvončekmi. V tomto oblečení obišiel mesto. To všetko sprevádzali hry a tance, opilstvo a boje. Tieto sviatky pokračovali, až kým mních Tikhon nenavrhol hostinu navždy.mnoho rodín tam nechalo navštíviť svoje dcéry. Tam tento sviatok zničili v 19. storočí arcibiskupi Metod a Ambrose. Vo Voroneži do roku 1763. každoročne oslávili Yariline ľudové hry pred Petrovým pôstom. Na námestí mesta bol veľtrh, spoločnosť, ktorú si spoločnosť vybrala za božstvo, bola ozdobená kvetmi, stuhami, zvončekmi. V tomto oblečení obišiel mesto. To všetko sprevádzali hry a tance, opilstvo a boje. Tieto sviatky pokračovali, až kým mních Tikhon nenavrhol hostinu navždy.mnoho rodín tam nechalo navštíviť svoje dcéry. Tam tento sviatok zničili v 19. storočí arcibiskupi Metod a Ambrose. Vo Voroneži do roku 1763. každoročne oslávili Yariline ľudové hry pred Petrovým pôstom. Na námestí mesta bol veľtrh, spoločnosť, ktorú si spoločnosť vybrala za božstvo, bola ozdobená kvetmi, stuhami, zvončekmi. V tomto oblečení obišiel mesto. To všetko sprevádzali hry a tance, opilstvo a boje. Tieto sviatky pokračovali, až kým mních Tikhon nenavrhol hostinu navždy.zvony. V tomto oblečení obišiel mesto. To všetko sprevádzali hry a tance, opilstvo a boje. Tieto sviatky pokračovali, až kým mních Tikhon nenavrhol hostinu navždy.zvony. V tomto oblečení obišiel mesto. To všetko sprevádzali hry a tance, opilstvo a boje. Tieto sviatky pokračovali, až kým mních Tikhon nenavrhol hostinu navždy.
Medzi jarnými a letnými prázdninami boli medzi ľuďmi obzvlášť uctievaní - Semik, Trinity a Ivan Kupala. Trinity sa stále oslavuje 50. deň po Veľkej noci a Semik sa slávil deň predtým - vo štvrtok. Keďže to bol siedmy po Veľkonočný týždeň, sviatok sa tiež nazýval „sedem“. Bol spájaný s kultúrou prírody. Domy, nádvoria, chrámy boli v týchto dňoch zdobené kvetmi a vetvami stromov, hlavne brezy. Trojičný týždeň v Rusku bol nazývaný „zelený“. Wildflowers zozbierané pre Trinity boli sušené a uložené za ikonami v červenom rohu, umiestnené v stodole od myší, v podkroví, chrániace domy pred požiarmi. Dievčatá, ktoré si obliekali svoje najlepšie oblečenie, išli do breza, našli mladú krásnu brezu, zvlnené vetvy, ozdobili ich stuhami a kvetmi, tancovali v kruhoch, spievali piesne chváliace brezu. Uskutočnil sa obrad boomu. Vence boli poslané cez vodu. Veniec je pokojne vznášajúci sa - šťastne sa zloží, bude sa točiť - svadba bude naštvaná, bude klesať - budú problémy, niekto blízko vás zomrie. Tu je jedna z legiend potvrdzujúcich populárne znamenie: „V blízkosti starobylého mesta Aleksin milovníci, ktorí sa rozhodli oženiť, vrhli vence do Oky. Najprv pokojne plávali, potom sa náhle voda zatočila a vytiahla na dno. Chlap a dievča sa vrhli do rieky, aby zachránili svoje šťastie, ale sami sa utopili. Hovorí sa, že v ten istý deň sa z dna rieky objavia utopené vence. Chlap a dievča sa vrhli do rieky, aby zachránili svoje šťastie, ale sami sa utopili. Hovorí sa, že v ten istý deň sa z dna rieky objavia utopené vence. Chlap a dievča sa vrhli do rieky, aby zachránili svoje šťastie, ale sami sa utopili. Hovorí sa, že v ten istý deň sa z dna rieky objavia utopené vence.
Sviatok Ivana Kupalu oslávili takmer všetky národy sveta. Prichádza na letný slnovrat - 24. júna, v predvečer kresťanského sviatku Narodenia Jána Krstiteľa. Kupala je pohanský sviatok ľudského uctievania vodných prvkov. Dvaja z nich, oheň a voda, sa zúčastnili slávnostného ceremoniálu. Verilo sa, že oheň očistí človeka a voda ho umyje, takže sa uistili, že zapálili oheň a zariadili kúpanie. Oheň musel byť získaný starodávnou metódou - trením. Medzi jej obľúbené hry patrila skákačka. Verilo sa, že ak si chlap a dievča neotvoria ruky, čoskoro sa zosobášia. Verili v ďalšie znamenie: čím vyššie skočíte, tým lepšie sa narodí chlieb. Na niektorých miestach si vyrobili slamenú bábiku - Kupalu. Oblečili ju v ženských šatách a vyzdobili ju. Podľa všeobecnej viery je kúpacia noc tajomným obdobím:stromy sa pohybujú z miesta na miesto a hovoria medzi sebou, rieka je pokrytá tajomným strieborným leskom a čarodejnice sa hrnú do soboty. A o polnoci kvitnú čarovné papradie. Trvá to iba jeden okamih, všetko okolo je osvetlené jasným svetlom. Každý, kto dokáže chytiť tento okamih a vybrať kvetinu, získa magickú silu hľadania pokladov. Hľadali tiež čarovnú bylinkovú prestávku, ktorá údajne ničila železo a otvárala všetky zámky.zničil železo a otvoril všetky zámky.zničil železo a otvoril všetky zámky.
S týmto sviatkom je spojená legenda: „Jeden chlap išiel hľadať Ivanovu kvetinu, Ivana Kupalu. Niekde ukradol evanjelium, vzal plachtu a prišiel do lesa na mýtinu. Načrtol tri kruhy, rozložil plachtu, čítal modlitby a presne o polnoci kapradina kvitla ako hviezdička a tieto kvety začali padať na plachtu. Zobral ich a zviazal ich do uzla, zatiaľ čo on sám číta modlitby. Iba z ničoho nič nesú búrky…. Ten chlap sa nepustil, číta si sám pre seba. Potom vidí: svitania a slnko vstalo, vstal a odišiel. Kráčal, kráčal a držal v ruke zväzok. Zrazu počuje - niekto šoféruje; rozhliadol sa okolo: valil sa v červenej košeli, priamo na neho; zrazil dole, ale len čo to zasiahlo všetko, spadol zo zväzku. Vyzerá: je to opäť noc, ako to bolo, a nemá nič. “
Na pohanskú dovolenku teda išiel človek s evanjeliom, na kresťanský - uctieval prírodu a veštil. A potom bude niekto tvrdiť, že pohanstvo nebolo vážnou súčasťou staroslovanskej kultúry a že v čase adopcie kresťanstva vymrelo.
Čo by sa malo pripísať skutočnosti, že nielen v Rusku, ale v celej Európe existuje toľko povery a viery? Nemožno ich zabudnúť ani zničiť. Od storočia do storočia jedna generácia prechádza na druhú so všetkými maličkosťami, ktoré často pripisujú nepochopiteľné vlastnosti úplne bezvýznamným veciam. Od nepamäti sa všetky fiktívne zázraky robili pomocou vedomostí neprístupných ľuďom a držali sa v rukách kňazov alebo šamanov starodávnych kmeňov.
Keď sa kresťanstvo stalo vlastným, zmenil sa starý poriadok a spôsob života národov a začal sa boj o novú doktrínu. Potom sa vytvorili priaznivé podmienky pre vývoj všetkého zázračného a nadprirodzeného. Po páde pohanstva rozšírili kňazi, ktorí boli hlavnými strážcami mystických tajomstiev, vyhnaní a znesvätení, po celom svete. Mali však na starosti, ak to tak môžem nazvať, vedecké znalosti starovekých Slovanov. Napríklad, odkiaľ pochádzajú recepty na tradičnú medicínu?
Nevieme, že: „Kto pije sadze, z čoho ochorenie prejde - lyžica ovčieho mlieka a medveď žlči o veľkosti zrna hrachu a utrite ho, aby ste vypili srdce a dvakrát ho vypili“; alebo od bolesti zubov: „Získajte živého hada, vyberte z neho živú žlč; ale ak existuje živý had bez žlče z tohto tuku a v tú hodinu zmiznú vaky (červy). ““
A odkiaľ prišiel šotek? Ľudia vždy verili, že niekto strážil ich domovy. Šotek je dušou chaty, patrónom budovy a ľuďmi, ktorí v nej žijú. O jeho pôvode boli rôzne mýty. Napríklad tu, podobne ako v provincii Voroněž, sa objavil príbeh o vzlínavosti, ktorá sa prelína s biblickou legendou: „Boh v babylonskom pandémiu potrestal ľudí, ktorí sa odvážili preniknúť do tajomstva svojej veľkosti zmiešaním jazykov a zbavili ich hlavných predstav o ich vzhľade a podobe. večné časy na stráženie vôd, lesov, hôr atď. Každý, kto bol v dome v čase trestu, sa stal šotekom. “
Podľa ďalších legiend sa šotek narodil z duší stromov vyrezaných a použitých na stavbu. Brownies mali manželky a deti, a preto by sa mohla brownie pre nové obydlie narodiť „prirodzene“. Ak nerešpektujete, urazíte dušu chaty niečím, malý pán postaví najrôznejšie triky, kým sa nebudete riadiť. Sám sa však niekedy zlobil a prekročil hranice toho, čo bolo povolené. V tomto prípade musel byť upokojený: „Čo si, súrodenec dedko, hádzať mačku na zem! Aká je farma bez mačky? “Možno takéto napomenutia môžu fungovať aj na modernom bubne alebo v nemčine „hlučný duch“- poltergeista. A potom bude v dome pokoj a pohoda.
A teraz o chlebe. Každý počul slová, že chlieb je hlavou všetkého. Nie je to ľahké, pretože na výrobu chleba sa vynakladá veľa práce a faktom je, že dnes si málokto pamätá hlboké mytologické korene, ktoré majú naše názory na chlieb. Vo výtvarnom umení antických kultúr bolo osiate pole znázornené rovnakým znakom ako tehotná žena. Tento znak (kosoštvorec rozdelený na štyri časti, z ktorých každá má bodku) prežil dodnes v tradičnej výšivke oblečenia. Z toho vyplýva, že chlieb bol pre Slovanov posvätným darom. Mimochodom, bolo zakázané udrieť do stola päsťou: stôl je Božia dlaň! A aby ste uvarili najjednoduchšiu kašu, musíte zaistiť „spojenie“ohňa, vody a obilia - produktu Zeme. Sladká (medom varená) kaša ochutená lesnými plodmi bola najstarším pohanským rituálnym jedlom,nesla silnú predstavu o plodnosti, víťazstve nad smrťou, večný návrat života.
Niet divu, že pohanská kaša, dokonale zapadajúca do kresťanských rituálov, stále žije pod menom kutya, s ktorou sa pri spomienke liečim. Pokiaľ namiesto medu nedali cukor, namiesto lesných plodov hrozienka a namiesto pšenice celá ryža.
S animáciou neživej prírody a jej darmi sa, samozrejme, spájalo veľa povier. Napríklad, ak Boh miloval roľníka zo všetkých druhov nešťastia a narodil sa dobrý chlieb, nastal čas na úrodu. Ľudia to nazývali „zhinka“a sprevádzali ho starodávne rituály. Prvý snop, bastard, bol rovnako ako posledná jeseň vyzdobený kvetmi a stuhami, privedený do domu a umiestnený do červeného rohu. Neskôr bol tento zväzok najprv mlátený a jeho zrnom boli pripísané zázračné sily.
Aj svadobné tradície sa vyznačovali originálnou primitívnosťou. Napríklad: nevesta a ženích, ktorí sa chystali oženiť s kostolom, boli uviaznutí v šatách, košeli, golieri a leme s ihlami a špendlíkmi bez uší a bez hlavy a na tele boli zaskrutkované útržky hemstuhu. Počas svadby, keď je muchy pod nohami - plátno alebo šatka, tá, ktorá na ňu šliape s nohou pred ňou, bude veľká - diaľnica v živote. A s kým z manželov sviečka čoskoro vyhorí, to najskôr zomrie. Počas svadby by sa človek nemal pozerať jeden na druhého, a najmä ak sa pozerajú do očí druhých, nebudú sa milovať, alebo sa niekto zmení v manželskom živote.
A tu sú povery priamo súvisiace s kresťanskými sviatkami. Presnejšie povedané, nie povery, ale ľudové znaky. Takže v Mesyatseslove, ktorý zostavil VI Dal, sa vysledujú všetky ruské sviatky, a to sa stane: „V noci Zjavenia Páně sa ráno otvorí obloha. Snehové vločky - na zber. Jasný deň je zlá úroda. Starry Night on Epiphany - Zber úrody hrách a bobúľ “; alebo: „Zima sa stretla s letom na stretnutie. Slnko v lete, v zime mráz. Na stretnutie kvapiek - úroda pšenice. ““
Tu, vy a animácia neživej prírody a prelínanie sa s kresťanskou tradíciou. A všetko v tomto je tak dokonale harmonizované, že sa zdá úžasné, ako sa dve také rozdielne veci spájajú tak krásne a harmonicky so sebou. Všeobecne platí, že rozmanitosť pohanských zvykov, ktoré prežili takmer do dnešných dní (aj keď, kto vie, možno prežili), je pozoruhodný, a navyše nielen prežili, ale navyše sa po stáročia nemenili. Je potrebné hovoriť o prispôsobení sa zvyku, akým je uctievanie kameňa, kresťanstvu? Zachovala sa napríklad legenda o turovských krížoch, ktoré sa plavili proti prúdu v Turove počas krstu. Niektorí vedci ich považujú za krížené pohanskými modlami. Tieto kamene sú však miestnou svätyňou. To, čo mohlo byť v minulosti pohanskou svätyňou, si teraz kresťania vážia. Nie je to dôkaz o vitalite pohanstva a zároveň o jeho jednote s kresťanskou tradíciou?
Na základe vyššie uvedených materiálov sme dospeli k niekoľkým záverom. Konkrétne: v čase prijatia kresťanstva bolo pohanstvo najvyšším bodom svojho rozvoja a moci; počas kresťanstva boli použité násilné metódy, ktoré nepriniesli želané výsledky; v procese komunikácie kňazov s kŕdlom došlo k prelínaniu pohanských a kresťanských kultúr, ktoré sa nakoniec stali neviditeľnými pre samotných nositeľov kultúry - považovali sa za kresťanov. V procese vzájomného prenikania bol pohanský sviatok doplnený kresťanskými rituálmi a niekedy z kresťanských sviatkov zostalo iba meno. Takýto systém kresťansko - pohanských hodnôt sa dostal do nezmeneného stavu takmer do začiatku XX. Storočia,keď cirkevné odmietnutie štátu a jej strata kontroly nad spoločnosťou takmer úplne podkopali religiozitu ruského ľudu a zároveň znamenali takmer úplné zabudnutie starovekej kultúry.