Ako v 18. storočí bola ruská mytológia vynájdená západným spôsobom, kto ju potreboval a odkiaľ pochádzajú Lel, Yarilo a Zimtserla.
Mytológia kabinetu
V 18. storočí, keď si ruskí historici a spisovatelia mysleli, že sú rovnocennými účastníkmi európskej histórie, chceli prepísať ruskú históriu podľa európskeho modelu. Mladá ríša potrebovala predovšetkým svoju staroveku: legendárne panovníky, eposy a mytologický panteón. Slovanskému pohanstvu sa nepodarilo vyvinúť na úroveň staroveku: nebolo veľa bohov ani stabilné mýty o ich hierarchii, skutkoch a príbuzných vzťahoch. Historici 18. storočia si však mysleli, že je možné a dôležité dokázať, že to všetko je. Postupne zhromažďovali informácie a tam, kde boli biele škvrny, neváhali premyslieť. A nie je Venuša Fidasova lepšia s pažami a nohami kovanými podľa vkusu tohto slávneho starodávneho majstra, ako keby zostal iba jej trup, a potom možnona miestach, ktoré sú stále porazené? “- básnik, prozaik a prekladateľ Grigory Glinka napísal v roku 1804 predslov k svojmu mytologickému slovníku.
Takto sa objavila ruská „mytológia kresiel“- kaleidoskop božstiev, ktoré nikdy neexistovali alebo neboli skreslené mimo uznania, ktoré boli prispôsobené podľa homerického štýlu pri písacom stole.
Prvé knihy venované ruskému a slovanskému pohanstvu zložili spisovatelia a publicisti. V roku 1767 bol v roku 1768 vydaný „Stručný mytologický lexikón“Michaila Chulkova - „Popis starodávnej slovanskej pohanskej bájky, zozbieraný od rôznych spisovateľov a vybavený poznámkami“od Michail Popova. V roku 1804 vydal Grigory Glinka „Staroveké náboženstvo Slovanov“, v tom istom roku bol vydaný „Slovanský a ruský mytológ“filológom a majstrom zrušenia nevolníctva Andreja Kaisarova. Všetci sú to slovníky, v ktorých sa v abecednom poradí zhromažďujú všetky informácie o pohanských božstvách, ktoré sa nám podarilo získať zo zdrojov: diela Tatishcheva a Lomonosova, niekoľko kroník, latinských kronikárov a byzantských geografov, ako aj živý folklór. Baba Yaga sa z peria zmenila na „pekelnú bohyňu“požadujú krvavé obete pre svoje vnučky a sušienky a škriatok sa stali „snivými polobohmi“. V jednom rade stáli božstvá západných Slovanov opísané v stredovekých prameňoch, Kyjevských modlách, maslenských podobizňach, Boyanovi z kampane The Lay of Igor's Camp, čarodejníkovi z falošnej kroniky Joachima a plodoch nespočetných chýb historikov. Spoločne urovnali ruský Olymp, zostúpili z neho do literatúry a ideológie a mnohí sú stále nažive. Tu je niekoľko z nich.a mnoho z nich stále žije. Tu je niekoľko z nich.a mnoho z nich stále žije. Tu je niekoľko z nich.
potešenie
Propagačné video:
Grigory Glinka takto opisuje potešenie: „Radosť na čele, červenanie na lícach, s úsmevom pery, korunovaný kvetmi, neopatrne oblečený v ľahkom rúchu, hrajúci kobzu.
a tancujúc podľa hlasu jedného, existuje boh radosti a radosti zo života … “
Barón Sigismund von Herberstein. Obraz Jurij Shubits na strope Národného múzea Slovinska. 1885 rokov.
História vzniku slovanského dionýza je nasledovná. Kronika príbehu minulých rokov rozpráva o prvej náboženskej reforme kniežaťa Vladimíra Svyatoslaviča - o pokuse o zefektívnenie a centralizáciu viery jeho poddaných (prvá reforma zlyhala a druhou bola adopcia kresťanstva). Kronikár uvádza zoznam modiel, ktoré inštaloval Vladimir na brehoch Dnepra, a ako prvý pomenoval „Perun drevyana a jeho hlavu srebryana a ys zlato.“V 16. storočí jedna z kópií príbehu minulých rokov padla do rúk baróna Žigmunda von Herbersteina, diplomata, cestovateľa a autora knihy „Poznámky k muskovitským veciam“. Herberstein nehovoril rusky, ale poznal slovinsky, ale to nestačilo na to, aby sa vyniesol pasáž z príbehu minulých rokov: vo svojom popise panteónu Vladimíra sa Perunov „us zlat“zmenil na samostatné božstvo - Radosť. Meno rakúskeho diplomata sa tak dostalo k ruským spisovateľom a oni už pre neho zložili životopis patróna potešenia.
Zimcerla
Zimzerla sa prvýkrát spomína v preklade diela dalmatínskeho historika 17. storočia Maura Orbiniho; v Rusku bol známy ako Mavrurbin a jeho „Kniha historiografie ctenia mena, slávy a rozšírenia slovanského ľudu“prišla k ruskému čitateľovi v roku 1722. Orbini tiež predstavuje dej príbehu minulých rokov o modlách na brehoch Dnepra - pravdepodobne prepíše Herberstein, pretože Delight je na jeho zozname bohov. Semargla Orbini nahráva ďalšiu ako Simaerglu. Tu však prekladateľ urobil chybu: zdá sa, že namiesto prvého písmena „a“vidí písmeno „c“a z dôvodu eufórie odstraňuje písmeno „g“. Takto sa Zimtserla objavuje na Slovanskom Olympi.
V roku 1768 Michail Popov, autor jedného z mytologických slovníkov, napísal o Zimtserlovi: „Bohyňa Kyjeva; Aké vlastnosti sa jej pripisujú, o tom nie je nič známe; pokiaľ jeho zlomené meno nebude vyrobené zo mena „zima“a zo slovesa „vymazať“, bude sa nazývať Zimsterloy a bude sa podobať Aurore alebo Flore, bohyni kvetov. “
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Gravírovanie Georgyho Gracheva z pôvodných akvarelov, prezentované redaktorovi Russkaja Starina Michail Semevsky. 1889 rokov.
Od tejto chvíle začína triumfálny sprievod krásnej bohyne ruskou literatúrou: u Gabriel Kamenev
„kvitne ako ružová ruža“(„Thunderbolt“, 1804) v Nikolai Polevoy
„Zimtserla horí na oblohe s leskom zlata“(„Stenka Razin“, 1832), Vasily Narezhny
„Zimtserla rozšírila svoj karmínový stan cez modrú oblohu“(„Slovanské večery“, 1809). Gavrila Derzhavin jej prirovnáva cisárovnú („Vzhľad Apolla a Daphne na brehu Nevy“, 1801)., svetlo a teplo a ona je „pernatá“, rovnako ako homerská „ružová prsty“Eos („Bova“, 1799 - 1802). A romantický básnik a budúci decembrista Alexander Bestuzhev-Marlinskij sa rozhodne nazvať jeho almanach „Zimtserla“- v roku 1818, keď Pushkin píše „To Chaadaev“a úsvitu „hviezd podmanivých šťastia“sa pozerá na mnohých ruských slobodných mysliteľov. Bestuzhev nedostal povolenie na zverejnenie almanachu.
Lel
Lel, ktorého mytológovia z 18. storočia nazvali „zápal boha lásky“, sa nachádza v Pushkinovej básni „Ruslan a Lyudmila“: pri princovej hodine „… sladká speváčka chváli / Ludmila kúzlo a Ruslana / a Lelov veniec skrútený“. “Jeho najlepšiu rolu však zohral v hre Snow Maiden Alexander Alexandersky, kde všetka jeho drzosť ukazuje zlatovlasý Slovan Eros.
Lel sa objavil zo svadobných piesní: vo svojich zboroch sa opakujú „lel-polel“, „oh-lyuli-lel“a podobné kombinácie. Vedci ich sledujú k výkričníku „hallelujah“(napríklad Nikita Tolstoy v článku „Hallelujah“v slovníku „ Slovanské starožitnosti ). Prvé zmienky o božstve Lele sú obsiahnuté v dielach poľských historiografov 15. - 16. storočia vrátane Jana Dlugosza a Mateja Stryjkowského. Od sborov ľudovej poézie odpočítali celú rodinu: boha lásky, ktorého poznáme, Lela, jeho brata a patróna svadby Polla (pretože po láske nasleduje manželstvo) a ich matku Ladu. Už v 18. storočí sa ruskí historici rozhodli, že poľskí fantómski bohovia si zaslúžia vstúpiť do ruského mytologického panteónu.
predchádzajúca
Snow Maiden a Lel. Náčrt Viktora Vasnetsova pre operu Sněhurka od Nikolaja Rimského-Korsakova.
Car Berendey. Náčrt Viktora Vasnetsova pre operu Sněhurka od Nikolaja Rimského-Korsakova.
Jar je červený. Náčrt Viktora Vasnetsova pre operu Sněhurka od Nikolaja Rimského-Korsakova.
Mikuláš. Náčrt Viktora Vasnetsova pre operu Sněhurka Nikolaja Rimského-Korsakova.
Yarilo
V hre Alexandra Ostrovského "Snehulienka" Yarilo je "pálivý boh lenivých Berendei", vševedúci a nahnevaný. Po smrti Snegurochky a obnove svetového poriadku sa v deň jeho slávenia zjavuje Yarilo ľuďom na horách zasvätených mu v podobe „mladého chlapa v bielych šatách, v jeho pravej ruke žiariacu ľudskú hlavu, v jeho ľavej ruke - zväzku raže“.
V skutočnosti je Yarilo (alebo Yarila) zosobnením letného žatevného festivalu, ktorý sa nachádza v folklórnej tradícii niektorých najmä južných oblastí Ruska. Toto bolo meno strašiaka, rovnako ako Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka a iní. Boli vyrobené na prázdniny bábiky, boli vyzdobené, vzhľadom na sexuálne vlastnosti, niesli okolo dediny piesne a potom boli pochované alebo spálené. V tomto rituáli autori 18. - 19. storočia uhádli znaky solárneho božstva a domnievali sa všetky jeho atribúty. Takto ho aj naďalej vidia moderné neopagany.
Radegast
Koncom 18. - začiatkom 19. storočia sa aktívne diskutovalo o pôvode Slovanov, o existencii slovanských run a mýtickom meste Retra. V centre diskusie sú Prilwitzove modly, bronzové figúrky, ktoré v roku 1768 videl lekár v dome svojho pacienta v dedine Prilwitz v nemeckom Meklenbursku. Syn pacienta povedal, že jeho starý otec vykopal slovanských bohov, ktorý bol na záhrade s runovým písaním v záhrade a snažil sa zasadiť hrušku. Medzi soškami bol aj obraz Radegasta, božstva známeho zo svedectiev stredovekých kronikárov: jeho hruď je pokrytá podobou štítu s býčou hlavou, na jeho prilbe - obraz vtáka. Zistenia boli opísané a rytiny boli vyrobené na základe ich motívov. Radegast skončil nielen v mytologických slovníkoch, ale aj napríklad v opere Baletu Mladej Rimskij-Korsakov.
Radegast - Prilvitsky idol. Ilustrácia z knihy Andresa Gottlieba Mashu a Daniela Vogheho „Staroveké liturgické predmety sú povzbudzované z chrámu v Retre pri jazere Tollenzer.“Berlin, 1771.
Figurky boli samozrejme rýchlo rozpoznané ako falošné. Okrem toho moderná veda pochybuje o tom, že Radegast kedy existoval: existuje verzia, že prameňom mýtu o ňom je text nemeckého kronikára Titmara z XI. Storočia, ktorý hovorí o meste Radogoshche v krajine slovanského kmeňa Redars, kde sa uctieva božstvo Svarozhich. Postfix -gost / -gosch je skutočne charakteristický pre slovanské miestne názvy a Svarozhich je božstvo potvrdené mnohými zdrojmi (Svarog v príbehu minulých rokov). V spisoch neskorších historikov bola táto pasáž natoľko zdeformovaná, že Svarozhich zmizol, názov mesta sa zmenil na meno Božie a kmeň - na mýtické mesto Retra.
Pripravil Kasya Denisevich